< Въпрос по Библията от книгата „Амос“

В: Каква е основната идея на книгата Амос?

Отговор: Книгата на Амос разкрива причините и последствията от Божието съждение за живот, посветен на удоволствията, без Бог. Книгата на Амос е изпълнена с „колорит“, вероятно благодарение на самия Амос. Бог използва произхода и опита на този благочестив селски младеж, за да предаде послание, което всички Божии овце – както в града, така и на село – трябваше да чуят.

В: Каква е структурата на книгата Амос?

О: „Амос“ е книга за Божието наказание. Ето една проста структура.

1-2 Наближава съдът

3–6 Причини за съда

7-9:10 Пет видения за последствията

9:11-15 Възстановяване след съда

Въпрос: В книгата на Амос, различава ли се неговият поглед върху страданието от този на Йов и Даниил? Библейският критик Барт Ерман пише: „И щом включим Стария Завет в общата картина, нещата стават напълно объркани. … Книгата на Амос настоява, че Божият народ страда, защото Бог го наказва за греховете му; книгата на Йов настоява, че и невинните могат да страдат; а книгата на Даниил посочва, че невинните всъщност ще страдат. Всички тези книги са различни…“ (Jesus, Interrupted, стр. 12)

О: Не, критичният дух на Ерман вмъква изключение, което не съществува. Амос никога не е казвал, че хората страдат единствено заради греховете си; Амос говореше за конкретна ситуация от своето време. Йов наистина показва, че хората страдат по причини, които нямат връзка с греховете им или с греховете на хората около тях, а Даниил наистина показва, че Божият народ понякога страда от невярващите именно защото следва Бога. Те наистина казват различни неща, но те не са несъвместими. Различните страни на една скулптура изглеждат по различен начин, но това е една и съща скулптура. По същия начин истината има различни гледни точки в зависимост от фокуса ви, но тези гледни точки се допълват, а не са несъвместими.

В: В Амос 1:1 се казва, че книгата на Амос е написана две години преди земетресението, което е настъпило по времето на царуването на Озия. (Това е две години преди да бъде написана Исая 6.)

Отговор: Амос 1:1 казва, че е написана две години преди земетресението, което се е случило по времето на царуването на Озия. (Това е две години преди да бъде написана Исая 6.) Тя е написана около 762 г. пр. Хр. Според „The Bible Knowledge Commentary: Old Testament“ (Коментар за библейското знание: Старият Завет), стр. 1426, археологическите находки в Хазор и Самария сочат, че около 760 г. пр. Хр. е имало земетресение. В книгата „735 Baffling Bible Questions Answered“ (Отговори на 735 загадъчни библейски въпроса), стр. 203, се казва, че тя е написана между 780 и 760 г. пр. Хр.

В: В Амос 1:1 това земетресение ли е просто легендарна традиция?

Отговор: Не. Не всички земетресения са били документирани. Земетресенията са били често явление в този регион. Например, археологическите разкопки в Кумран показват, че през 31 г. пр. Хр. е имало разрушително земетресение, но нито един древен автор не е документирал това събитие.

Но ние сме открили доказателства за това земетресение: Според „The Bible Knowledge Commentary: Old Testament“ (Коментар за библейските познания: Старият Завет), стр. 1426, „New International Bible Commentary“ (Нов международен библейски коментар), стр. 895, и „Believer’s Bible Commentary“ (Библейски коментар на вярващия), стр. 1113, археологическите находки в Хазор и Самария сочат, че около 760 г. пр. Хр. е имало земетресение.

Въпрос: В Амос 1:2 и 3:8 Господ ревеше ли от Сион (Йерусалим) тези присъди или думите на Амос?

Отговор: Еврейската дума за „рев“ тук може да означава рев на лъв или звук на гръм. Те може би са две страни на едно и също нещо. Когато Бог изрече тези думи на съд чрез Амос, в тях се съдържаше обещание, че всичко това ще се сбъдне. Бог изрече думите Си чрез един никому неизвестен човек и напълно преначерта картата на Близкия Изток.

В: Защо в Амос 1:3–2:6, Притчи 30:15–31 и Притчи 6:16–19 се използват числови последователности, като „за три… дори четири“?

Отговор: Това е еврейски литературен похват, понякога наричан „числена стълба“. Това е красив израз, който помага за запомнянето, и показва, че не точното число – „3“ или „4“ – е важното, а по-скоро съдържанието на точките.

В: В Амос 1:3, буквално ли са вършали Галаад с желязо?

О: Галаад беше мястото, където живееха израилтяните на изток от река Йордан. Арамеите ги унищожиха в 2 Царе 13:1-9, особено в стих 7. Млатило би било шейна с железни парчета по дъното, за да се отдели зърното от плявата. Някои коментатори виждат в това метафора за това колко напълно са унищожили жителите на Галаад. Други смятат, че буквално са убили някои от тях, като са ги прегазили с шейните за вършеене.

В: Защо в Амос 1:4, 7, 10, 12, 14; 2:5 се споменава толкова подчертано огънът по стената на двореца?

Отговор: По този начин е бил разрушен градът. При изграждането на градските стени не са използвали метал или арматура. В тухлите са слагали слама, а някои части са били подсилени с дърво.

В: В Амос 1:5 какво е „домът на Еден“?

О: Първо какво не е отговорът, а след това отговорът.

Не е отговорът: Това е метафора. Използването на „Еден“, отнасящо се към Едемската градина, е поетична метафора за Дамаск, „градинското кътче“ на Сирия. Но защо точно това име да е метафора, а не някое друго?

Отговорът: Еврейската дума „бет“ и арамейската дума „бит“ означават „дом“. Градът Бит-Адини не е бил локализиран от археолозите, но е споменат в акадските летописи. Той се е намирал близо до Дамаск и е бил завладян, но не и разрушен, от асирийците през 855 г. пр. Хр. Не знаем нищо повече за него по времето на Амос. От друга страна, това може просто да е общо обозначение за околностите на Дамаск.

В: Защо във Амос 1:8 филистимците са изчезнали като народ?

Отговор: Вавилонците унищожиха филистимската нация, когато завладяха Палестина. Въпреки това в Захария 9:5-6 се споменават няколко души, които все пак са оцелели.

В: В Амос 1:9 какво лошо са направили финикийците?

Отговор: Не се казва, че са били жестоки, но са продавали израилтяните като роби. Финикийците са били известни като търговци на роби според Омир в „Одисеята“ 4.288 и сл.; 15.473 и сл.

В: В Амос 2:6; 8:6 защо е било погрешно не само да продават бедните, но и да ги продават за чифт сандали?

О: Ако робите са били толкова евтини, значи е имало изобилие от тях. Макар робството да е било позволено в Стария Завет, робите е трябвало да бъдат освобождавани на всеки седем години, както заповядва Второзаконие 15:12-18. Еремия 34:8-21 показва, че израилтяните не са постъпвали така.

Едно е да не се спазва Божият закон, а друго е обществото да го нарушава толкова често, че да го превърне в институция.

В: Защо в Амос 2:6 Бог би позволил праведните да бъдат продавани като роби?

Отговор: Вероятно по същата причина, поради която Бог е позволил послушните християни, които са укривали евреи по време на Втората световна война, да бъдат заловени и изпратени да умрат в нацистките концентрационни лагери. Бог често позволява дори на Своите послушни деца да претърпят вреда и несправедливост в този живот. Всъщност в Римляни 8:36 се споменава, че понякога Божият народ е бил изправен пред смъртта до такава степен, че е приличал на овце, предназначени за клане. За подробно обсъждане на това как Бог може да дисциплинира Своя народ чрез действието на още по-зъл народ, прочетете книгата на Авакум.

В: В Амос 2:8 какво е географското значение на местата, споменати от Амос?

О: Пророчествата обхващат кръг от Дамаск (североизток) към Газа и филистимците (югозапад), към Тир и финикийците (северозапад), Едом (изток-югоизток), Амон (изток), Моав (изток), а след това Юда и Израил. Сякаш Бог описва кръг или спирала – от по-далечни чужденци към народи, с които има родствени връзки, и накрая към Юда и Израил.

В: В Амос 2:8 има ли други примери за случаи, в които бедствието е било избегнато в последния момент, и за „метода на кръговия обход“, който служи като предупреждение за хората?

Отговор: Забележете, че Амос започна с най-отдалечената нация, която не е близко свързана, и слушателите може би дори се радваха, че Божият съд идва върху враговете им. Но след това той постепенно се приближаваше, докато човек не започнеше да се чуди: ако всички тези народи ще бъдат наказани за греховете си, как Юда и Израил, които също бяха нечестиви, но знаеха по-добре, биха могли да се измъкнат? Отговорът е, че нямаше да се измъкнат. Днес Америка се тревожи първо за ислямските терористи, след това за Китай в Южнокитайско море и Тайван, а след това за Русия и Украйна.

В: В Ам 2:8, кога Бог налага съд върху даден народ или нация?

Отговор: Краткият отговор е: когато Той пожелае. Но някои фактори могат да бъдат колко много греши народът, колко сериозни са греховете и колко дълго са имали време да се покаят. И накрая, колко знаят за истината и дали са били предупредени?

В: В Амос 2:9-11, 3:2, какви са причините, които Бог посочва тук, за да накаже Юда и Израил толкова, колкото или дори повече от околните народи?

О: Поведението на Израил беше по-лошо, защото те знаеха всичко, което Бог беше направил за тях. Тъй като Израил искаше да се държи като онези, които не познават Бога, Бог щеше да се отнесе към тях не по-добре, отколкото към онези, които не познават Бога.

В Амос 3:2 се казва, че Бог им налага наказание не защото не Го познават, а защото Го познават и въпреки това Му обръщат гръб.

В: Защо в Амос 2:14-16 Бог подчертава, че силните ще паднат?

Отговор: Една от причините може да е, че израилтяните са разчитали на Бог да се бие за тях. „Господ е с нас“ беше техният боен вик в Числа 23:21; Второзаконие 20:4; 31:8; Съдии 6:12; Исая 8:10; Софония 3:15,17. Бог обеща да защити Своя послушен народ във времена на беда в Псалом 23:4; 46:7,11 – но нищо повече. Този лозунг вече беше остарял; Амос 5:2 показва, че те ще бъдат изоставени.

В: В Амос 3:2 познаването на Бога добро ли е или не?

Отговор: Да познаваш Бога по-добре е добро, но само ако искаш да Го обичаш и да Го следваш. Както подсказва Амос 3:1-2, по-близката връзка означава по-голяма отговорност. Господ дава тук причина, поради която Юда и Израил ще бъдат наказани толкова тежко, колкото, ако не и по-тежко, от народите около тях. Връзката с Бога е по-важна от познанието.

В: В Амос 3:2 това означава ли, че никой друг освен израилтяните не е знаел за Бога?

О: Не. Всички имат поне малко откровение за Бога, просто като наблюдават творението, както показват Римляни 1:19-20 и Псалом 19:1-6. Освен това Бог се е явил и на не-израилтяни, включително на Авраам, Кетура, Адам, Ной и Енох. Йона е проповядвал на ниневийците, а египтяните, моавците, едомците и т.н. са знаели за Бога на израилтяните.

Въпреки това, до времето на Христос никой друг не е имал познание за Бога в такава степен, каквато Бог е дал на евреите, които са получили Божията Тора. Евреите са заемали специално място, както като избран народ, така и като тези, на които са били дадени самите Божии думи, както показва Римляни 3:1-2.

В: В Амос 3:3 какво се има предвид под „двама души, които вървят заедно“?

Отговор: Двама души не вървят заедно по един път, ако не са се споразумели помежду си и не желаят да пътуват към едно и също място. Един западен афоризъм с подобно значение гласи: „Птиците от едно гнездо летят заедно.“ Дори ако самият ти не искаш да извършиш някое конкретно зло, ако винаги вървиш заедно с онези, които го правят, ти се съгласяваш да отидеш там, където отиват те. Двама не вървят заедно, освен ако не се съгласят да го направят.

В: В Амос 3:3-6, каква е общата идея на седемте примера в тези четири стиха?

Отговор: Бог обяснява, че техните действия и сърцето им са причината за съда. Нищо от това не се случва, освен ако не е налице предшестващата причина. По същия начин Божието наказание над Израил също не би се случило тук, ако те не бяха обърнали гръб на Бога. В момента те нямат намерение да се върнат, така че съдът е неизбежен. Ако не искат да следват Бога, тогава вече няма нужда да живеят в Неговата земя. В бъдеще всички те ще бъдат изгнани и само малък остатък ще се върне.

В: Защо в Ам 3:4 ловният лъв реве?

Отговор: Лъвът не реве, когато дебне плячката си, а само когато е на път да я хване.

В: В Амос 3:6 Бог ли причинява злото/бедствието?

О: Думата „зло“ има две значения:

Бедствие / катастрофа / вредни неща: Да, Бог понякога причинява такива неща.

Моралното зло: Не, Бог не причинява пряко моралното зло. Въпреки това Бог позволява то да се случи и дори го „насочва“ към Своите цели, като го използва и го вплета като част от Своя план.

Мюсюлманите не бива да се учудват, че терминът „зло“ може да означава вреда, а не само морално зло. Терминът се използва по този начин в техните собствени писания, в „Бухари Хадис“, том 3, книга 29, глава 7, № 56, стр. 35.

В: В Амос 3:7-8, какви бъдещи катастрофи е разкрил Бог чрез пророците?

Отговор: Ето някои от тях.

Ной беше проповедник на правдата според 2 Петрово 2:5. Той имаше сто години да проповядва, докато строеше ковчега.

Разделените царства след смъртта на Соломон – 1 Царе 11:29-39 – 1 Царе 12:15-20

Смъртта на Авия, с която ще приключи династията на Еровоам – 1 Царе 14:1-16 – 1 Царе 14:17-18; 15:29

Смъртта на Ахав и Езавел и изчезването на рода им. 1 Царе 21:17-24 – 1 Царе 22:29-37

Смъртта на Ахазия 2 Царе 9:30-10:11

Поражението на Моав 2 Царе 3

Повторното падане на династията на Ахав 2 Царе 9:7-10

Юда ще бъде изселен във Вавилон – 2 Царе 20:16-18, 2 Царе 21:10-15, 2 Царе 22:14-20 – 2 Царе 24-25, Еремия 29:4-23.

В: Показва ли Амос 3:7, че винаги трябва да има пророк на земята, както твърди мормонският апостол Брус Макконки в „Доктринален коментар на Новия Завет“, том 2, стр. 606?

Отговор: Не. През четиристотинте години между края на Стария Завет и Йоан Кръстител не е имало никой, заемащ длъжността на пророк, така че дори мормоните не могат да твърдят това и да бъдат последователни.

В: В Амос 3:7 каква е задачата на днешните християни по отношение на предупреждаването?

О: Когато Бог допусна избраният Му народ да бъде пленен, изгонен в изгнание и унищожен като народ, и когато Бог допусна храма Му да бъде разрушен, някой би могъл да попита: „Къде е Бог във всичко това?“ и „На Бог не Му ли пука?“ Старозаветните пророци предадоха посланието, че Бог е направил много повече, отколкото просто да знае предварително, че това ще се случи; Бог се е погрижил тези бедствия да се случат. Пророците имаха важна роля; когато тези неща се случеха в бъдещето, хората можеха да си спомнят думите на пророците, да видят последствията и може би да се покаят и да се обърнат към Него.

Кой трябва да изпълни тази решаваща роля днес? Бог има Своята църква и Той ни даде заповедта да бъдем пророчески глас, проповядващ Евангелието. Евангелието не е само мрачни предсказания, но има и аспект на „покаяние или погибел“.

В: В Ам 3:12 каква е ползата от разкъсаните части на животното в този контекст?

Отговор: Да се каже, че частите от животното са „спасени“, би било доста иронично тълкуване на думата тук, както се посочва в „Новия международен библейски коментар“ (New International Bible Commentary), стр. 902.

Но все пак би имало един много малък практически положителен аспект за пастира. Ако липсваше овца, пастирът щеше да бъде отговорен да компенсира загубата на собственика, освен ако пастирът не можеше да докаже, че тя е била разкъсана от диви зверове, както се казва в Изход 22:10-13. В Битие 31:39 Яков казва на Лаван, че когато овца е била разкъсана от диви животни, Яков сам е покривал загубата, вместо да носи останките на Лаван.

В: В Амос 3:14 какво е значимото за Ветил и неговите олтари?

Отговор: Ветил беше специално място за поклонение на Господа, което беше „преустроено“. Авраам пребиваваше там в Битие 12:8, веднага след като имаше видението, че Бог ще даде земята на неговите потомци. Там Яков имаше видението за ангелите, които се изкачваха и слизаха по стълба към небето. По онова време градът се наричаше Луз, но Яков го преименува на Ветил, което означава „Божия дом“. В Битие 35:1-15 Бог каза на Яков да живее във Ветил. Дебора, кърмачката на Ребека, умря и беше погребана във Ветил.

Но когато Еровоам се разбунтува срещу Ровоам, той видя, че от политическа гледна точка не би било добре за северните израилтяни често да ходят в Ерусалим, в южното царство, за да се покланят. Затова Еровоам издигна два олтара – единия в най-северната част, в Дан, а другия близо до границата с Юда, във Ветил. Вместо поклонението на ГОСПОДА, Еровоам постави златни телета, за да се покланят хората на тях (1 Царе 12:32–13:4). Тогава дойде един Божий човек и пророкува, че един бъдещ цар, Йосия, ще избие свещениците на Ваал на високите места във Ветил, и като знак олтарът ще се разцепи на две. И олтарът се разцепи на две. Но вместо да вземат присърце предупреждението и божественото чудо, за тях беше просто да поправят идолопоклонническия олтар. По-късно този олтар ще бъде унищожен завинаги от добрия цар Йосия (2 Царе 23:15-16).

Така че Сатана няма нужда да строи нищо, а просто трябва да пренасочи за друга цел това, което е било построено за Бога.

В: В Амос 3:14, какво днес е подобно на Ветил и неговите олтари?

Отговор: Много катедрали в Европа са били изграждани в продължение на един или два века. Въпреки времето и разходите, поне хората са знаели, че ще има постоянно място за поклонение на Бога, построено така, че да устои на вековете. Днес обаче някои църкви и катедрали са превърнати в търговски обекти и дори в джамии. Да, сградите са постоянни, но тяхната цел не е била такава.

Втори пример е, че много деноминации, които са започнали с цел да прославят Бога, или са се променили, или са се разделили, за да следват собствената си програма, и не претендират, че спазват всичко, което Бог ни е заповядал в Библията. Например, ако Библията казва, че практикуването на хомосексуалност е погрешно, а епископалните и обединените методистки църкви са имали хомосексуални свещеници, те са като Ветил, след като е бил преустроен от Еровоам.

Много семинарии, като Харвард, Йейл, Принстън и Дартмут, първоначално бяха добри семинарии за обучение на свещеници. Сега те са се отклонили от учението, че цялата Библия е Божието слово.

Като индивидуални личности трябва да внимаваме за себе си. Бог може да ни даде благословения като пари, образование и професионален опит, които могат да бъдат използвани за благочестиви цели или да бъдат пренасочени, за да служат на зли цели.

Въпрос: В Амос 4:1-3 какъв е смисълът на метафората с кравите тук?

Отговор: Башан беше богата пасищна земя (Еремия 50:19; Михей 7:14), с добре хранени, или бихме могли да кажем, разглезени животни (Псалом 22:12; Езекиил 39:18). Тези жени изискваха лукс и удоволствия. Докато жените икономически експлоатираха другите, вероятно дори не осъзнаваха, че го правят. Вероятно с пиянството си и навиците си за разточителство те караха съпрузите си да експлоатират другите, за да поддържат очаквания от тях стандарт на живот. Тук не се споменава сексуална неморалност, но тези жени са нещо като противоположността на благородната съпруга от Притчи 31:10-31.

Като разглезени животни, тези жени очакваха другите да задоволяват техните изисквания. Може би те са били първите „Карен“.

Въпрос: Защо, според вас, в Амос 4:2 се поставя акцентът върху: „Господ Бог се е заклел в Своята святост“?

Отговор: Бог казва, че това със сигурност ще се случи. Никакви предпазни мерки, които те могат да предприемат, нито всичките пари и власт, с които разполагат, няма да могат да попречат това да се случи.

Въпрос: Защо в Амос 4:4 се казва да отидат във Ветил или Гилгал и да съгрешат?

Отговор: Думите на Амос биха били шокиращи за слушателите му, и точно това беше целта. Помислете за това като за иронична покана да се ускори тяхното осъждане. Амос саркастично осмиваше тяхното поклонение. За съжаление, израилтяните ходеха във Ветил и Гилгал, за да се покланят и да почитат Бога от времето на Исус Навин до времето на построяването на Соломоновия храм. Сега израилтяните все още ходеха във Ветил и Гилгал, но това беше, за да принасят жертви на фалшиви богове или пък да принасят жертви едновременно на фалшиви богове и на Господа, което беше също толкова лошо. Гилгал все още беше място за жертвоприношения според Амос 5:5; Осия 4:15; 9:15 и 12:11. Ветил и Дан бяха двете места, които Еровоам беше определил за поклонение на златните телета. „Жертвоприношение“ е общ термин за всякакъв вид животинско или човешко жертвоприношение.

В: В Амос 4:4, кога, ако изобщо, трябва да бъдем саркастични или иронични в нашето свидетелстване?

Отговор: Бъдете много, много внимателни, ако използвате тези средства, тъй като всичко, което пишете или казвате, може да бъде копирано или повторено, често без пълния контекст. Не искате да изглеждате злонамерени или безлюбовни.

Но ако някой не ви слуша или отказва да ви слуша и дори не обръща внимание на аргументите ви, можете да отговорите с нещо като: „Чудесно, правете каквото казвате. Знаеш, че това много вероятно ще доведе до _____. Разбирам, че това е, което искаш, нали?“ Или: „Това казваш, нали?“ (Дай им възможност да се съгласят.) „Тогава нямаш нищо против да кажа на други хора, че вярваш в ______?“ (Ако кажат, че имат нещо против, попитай ги защо.)

В: В Ам 4:6 какво е имал предвид Амос под „чисти зъби“?

Отговор: Този израз означаваше, че в зъбите им няма да има никакви остатъци от храна, защото нямаха какво да ядат.

В: В Амос 4:6-11, кога трябва да казваме на хората, че природните бедствия или войните могат да служат като предупреждение от Бога?

О: Някои биха видели, че Бог е сторил тези неща на израилтяните, но други биха видели, че Бог просто е оттеглил Своята закрила от тях и ги е оставил на бедствието. Така или иначе, те не би трябвало да пропуснат да разпознаят Божията ръка в това, че Той е позволил нещата да се случат.

Някои евреи са разочаровани или дори обезкуражени от факта, че ако има Бог, Той е допуснал Холокоста да се случи. Но ако евреите вече не спазваха Закона от Стария Завет (жертвоприношенията и всичко останало) и отхвърлиха Месията, защо би трябвало да очакват, че Бог е длъжен да им предостави специална защита?

Когато бедствие сполети няколко души, не трябва да мислим, че те заслужават повече от хората около тях, на които това не се е случило. Исус каза, че галилеяните, чиято кръв Пилат смеси с жертвите им, и онези, върху които падна кулата в Силоам (Лука 13:1-5), не бяха по-лоши от другите. Но Исус също така каза, че тук има урок за всички: „Ако не се покаете, всички вие също ще загинете.“

Понякога лоши неща се случват на послушни Божии слуги и те, подобно на Йов, нямат представа защо тези неща са им се случили. От всичко, което се случи само на него и на семейството му, беше ясно, че това не е просто съвпадение или случайност. Но въпреки това Йов не виждаше никаква причина.

Какво не можем да научим от природните бедствия или войните:

1) Че пострадалите хора са били по-лоши или по-зли от онези, които не са пострадали.

2) Че ще си в безопасност, ако не си толкова зъл, колкото онези около теб.

3) Че всички последствия от греха настъпват в този живот.

Три неща, които можем да научим от природните бедствия или войните:

1) Бог позволява тези неща да се случват на дадена нация или регион и не обещава никаква защита на онези, които не следват Бога.

2) Освен това лоши неща се случват дори на послушните вярващи, като Йов.

3) Животът не е само на земята и едва след смъртта, в деня на съда, нещата ще бъдат възстановени.

Въпрос: Защо в Амос 4:7 Бог понякога причинява несправедливост?

Отговор: Макар че някои може да възприемат „справедливостта“ от страна на човека, Бога и природата като неотменимо право, в този паднал свят както Библията, така и емпиричните доказателства показват, че това не е така. Бог ще възстанови пълната справедливост – от малките бебета, които са избивани, до злите потисници, които процъфтяват през целия си дълъг живот. Справедливостта за всички обаче няма да настъпи до Съдния ден.

От друга страна, състоянието на нещата в този паднал свят не бива да се използва като извинение да не бъдем справедливи и честни към всички.

В: В Амос 4:9, какво представляват тези вредители?

Отговор: Първият термин се отнася към семейството на растителните болести, наречени „мана“ – гъбички, които убиват растенията. Вторият термин е „скакалец“. Когато едно растение е заразено с някоя от тях и заразата се е разпространила, то без съвременни химикали няма да оцелее. Растението все още е живо в момента, но смъртта му, макар и бавна, е неизбежна.

В: В Амос 4:13, това, че Бог създава вятъра, доказва ли, че Светият Дух е сътворено същество?

О: Ни най-малко. Амос 4:13 споменава, че Бог образува планините и създава вятъра. Много пъти, когато Библията споменава природни явления, като планини и вятър, значението е просто планини и вятър. Ако няма алегорично значение за „планините“, би било пресилено да се опитваме насила да тълкуваме „вятъра“, който е точно до тях, като отнасящ се към Светия Дух и да създаваме нова богословска доктрина. Макар Светият Дух да е бил сравняван с вятъра като метафора, това НЕ означава, че всеки път, когато духа вятър, всеки човек и животно, намиращо се на пътя му, усеща Светия Дух.

Исторически погледнато, Амброзий Милански е първият, за когото е известно, че е отговорил на този въпрос в „За Светия Дух“, книга 2, глава 48, стр. 120.

В: В Ам 5:1-3 защо Амос, под Божието вдъхновение, би изразил тук своята скръб?

Отговор: Поетичният плач е обичаен за изказване или пеене на погребение. Стихотворният размер 3+2 е бил често срещан в погребалните песни, и точно това е написано тук, както посочва „Новият международен библейски коментар“ на стр. 905. Съдът все още не се беше състоял, така че беше като човек да чува собствения си некролог. Освен че Амос казва какво ще се случи, глава 5 ни разкрива как Бог се чувства относно предстоящото. Бог не се радва на смъртта на нечестивите, а по-скоро желае те да се отвърнат от нечестието си и да живеят (Езекиил 18:23).

В: В Амос 5:1-27 какво е интересното в структурата на тази глава?

Отговор: Еврейската поезия не беше организирана по рими, както английската поезия, а по-скоро по съдържание. Еврейската поезия често беше организирана като хиазъм, при който втората половина на стихотворението е огледален образ на първата половина, като всичко се преформулира в обратен ред. Амос 5:1-17 е един хиазъм, а Амос 5:18-27 е друг хиазъм.

5:1-3 Божието опустошително наказание върху земята и градовете

- 5:4-6 Търсете Бога, а не олтарите на идолите, и ще живеете

- - 5:7 Несправедливост спрямо праведните

- - - 5:8-9 Бог е властелин над небесата и крепостите

- - 5:10-13 Несправедливост спрямо праведните и бедните

- 5:14-15 Търсете доброто, а не злото, и ще живеете

5:16-17 Опустошителният Божий съд върху улиците и нивите

Вторият хиазъм е:

5:18-20 Денят на Господа ще бъде суров към нечестивите

- 5:21-22 Бог мрази лицемерното поклонение на неправедните

- - 5:23-24 Бог иска справедливост и праведност, а не поклонението, което Той мрази

- 5:25-26 Дори по време на Изхода вие лицемерно се покланяхте на други богове

5:27 На онзи ден ще бъдете пленени отвъд Дамаск

Амос 5:10-13 всъщност е хиазъм в рамките на хиазъм.

Въпрос: Както Амос 5:1-3 оплаква съда над нечестивите, както Еремия плака за народа в Ер. 4:19; 9:1-2, и както Исус скърбеше за Ерусалим в Мат. 23:37, кога трябва публично да скърбим за един народ, за съда му и за нечестието му?

Отговор: Първо, нека видим защо тези хора, а и ние, трябва да скърбим. След това ще разберем кога и как да скърбим.

Защо да скърбим: Като цяло има четири причини да скърбим за грешен човек или народ.

а) Поради злото, което вършат: Особено ако те твърдят, че са вярващи, трябва да скърбим за това как грехът им опозорява Бога.

б) Поради предстоящия съд: Поради съда, който ще дойде върху тях, както в този живот, така и във вечността.

в) Поради това, което е могло да бъде: Както се казва в Йона 2:8: „Онези, които се придържат към безполезни идоли, се отказват от Неговата любяща преданост.“ (BSB)

г) Лично за нас, оплакването на собствения ни грях е част от покаянието.

Кога да скърбим: В тези примери е най-ефективно да скърбим, докато все още има надежда, преди те да бъдат убити. Когато Давид скърбеше за умиращия си син в 2 Царе 12:16-23, той престана, веднага щом синът му умря.

Как да скърбим: Макар различните култури да имат различни обичаи, всички тези оплаквания са били публични – така че другите да могат да ги видят и може би да се поучат. Можем да скърбим устно – както в публична реч, така и в лични разговори с хората. Можем да скърбим писмено – в интернет, в блогове и социални медии, както и в книги и статии. Християните са „скърбили“ на билбордове, които хората виждат, когато минават с кола. Има много начини да изразим публично скръбта си от това, че една страна се е отвърнала от Бога.

В: Защо в Амос 5:4,6 Бог заповядва на хората да Го търсят?

Отговор: Дори във всички тези стихове за съд Бог предлага на хората възможността да Го търсят и да живеят. Но Второзаконие 4:29 и Еремия 29:13 казват, че трябва да Го търсим с цялото си сърце. Трябва да търсим Господа според Неговите условия, а не според нашите.

Търсенето на Бога е или много лесен, или много труден въпрос, в зависимост от това дали имате правилната богословска основа.

Много твърди калвинисти имат проблем с този стих. Други калвинисти решават проблема си, като казват, че Бог е заповядал неща, за които никога не е дал на някои средствата да се подчинят, нито е имал намерение те да се подчинят, нито дори в Своята тайна воля е желал те да се подчинят.

Повечето християни виждат, че очевидно Бог заповядва на хората нещо, за което им е дал поне някои средства да се подчинят. Бог заповядва някои неща на хората, дава им средствата, но също така им дава свободата да се подчинят или да не се подчинят.

Въпрос: В Ам 5:5б какъв е смисълът на тези две предупреждения?

О: Това са пророчески игри с думи или каламбури. Макар че каламбурите често са хумористични, тези не са такива, а представляват начин да се запомни нещо. Гилгал първоначално е бил паметник за влизането на Исус Навин в земята, но тук Гилгал ще бъде спомен за извеждането в изгнание от земята. Бетел беше специално място за Авраам, Яков и други и означаваше „Божия дом“. Но Амос нарече Бетел „Бет-авен“, което означава „дом на нищо“ или „дом на злото“.

Това предупреждение е доста необичайно, защото обикновено хората биват приканвани да се покаят и да отидат на място за поклонение. Но тези места някога са били непорочни места за поклонение на истинския Бог, но вече не са такива. Затова вместо „покайте се и елате“, посланието тук е „покайте се и стойте настрана“ от някогашните благочестиви места, които вече не са такива.

Днес, когато дадено място – било то богословско училище или деноминация – напълно се е отвърнало от Бога, не бива да се опитваме да „дойдем“ и да го реформираме отвътре. Може да има време за това, докато те все още се борят, но идва момент, когато вече е твърде късно за това. По-скоро трябва да „се държим настрана“ и да се присъединим към благочестивите вярващи, а не към онези, които вече са се ангажирали да се отвърнат от Бога.

В: В Амос 5:8 какво е значението на Плеядите и по-конкретно на съзвездието Орион?

Отговор: Този стих подчертава Божията суверенност над всички небеса и земята. Но по-конкретно, в астрономията (а не в астрологията), в Палестина изгревът на Плеядите означаваше настъпването на пролетта, докато изгревът на Орион означаваше настъпването на зимата. Тези съзвездия се появяваха и изчезваха всяка година с точността на часовник. По подобен начин ще се случват и Божията суверенност и извършването на съда. Плеядите и Орион се споменават също в Йов 9:9 и 38:31.

В: В Амос 5:10-13 какъв е хиазмът тук?

Отговор: Това е хиазъм в рамките на по-големия хиазъм в Амос 5:1-17.

5:10 Праведните са уплашени

- 5:11а Бедните са малтретирани

- - 5:11б-12а Съд за греха срещу завета

- 5:12б Бедните са малтретирани

5:13 Праведните са уплашени

Въпрос: В Амос 5:18 хората не трябва ли да желаят деня на Господа, или да го желаят, както показва 2 Петрово 3:12,14?

Отговор: Божиите деца трябва да го желаят, а онези, които отказват да следват Бога, не трябва да го желаят, точно както египтяните не би трябвало да желаят нощта на Пасхата в Изход 12:29. Тук Амос се обръща към онези, които са религиозни, но не са в правилни отношения с Бога. Те твърдяха, че желаят деня на Господа, но в действителност трябваше да се страхуват от него, тъй като не следваха Бога, а само се преструваха.

В: В Амос 5:18, как е възможно днес някои хора да разчитат на Божията благодат да ги защити, въпреки тяхната невярност и нечестиво поведение?

Отговор: Тъй като говорят празни думи, те може би си мислят, че заслужават Божиите благословения. Но дори и да сме напълно послушни – както на думи, така и на дела – все пак не заслужаваме Божиите благословения.

В: Какво е значението на Амос 5:19?

Отговор: Точно когато си мислят, че са в безопасност и извън опасност, тогава ще ги сполети фатално бедствие.

В: Защо в Амос 5:21 Бог презира техните религиозни празници?

О: На първо място, те очевидно се опитваха да почитат Бога с Неговите церемонии, докато в същото време продължаваха да извършват идолопоклонническите религиозни ритуали. Макар Бог да е установил празниците и ритуалите в Стария Завет, Той презираше това, че те спазваха тези празници лицемерно. Те наблягаха на спазването на празниците, а пренебрегваха други части от Божия закон, като например да помагат на бедните и да водят чист живот. Единствената цел, която религиозните празници от Стария Завет изпълняваха за тях, беше да ги кара да се чувстват добре в религиозно отношение, а Бог не искаше те да имат това фалшиво чувство.

В: В Амос 5:23, показва ли Божието неодобрение към музикалните инструменти тук, че не трябва да използваме инструменти в църквата?

Отговор: Не, по-скоро това показва, че струнните инструменти са били част от старозаветното поклонение. Бог не одобрява неискреното поклонение. Амос 5:22-23 не оправдава липсата на музикални инструменти в старозаветните времена, точно както не би могла да оправдае липсата на жертвоприношения в старозаветните времена. Интересно е да се отбележи, че глаголите в Амос 5:21-22 са в множествено число, докато глаголите в Амос 5:23 са в единствено число. Следователно Бог казва на отделните хора да престанат да правят това, ако не са се покаяли.

В: Казва ли Амос 5:25, че израилските жертвоприношения в пустинята в продължение на 40 години не са били принесени на Бога, тъй като Изход 24:4 и други текстове казват, че са били принесени на Бога?

Отговор: Разбира се, Мойсей и много израилтяни наистина принасяха правилни жертви на истинския Бог. Въпреки това, много други израилтяни по време на Изхода не бяха решени да служат на истинския Бог. Освен това, почти всички израилтяни принасяха идолопоклоннически жертви на златния телец на планината Синай.

В: В Амос 5:25-27, кога уповаването на една религия, дори на християнската религия, може да бъде лъжливо уповаване?

О: Очевидно е, че онези, които разчитат на религия на демон или на фалшив бог, ще изпаднат в беда. Но дори и разчитането на Бога и на истината на Божието слово е лъжлива надежда, ако не сте приели Исус за Спасител и Господ на живота си.

Бог не се нуждае от тяхното поклонение към Него, смесено с лицемерие и бунт, нито го желае.

В: В Амос 5:26 кои са Молох и Киун?

О: Има известна неяснота относно тези имена тук, тъй като Масоретският текст и Септуагинтата се различават. Въпреки това, това са били идоли, които израилтяните са почитали в пустинята. Археологически разкопки в Палестина са показали процъфтяващ култ към идолопоклонничеството, повече или по-малко през по-голямата част от времето на израилтяните до изгнанието. Някои либерали [правилно] са посочили, че тази политеистична религия е била много различна от това, което ни е предадено в Библията. Вместо да омаловажава Библията, това доказателство допълнително потвърждава нейната автентичност. Самата Библия описва почти постоянно идолопоклонство сред някои израилтяни в земята. Библията би пропуснала всичко това, ако се опитваше да представи „пречистена“ и изкривена картина вместо истинската картина на действителната история.

Тези думи могат да означават светилище и пиедестал. Друго мнение е, че те са синоними на идола Сатурн. Някои смятат, че тези имена са свързани с богове, почитани от асирийците и арамеите. Независимо от това, народите на североизток от тях са почитали различни идоли. Важното е, че ако почитате тези идоли като богове, ще отидете в изгнание, където се почитат тези идоли.

В: В Ам 6:1 какво беше погрешното в това да се уповаваш на планината Самария?

Отговор: Първо какво не е отговорът, а след това самият отговор.

Не е отговорът: Ерусалим вместо това: Някои от Юдея биха казали, че е трябвало да се уповават на хълма Сион (мястото на Ерусалим), където се намираше Божият храм, вместо на лъжливата религия на Самария. Въпреки това, Еремия 7 доказва, че това е грешният отговор.

Отговорът: Не трябва да се уповаваме на никакви религиозни практики, дори на онези, които извършваме, защото Бог ни е заповядал. Разбира се, хората не трябва да се уповават на идолопоклоннически действия, но не трябва да се уповават и на своето благочестиво послушание; вместо това трябва да се уповават на Бога. В Софония 1:12 хората мислеха, че Бог няма да направи нищо; но тук Амос казва, че Бог специално ще се разправи с онези, които Го отхвърлят, но все пак носят Неговото име.

В: В Амос 6:1-7 по какъв начин някои хора днес са погрешно успокоени, както са били и тогава?

Отговор: Хората се чувстват спокойни, когато не виждат спешна нужда да се променят, нямат желание да се променят и не виждат никаква причина да се променят. Те не са близо до Бога и нямат желание да се приближат повече, защото не виждат никаква нужда от това. Ние винаги трябва да искаме да се приближаваме към Бога.

В Юда се смяташе, че Самария първо ще задържи за известно време всяка беда, която им се задава.

В: Как в Амос 6:5 някои днес се опитват да подражават на великите религиозни водачи?

Отговор: Песните и псалмите на Давид бяха посветени на Бога. Те са красиви както в литературен, така и в религиозен смисъл. Тези хора, които явно не се интересуваха особено от Бога, все пак се опитваха да подражават на това, което правеше Давид.

Днес хората могат да се възхищават на християнската архитектура и изкуство, както и на писанията на християните, но да не искат да служат и да се покланят на Христос. Те може да изпитват положителни чувства към християнството, но не ги бъркайте с истинските християни, ако не са предали живота си на Бога.

В: Защо в Амос 6:8 Бог би мразил особено гордостта във вас?

Отговор: Само едно греховно отношение – гордостта – може да лиши човек от много добри неща, като благодарност, задоволство и способност да приемаш поправки. Тя може да се разрасне и да включи завист, неспособност да прощаваш и чувство на обида, когато другите не признават твоето предполагаемо превъзходство.

Има три леко различаващи се форми на гордост:

1) Да мислите, че сте по-добри, по-важни или по-ценни от някой друг.

2) Гордост от това, което сам си постигнал, като си приписваш заслугите за това, което Бог и другите са направили.

3) Гордост от това, което си направил. Ние не сме значими заради това, което сме създали, а защото Бог ни е създал. Бог не ни обича заради това, което сме направили, а заради това, което Той е направил.

Един от аспектите на гордостта е глупостта, защото в себе си и сам по себе си нямаш с какво да се гордееш.

В: Защо в Амос 6:10 хората не споменават Божието име?

Отговор: Хората, които в миналото така лекомислено богохулстваха Божието име, сега се страхуват дори да го произнесат, поради гнева, който е паднал върху тях.

Въпрос: В Амос 6:12 и Езекиил 5:6 как някои превръщат правосъдието в отрова, а плода на правдата – в пелин?

О: Човек би очаквал справедливост от съдията по дадено дело. Когато човек получи това, което възприема като несправедливост, той може да се огорчи и да се откаже от идеята, че някога ще има справедливост. Някои неща нямат смисъл, като коне, тичащи по камъни, или волове, оращи там. По същия начин някои съдебни решения също нямат смисъл.

В: В Амос 7, кога, ако изобщо, трябва да се застъпваме пред Бога за нечестивите хора?

О: Всеки все още съгрешава, така че в един смисъл ние винаги се молим за грешните хора всеки път, когато се молим за някого. Но този контекст е различен; това бяха непокаяли се нечестиви хора. Амос, както и ние, все пак трябва да се молим за непокаялите се нечестиви хора, за да се покаят и да дойдат при Бога. Без Божията благодат и ние бихме били точно на тяхно място.

В: В Амос 7:7-9 какво точно прави отвесът?

О: Тя просто показва, както на този, който я е поставил, така и на всички останали, дали нещо е право и нивелирано, или криво. Частично издигната стена, която е крива, може да бъде съборена и построена наново. Стара стена може да бъде проверена, за да се види дали все още е в добро състояние или трябва да бъде съборена. Оловното въже ще измери Ерусалим, за да се види дали трябва да бъде унищожен, както е описано в 2 Царе 21:13.

   Оловното въже само по себе си не прави нищо, а показва какво е криво и трябва да бъде унищожено. Божият съд няма да бъде произволен, а ще бъде съобразен с оловното въже на Неговия закон.

В: В Амос 7 Амос беше обявен за предател, защото казваше неща, които хората не искаха да чуят. Как днес човек може да бъде несправедливо обвинен в нелоялност?

Отговор: Много хора фундаментално не разбират понятието за лоялност.

Лоялност към държавата срещу лоялност към политически лидер: Ако смятате, че настоящият политически лидер не е най-добрият за вашата държава и че трябва да бъде избран друг, някои може да ви нарекат нелоялни към държавата. Те не виждат разлика между това да следваш лидер без значение какво прави и лоялността към държавата. Поради това, парадоксално, може да сте по-лоялни към държавата, отколкото вашият обвинител. Има една концепция, която днес за някои е изгубена, наречена „лоялната опозиция“. От положителната страна, в много църкви съм чувал пастора да казва, че слушателите трябва да сравняват това, което той казва, с това, което казва Библията. Ако открият място, където той казва нещо, противоречащо на Библията, пасторът казва, че в такъв случай не трябва да го слушат, а да следват Библията.

Лоялност спрямо организацията: Шефът може да очаква от вас винаги да му бъдете лоялни, дори когато иска от вас да правите неща, които са против най-добрите интереси на компанията или организацията.

Липса на конструктивна критика: Накрая, някои смятат, че лоялността означава винаги да бъдеш положителен, а да не си „да-човек“ се счита за нелоялност. Проблемът е, че когато се налага промяна в посоката, никой няма да каже на лидера, че той или тя трябва да се промени. След като бъдат принудени да напуснат, те може да се чудят какво се е случило и защо никой не им е казал. Те обаче не осъзнават, че са създали култура, в която никой не може да се изкаже и да каже, че нещо не е най-добрият начин, без да се страхува от последствия.

В: В Амос 7:10-17 как Амос отговори на обвинението, че не е квалифициран да бъде пророк?

Отговор: Амос беше като отвес за един човек: свещеникът Амасия. Всъщност Амос дава два допълващи се отговора. Амос е съгласен, че не е квалифициран според никакви човешки критерии или стандарти. Следователно той не е професионален пророк, нито си изкарва прехраната като пророк, както намеква Амасия. Но Амос казва, че въпреки това Бог го е призовал директно.

В: В Амос 7:10-17, какво трябва да направите, когато някой ви заповяда да направите нещо?

Отговор: Всичко зависи. Подчинете се, ако това, което ви заповядват, не противоречи на Божиите заповеди и ако те са в положение, в което трябва да им се подчините (като полицай, съдия, шеф или учител). В Римляни 12:18 се казва, че, доколкото е възможно, трябва да живеем в мир с всички. Ако те не са в позиция на власт над вас, все пак им се подчинете, ако знаете, че това, което ви искат, е нещо, което трябва да направите. Но ако не е нещо, на което трябва да се подчините, реакцията ви може да зависи от обстоятелствата. Понякога може просто да им кажете, че няма да го направите, и защо, както направи Петър в Деяния 4:19-20. Понякога най-доброто нещо е да направите нещо тайно, както направи Йосиф от Ариматея в Йоан 19:38. Понякога най-доброто нещо е да избягате, както Исус заповяда на вярващите в Матей 24:16-18.

Сайтът на един добър християнски апологет беше свален, без той да знае за това. Когато попита уебмастъра защо е бил свален, разбра, че някой се е обадил на уебмастъра и е казал, че вече не го иска, така че да го премахне. Затова уебмастърът, без да провери кой се е обадил, свали сайта. Щом апологетът видя това, сайтът беше възстановен.

В моето служение веднъж получих имейл, в който се казваше, че говоря неверни неща за исляма и че трябва да премахна уебсайта си, като имаше и скрита заплаха за съдебни действия, ако не го направя. Отговорих, като се извиних за евентуални грешки, които може да съм допуснал, и казах, че ще ги поправя незабавно. Помолих ги да ми посочат местата, където съм казал нещо невярно, за да мога да ги поправя. Никога повече не получих отговор от тях.

В: В Амос 7, по какъв начин хората днес биха могли да се опитат да контролират или потискат божествено дадено служение, както се опита тогава злият свещеник Амасия?

Отговор: Някой може да се противопостави на служение, инициатива или друга дейност поне по три причини: контрол, завист или противоположни цели.

Контрол: Някой, заемащ властова позиция, може да е против дадено служение или църква просто защото не го контролира. Той смята, че цялото ръководство трябва да идва от него и че той трябва да го контролира. Някой може да прецени, че това ще изглежда зле отвън – защо си лидер или мениджър, ако не можеш да го поставиш под свой контрол.

Завист: При други обстоятелства той би подкрепил служението, но е лоялен към друга организация и възприема успеха на дадено служение като нещо, което отнема от успеха на това, което той иска. Става въпрос не за това да се направи най-доброто, а за това той и неговата организация да направят най-доброто. Понякога в работна среда висшето ръководство може неволно да насърчи това, като се фокусира върху индивидуалните резултати, изключвайки екипната работа и подкрепата за други групи. Някой може да сметне, че „външният вид“ на нещата няма да изглежда добре, защото ако друга група вършеше всичко, което правят те, хората може да се обърнат към тях и да попитат какво правят те.

Противоположни цели: По същество служението може да се състои в това да убеждава хората да поемат в определена посока, да вярват или да действат по определен начин, а някой може да е принципно против това. Някой може да сметне, че „впечатлението“ от това ще бъде лошо, тъй като в този случай шефът, мениджърът или кралят иска от вас да бъдете лоялни и да вървите в определена посока, а вие толерирате някой друг, който работи в противоречие с това.

В случая с Амасия може би са били и трите причини, с особен акцент върху третата. Днес, когато някой се противопоставя на нещо добро, което правите вие или вашата група, може би е добре да се опитате да разберете защо. Може би е, защото просто имате лоша идея и не го знаете. Това може да е вярно, а може и да не е, макар че те винаги ще ви кажат точно това, ако им се даде възможност. Но имайте предвид също, че съпротивата може да се дължи на една от тези три причини; вместо да реагирате инстинктивно на съпротивата, по-добре е да отговорите разумно. Може би ще успеете да ги успокоите, да си сътрудничите с тях или пък да си намерите съюзници, които са над тях.

В: В Ам 8:1-2 какво е значението на узрелите летни плодове?

Отговор: Това показва, че, подобно на летните плодове, израилтяните са били готови да бъдат съдени. Това символизира пълния цикъл от растежа до резултатите от него. На иврит думата за узрели плодове / летни плодове (qayis) звучи като израза „времето е узряло“ (qes). Или това биха могли да бъдат презрели, гниещи плодове.

Като цяло хората забравят, че Бог има силно чувство за подходящия момент.

По-конкретно, времето за избягване на съда изтичаше.

Нашите грехове имат „срок на годност“, който Бог временно допуска за известно време, но този срок на годност беше на път да изтече.

В: В Ам 8:5 какво беше греховното тук, след като те спазваха Закона?

Отговор: В отговора трябва да се имат предвид две неща.

Частично послушание: Бог иска нещо повече от просто спазване на някои ритуали и неспазване на други закони чрез измама и потискане на другите, както показва и Яков 2:10-11.

Вътрешно послушание: Бог иска нещо повече от просто външни действия, а именно сърце, изпълнено с послушание.

Те външно спазваха празниците на новолунието, макар че в сърцата си не можеха да дочакат да свършат. Въпреки че бяха религиозни, те използваха нечестни везни, потискаха и купуваха бедните. Дори и днес не бива да ни учудва, че някои нечестиви хора, далеч от Бога, все още са религиозни.

Въпрос: В Амос 8:9, кога слънцето ще залезе по обяд?

Отговор: Има две гледни точки, а отговорът може да се разглежда като двойно изпълнение.

Непосредствено: Според Асирийските хроники на 15 юни 763 г. пр. Хр. е имало слънчево затъмнение по време на въстание в асирийския град Ашур. (Ашур се намира на разстояние от 500 до 600 мили от Ерусалим.) Това може да се отнася за две затъмнения: през 784 г. пр. Хр. и през 763 г. пр. Хр. Амос 8:9 трябва да се разбира като непосредствено събитие, а не в контекста на края на времената.

Крайните времена: Амос 8:9 казва, че това ще се случи „в оня ден“. Този ден е Денят на Господа, който настъпи при първото пришествие на Господа. Слънцето залезе в средата на деня, когато Исус беше разпънат на кръста. Денят на Господа е и когато Исус се завърне, когато слънцето отново ще залезе.

В: В Амос 8:10, кога ще скърбят като за единствен син?

Отговор: Това ще се случи, когато евреите масово се обърнат към Христос в края на времената. Захария 12:10 също разглежда това.

В: В Амос 8:11 как ще настъпи глад за слушане на Божието слово?

О: Четири точки, които трябва да се имат предвид в отговора.

1. Хората могат да откажат да следват Бога, а Бог им позволява по-късно да се покаят и да Го последват.

2. Въпреки това, когато даден човек отказва да слуша истината, която Бог му е дал, достатъчно дълго време, идва момент, в който той почти няма да чува нищо от Божието слово. Терминът, който някои хора използват за този процес, е „съдебно закоравяване“, и в това закоравяване има участие както на човека, така и на Бога. Ако хората не искат да следват Бога, Господ не е длъжен да им дава Своето слово. Всъщност, в деня на съда може би е по-добре за тях да знаят колкото се може по-малко, ако така или иначе са решили да отхвърлят Бога.

3. Разбира се, идва и един последен момент – при смъртта, когато вече няма втори шанс.

4. За един народ също така идва момент, когато Божието слово е оскъдно сред тях. Идва и момент, когато групата се разпръсква и тяхната идентичност като народ се губи.

В: Амос 8:11-12 отнася ли се за Израил или за всички народи?

Отговор: Тези стихове се отнасят пряко към израилтяните и техните смесени потомци – самаряните. Въпреки това общият принцип важи и за другите народи.

В: Защо в Амос 8:12 те търсят Божието слово и не го намират, след като в Матей 7:7-8 се казва, че всеки, който моли, получава, а който търси, намира?

О: Първо какво не е отговорът, а след това самият отговор.

Не е отговорът: Исус е казал тези думи векове след Амос, а нещата по времето на Новия Завет са различни от преди. Освен това, точно преди идването на Исус е имало 400-годишен период на мълчание, през който не е било давано нито едно писание. Накрая, знанието, което Исус ни даде, не е било достъпно дори за благочестивите хора, живели преди Него. Но макар и тези три твърдения да са верни, те пропускат вечната истина и предупреждението, които са основната идея на Амос 8:12-14.

Отговорът: Има две нива на отговора.

По-конкретно, Амос 8:12-14 се отнася за онези (предимно самаряни) в земята [на Израил], които следваха идолите на северното царство, както и Бога. Докато се опитваха да следват и двете, те нямаше да намерят Божието слово.

В по-общ план Амос 8:12-14 е предупреждение за всички хора. Матей 7:7-8 не означава да молиш просто някого; това означава, че трябва да молиш Единствения Истински Бог. Ако искаш да съчетаеш Божията истина с лъжата на идолите и другите религии, ще изпиташ глад за истина, а не удовлетворение от истината. Трябва да търсите Бога с цялото си сърце, а не част от сърцето ви да търси Бога, а друга част – идолите.

В: Какво е значението на стиховете в Амос 9:1-4?

Отговор: Можете да бягате, но не можете да се скриете от Божия гняв. Бог не просто допуска това унищожение; Той го ръководи! Ако някой се втурне в храм или в дома си, за да се скрие, посланиците на гнева ще бъдат при праговете и ще ги съборят. Ако някой избяга някъде другаде, Божият гняв пак ще го настигне. Дори ако някой е от Божия избран народ, това няма да го спаси.

Вероятно планината Кармел е спомената, защото там има хиляди варовикови пещери, главно от западната страна, където един беглец би могъл да се скрие. Върхът е гъсто залесен и човек би могъл да се опита да се скрие и там.

В: В Ам 9:3 Бог причинява ли физическо зло?

Отговор: Има два вида неща, обозначени от еврейските (както и от английските) думи за „зло“.

Моралното зло е нечестие и макар Бог да го допуска, Той не го причинява пряко.

Физическото зло е вреда или смърт, и понякога Бог наистина го причинява пряко.

Мюсюлманите не бива да се учудват, че терминът „зло“ може да означава вреда, а не само морално зло. Терминът се използва по този начин в техните собствени писания, в „Бухари Хадис“, том 3, книга 29, глава 7, № 56, стр. 35.

В: В Амос 9:7 по какъв начин евреите приличаха на етиопците?

Отговор: Точно както две къщи могат да бъдат еднакви, с изключение на боята, така и ние всички сме еднакви пред Бога, тъй като нашата „боя“ няма никакво значение за Бога.

В: Показва ли Амос 9:7, че еврейският народ е бил чернокож?

Отговор: Не, освен ако цветът на кожата не е единственият начин, по който Бог разграничава хората. Хората от Близкия изток бяха кавказци. Египтяните бяха предимно кавказци, с малко черна кръв. В древен Египет обаче египтяните с червена коса се смятаха за грозни и си бръснеха главите. Как биха могли да имат червена коса, ако всички бяха чернокожи…?

Бог използва примера на един народ, който изглеждаше много различно физически, за да подчертае, че под кожата всички сме еднакви пред Бога. Галатяни 3:28 също показва, че всички сме Божии синове, независимо от нашата раса или от това дали сме мъже или жени. В ранната църква хора от Етиопия до Русия и Франция са почитали Бога в единодушие, според Ириней Лионски (182–188 г. сл. Хр.), „Против ересите“, книга 1, глава 10.2, стр. 331

В: В Амос 9:7 къде се намираха Кафтор и Кир?

Отговор: Кафтор е бил родното място на филистимците, преди те да дойдат в югоизточна Палестина. Кир е бил родното място на арамеите, преди те да дойдат в днешна Сирия. Не сме сигурни къде са се намирали тези места. Въпреки това филистимците са били народ от Егейско море и се смята, че вероятно са дошли от остров Крит.

Въпрос: Защо в Амос 9:11-15 посланието на надежда следва веднага след такова гневно пророчество?

Отговор: Много други пророци също завършват с оптимистична нотка за бъдещето, поне за остатъка от народа. От първата половина на 9-та глава човек би могъл да се запита дали Бог е приключил напълно с израилтяните, дотолкова, че те да бъдат унищожени завинаги. Но Амос 9:11-15 показва, че не е така; Бог все още има чудесен план за техните потомци в бъдещите поколения по време на хилядолетието и след това.

В: В Амос 9:12, кога евреите са завладели остатъка от Едом?

Отговор: Това се отнася не само за земята, но и за народа. Около 130/125 г. пр. Хр. цар Йоан Хиркан принуди едомците да се асимилират с евреите. Ирод Велики беше едомски. Но не само Едом; Божият народ ще включва езичниците като цяло. Яков, братът на Господа, повдигна този въпрос, цитирайки Амос 9:11-12, на Събора в Ерусалим в Деяния 15:1-20.

Въпрос: Кои са някои от най-ранните ръкописи на книгата Амос, които все още съществуват днес?

О: Свитъците от Мъртво море: (около 1 г. пр.н.е.) Сред свитъците от Мъртво море има три екземпляра от книгата на Амос, обозначени като 4Q78 (=4QXIIc), 4Q82 (=4QXIIg) и 5Q4 (=5QAmos).

4Q78 съдържа Амос 2:11-16; 3:1-15; 4:1-2; 6:13-14; 7:1-4, 7-9, 12-16

4Q82 съдържа Амос 1:3-15; 2:1, 7–9, 15–16; 3:1–2; 4:4–9; 5:1–2, 9–18; 6:1–4, 6–14; 7:1, 7–12, 14–17; 8:1–5, 11–14; 9:1, 6, 14–15

5Q4 съдържа Амос 1:3-5.

Въпреки това, в книгата „The Dead Sea Scrolls Translated“ (стр. 479) се посочва, че 4Q82 (4QXIIg) от малките пророци съдържа остатъци от Осия и Наум, но не споменава Амос. Освен това, в книгата „The Meaning of the Dead Sea Scrolls“ за Амос са посочени само 5:26-27; 8:11; и 9:11.

Нахал Хевер е пещера близо до Енгеди, в която е открит фрагмент от малките пророци на гръцки език (8 Hev XIIgr). Той е написан между 50 г. пр.н.е. и 50 г. сл.н.е. Бил е скрит по време на въстанието на Бар Кохба срещу Рим. Това е преработка на Септуагинтата, направена в Юдея, и е почти идентична с масоретския текст.

Свитъкът на Малките пророци от Вади Мурабаат (Mur XII) датира от около 132 г. сл. Хр. Той съдържа Амос 1:5-15; 2:1; 6:1?; 7:3-17; 8:3-7,11-14; 9:1-15.

Като цяло, запазени в свитъците от Мъртво море, Нахал Хевер и Вади Мурабаат, имаме следните стихове от Амос: Амос 1:3-15; 2:1, 7–9, 11–16; 3:1–15; 4:1–2, 4–9; 5:1–2, 9–18; 6:1–4, 6–14; 7:1–4, 7–17; 8:1–5, 11–14; 9:1, 6, 14–15.

Християнските библейски ръкописи, датиращи от около 350 г. сл. Хр., съдържат Стария Завет, включително книгата на Амос. Две от тях са „Ватиканус“ (325–350 г. сл. Хр.) и „Александринус“ (около 450 г. сл. Хр.), където книгите на дванадесетте малки пророци са поставени преди Исая. Книгата на Амос е пълна както във „Ватиканус“, така и в „Александринус“.

Осия, Амос и Михей никога не са присъствали в „Синаитикус“ (340–350 г. сл. Хр.).

В: Кои ранни автори са се позовавали на Амос?

Отговор: Авторите от периода преди Никея, които са цитирали или са правили алюзии към стихове от Амос, са:

Юстин Мъченик (ок. 138–165 г. сл. Хр.) в своя „Диалог с Трифон Юдеина“, гл. 22, стр. 205, цитира Амос 5:18–6:7 като произведение на Амос.

Мелит от Сардис (170–177/180 г. сл. Хр.) (по подразбиране) споменава „Стария Завет“ и изброява книгите. Той не изброява дванадесетте малки пророци поотделно, а ги нарича „Дванадесетте“. Фрагмент 4 от „Книгата на извлеченията“, том 8, стр. 759

Ириней Лионски (182–188 г. сл. Хр.) също се позовава на Амос 1:2; 5:25, 26; 8:9, 10; 9:11–12.

Климент Александрийски (193–217/220 г. сл. Хр.)

Тертулиан (198–220 г. сл. Хр.)

Хиполитус (222–235/6 г. сл. Хр.)

Ориген (240 г. сл. Хр.) „Защо же желаете Деня на Господа? Той е тъмнина, а не светлина, казва пророк Амос.“ (срв. Амос 5:18) Проповеди върху Еремия, Проповед 12, гл. 10.1, стр. 123 (гръцки)

Новатиан (250/254–256/7 г. сл. Хр.)

Киприан от Картаген (248–258 г. сл. Хр.)

Адамантий (ок. 300 г. сл. Хр.) цитира Амос 5:8 като думи на пророка. „Диалог за истинската вяра“, 5-та част, гл. 18б, стр. 172.

Методий от Олимп и Патара (270–311/312 г. сл. Хр.)

Лактанций (ок. 303–ок. 325 г. сл. Хр.)

След Никея (325 г. сл. Хр.):

Атанасий Александрийски (367 г. сл. Хр.) (Подразумева се, тъй като споменава дванадесетте пророци) „И така, в Стария Завет има общо двадесет и две книги; … след това Пророците, като дванадесетте се считат за една книга…“ Атанасий, „Великденско писмо“ 39, гл. 4, стр. 552.

Йероним (373–420 г. сл. Хр.) разглежда книгите на Стария Завет. Той конкретно обсъжда „Битие“, „Изход“, „Левит“, „Числа“, „Второзаконие“, Петокнижието, „Йов“, Исус, син на Наве [Йошуа], „Съдии“, „Рут“, „Самуил“ и „Царе“ (2 книги), дванадесетте пророци: Осия, Йоил, Амос, Обадия, Йона, Михей, Наум, Авакум, Софония, Агей, Захария, Малахия, Исая, Еремия, Езекиил, Даниил, Естир, Ездра, Неемия. Писмо 53, гл. 7–8, стр. 99–101.

След Никея има и други автори.

В: В книгата на Амос какви са някои от разликите в превода между еврейския текст и гръцката Септуагинта?

Отговор: Септуагинтата съдържа около 3 219 думи на гръцки. Като се фокусираме върху глава 5 (489 гръцки думи), първият вариант е масоретският текст, а вторият – гръцката Септуагинта, освен ако не е посочено друго.

Ам 3:9 „Ашдод“ (Масоретски) срещу „Асирия“ (Септуагинта)

Ам 5:1 „слово“ срещу „слово Господне“

Ам 5:1 „плач/погребална песен, която издигам срещу вас“ срещу „която издигам срещу вас, плач/погребална песен“

Ам 5:1-2 „О, доме Израилев! Девицата на Израил е паднала и няма да се изправи отново; тя лежи изоставена на земята си; няма кой да я изправи.“ срещу „Домът на Израил е паднал; той вече няма да се изправи. Девицата на Израил е паднала на земята му; няма кой да я изправи.“

Ам 5:4,6 „и ще живеете“ срещу „и ще живеете“

Ам 5:5 „Гилгал“ срещу „Галгала“

Ам 5:5 „Беер-шеба“ срещу „изворът на клетвата“ (Името на града Беер-шеба означава „изворът на клетвата“)

Ам 5:6 „Той няма да избухне като огън [върху] дома на Йосиф и да го изтреби; и никой няма да го угаси за Ветил.“ срещу „да не би домът на Йосиф да пламне като огън и да го погълне, и да няма кой да го угаси за дома на Израил.“

Ам 5:7 „Той изостави онези, които превръщат правосъдието и правдата в пелин на земята“ срещу „[Той е] Този, Който съди във висините [горе] и е установил правосъдие на земята“

Ам 5:8 „Този, Който е сътворил Плеядите и Орион“ (съзвездия на небето) срещу „Този, Който е сътворил всичко и [го] променя“

Ам 5:9 „Който причинява разрушение да избухне срещу силните“ срещу „Който раздава погибел на силата“

Ам 5:9 „разрушението идва срещу крепостта“ срещу „и нанася бедствие върху крепостта“.

Ам 5:10 „презират онзи, който говори право“ срещу „отвращават се от святото слово“.

Ам 5:11 „вашето потъпкване на бедните“ срещу „те са ударили бедните с юмруците си“

Ам 5:15 „Мразете злото и обичайте доброто“ срещу „Ние мразихме злото и обичахме доброто“

Ам 5:17 „във всички лозя“ срещу „по всички пътища“

Ам 5:18 „тези, които желаят“ срещу „вие, които желаете“

Ам 5:18 „това“ срещу „този ден на Господа“

Ам 5:18 „Денят на Господа е тъмнина“ срещу „а той е тъмнина“

Ам 5:20 „светлина в него“ срещу „светлина“

Ам 5:21 „презирате празничните си дни“ срещу „отхвърляте празниците си“

Ам 5:21 „не се наслаждавам на вашите тържествени събрания“ срещу „не мириша [вашите] месни приноси във вашите общи събрания“.

Ам 5:22 „Няма да се зарадвам“ срещу „Не ги приемам“

Ам 5:23 „струнни инструменти“ срещу „инструменти“

Ам 5:24 „води … вечно течащ поток“ срещу „вода … непреодолим поток“

Ам 5:25 „жертви и хлебни приноси“ срещу „жертви и приноси“

Ам 5:25 „четиридесет години в пустинята, о, доме Израилев?“ срещу „О, доме Израилев, четиридесет години в пустинята?“

Ам 5:26 „Да, вие сте носили шатрата на вашия цар и Киюн/Кайван, вашите идоли, звездата на вашите богове…“ срещу „Да, вие сте взели скинията на Молох и звездата на вашия бог Раефан/Рефан, идолите им…“

Ам 5:27 „Затова“ срещу „И“

Ам 8:1 „каза“ (Масоретски текст, Септуагинта) срещу „каза ми“ (сирийски текст, Теодор от Мопсуестия, Коментар върху Амос, гл. 8, стр. 164)

Ам 8:8 „набъбва като светлината“ (Масоретски текст) срещу „набъбва като река [Нил]“ (някои еврейски ръкописи, Септуагинта, Таргум, сирийски, Вулгата)

Ам 9:12а „Едом“ срещу „човечеството/хората“

Ам 9:12б „носят Моето име“ (Масоретски текст) срещу „носят Моето име, за да търсят Господа“ (Септуагинта)

Библиография за този въпрос: преводът на иврит е взет от „Literal Translation“ на Джей П. Грийн, а преводът на Септуагинтата – от превода на сър Ланселот К.Л. Брентън на „The Septuagint: Greek and English“. Използвани са също „The Expositor's Bible Commentary“ и бележките под линия в Библиите NASB, NIV, NKJV и NRSV.

Освен ако не е посочено друго, цитатите от Писанието са взети от „Светата Библия“, Berean Standard Bible (BSB), която е предоставена за обществено ползване: https://berean.bible