Bibelfrage zu den Evangelien

F: Wer verfasste als Erster ein Buch, in dem Fragen zu den Evangelien beantwortet wurden?

A: Der früheste mir bekannte Autor ist Eusebius von Caesarea (313–339/340 n. Chr.), der zwei Werke verfasste. Das erste trägt den Titel „Fragen und Antworten zu den Evangelien, gerichtet an Stephanus“, das auch unter dem Titel „Fragen und Antworten zur Genealogie unseres Erlösers“ bekannt ist, und das zweite „Fragen und Antworten zu den Evangelien, gerichtet an Marinus“. Zusammen werden diese beiden Werke als „Fragen und Antworten zu den Evangelien“ bezeichnet. Darüber hinaus verfasste Eusebius eine Widerlegung der angeblichen Widersprüche, die von Hierokles vorgebracht wurden, einem neuplatonischen Philosophen und römischen Statthalter von Bithynien und später von Ägypten, der unter Domitian Christen schwer verfolgte. Zuvor hatten auch viele frühchristliche Schriftsteller einzelne Fragen beantwortet.

Danach verfasste Ambrosiaster um 384 n. Chr. „Fragen zum Alten und Neuen Testament“ (in lateinischer Sprache).

Weitere Informationen finden Sie in „Nicene and Post-Nicene Fathers“, Zweite Reihe, Band 1, S. 32, 38–39.

F: Die großen Meister der Geschichte haben in der Regel Schüler, und diese entwickeln dann einen Lehrgang oder ein Buch, das ihre Ideen, Gedanken und Anweisungen enthält. Warum finden wir kein solches Buch, das sich auf Jesus Christus bezieht, sondern stattdessen verschiedene Evangelien oder Bücher, die von zwei seiner Jünger und zwei weiteren Personen verfasst wurden?

A: Bei der Beantwortung sind vier Punkte zu berücksichtigen.

1) Zunächst einmal ist Jesus nicht bloß ein „großer Meister“, wie es Aristoteles, Konfuzius oder Buddha angeblich waren. Jesus ist Gott.

2) Andere hatten Schreiber. Jeremia hatte einen Schreiber namens Baruch. Es war wahrscheinlich ein Schreiber Moses’, der in Deuteronomium 34,5–6 über Moses’ Tod und Begräbnis schrieb. Auch die Muslime sind sich einig, dass Mohammed selbst nichts niedergeschrieben hat.

3) Jesus gab der Kirche Apostel, denen die wichtige Aufgabe zukam, der Kirche zu überliefern, was Jesus lehrte und tat. Denken Sie daran, dass die allerersten Christen noch kein Neues Testament hatten; stattdessen hatten sie die Apostel selbst.

4) Jesus schien sich mehr um seinen Dienst zu kümmern und durch seine mächtigen Wunder zu beweisen, dass er der Sohn Gottes war, als Zeit von seinem Dienst abzuziehen, um als sein eigener Sekretär zu fungieren.

Die vier Evangelisten waren Matthäus und Johannes, Jünger Jesu, Markus, der Begleiter und Dolmetscher des Petrus, sowie Lukas, der Historiker und Reisebegleiter des Paulus.

F: Wenn die Evangelien für die Bedürfnisse der Kirche oder der Gläubigen ausreichen würden, müsste der Heilige Geist Paulus nicht dazu inspirieren, jene Briefe zu verfassen, die sich mit Lehrfragen und auch mit Problemen der Ortsgemeinden befassen. Wir können also nicht sagen, dass der Heilige Geist aufgehört hätte, gottesfürchtige Männer zu inspirieren, um die göttliche Meinung oder Haltung zu verschiedenen aktuellen Themen im Laufe der Zeit zu erläutern oder aufzuzeigen. Deshalb können wir sagen, dass die göttliche Inspiration nicht aufgehört hat und bis zur Wiederkunft Jesu und dem Ende der Zeit nicht aufhören wird. Was halten Sie davon?

A: Ich bin anderer Meinung. Denken Sie daran, dass die ersten Christen weder über die geschriebenen Evangelien noch über die Paulusbriefe noch über irgendeine der Schriften des Neuen Testaments verfügten. Stattdessen hatten sie die Apostel selbst. Doch als die Apostel starben, hielten sie ihre Lehre in den Schriften des Neuen Testaments fest. Die Kirche ist auf dem Fundament der Apostel und Propheten erbaut, wie es in Epheser 2,20 und 3,5 heißt. Zwar gab es im Neuen Testament Propheten wie Agabus und die Töchter des Philippus, doch verfügen wir heute nicht mehr über alttestamentarische Propheten, die die Heilige Schrift verfasst haben. Ebenso sind auch keine weiteren neutestamentlichen Apostel mehr physisch auf dieser Erde anwesend.

F: Welches der bekannten Evangelien (Matthäus, Markus, Lukas, Johannes) oder anderer ist das älteste? Haben sich die anderen Evangelien darauf gestützt oder darauf aufgebaut? Und inwieweit haben sie daraus zitiert oder übernommen?

A: Wir wissen es nicht mit Sicherheit, doch viele Gelehrte gehen davon aus, dass das Markus-Evangelium das älteste war. Lukas erwähnt in Lukas 1,1–3, dass er sich auf ältere Überlieferungen stützte, zu denen sowohl schriftliche als auch mündliche Quellen zählen können. Es wird allgemein angenommen, dass das Johannesevangelium als letztes verfasst wurde.

Johannes hatte einen Jünger namens Papias, und hier ist, was dieser sagte: „Markus, der Dolmetscher des Petrus, schrieb alles, woran er sich erinnerte – seien es Worte oder Taten Christi –, genau nieder, allerdings nicht in chronologischer Reihenfolge. Denn er war weder ein Zuhörer noch ein Begleiter des Herrn; sondern später, wie ich bereits sagte, begleitete er Petrus, der seine Unterweisung den Erfordernissen der Zeit anpasste, nicht so, als würde er eine Zusammenstellung der Aussprüche des Herrn erstellen. Markus beging also keinen Fehler, als er einige Dinge so niederschrieb, wie er sich an sie erinnerte; denn er konzentrierte sich allein darauf, nichts von dem wegzulassen, was er gehört hatte, und keine falschen Aussagen darunter zu mischen“ (entnommen aus: „The New Bible Dictionary“, 1962, S. 782) Eusebius’ „Kirchengeschichte“, Buch 3, Kap. 39, S. 170–173. Insbesondere in Matthäus 10,32 ist „mich bekennen“ im Griechischen ungewöhnlich, während es laut „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 256, nur im Aramäischen natürlich klingt.

F: Einige Bibelwissenschaftler behaupten, dass die Wunder im Evangelium den Heilungswundern in den hellenistischen Überlieferungen ähneln und dass diese Wunder nicht von Jesus vollbracht, sondern von der ersten christlichen Gemeinde erfunden wurden. Deshalb lehnen sie diese ab. Was halten Sie davon?

A: Kein bibelgläubiger Gelehrter vertritt diese Ansicht; bei skeptischen Autoren sieht die Sache natürlich anders aus. Doch selbst unter ihnen glaube ich nicht, dass eine Mehrheit überhaupt behauptet, die Wunder seien aus hellenistischen (griechischen) Traditionen entlehnt worden. Daher glaube ich nicht, dass die meisten von ihnen Wunder ablehnen, weil sie aus hellenistischen Traditionen stammen. Vielmehr glauben sie nicht daran, dass übernatürliche Wunder überhaupt möglich sind.

Einige haben dies jedoch behauptet, und lassen Sie uns einen Blick in die Geschichte werfen, um zu sehen, wo dies offenbar seinen Ursprung hatte. Der römische Kaiser Alexander Severus (205–235 n. Chr.) verfolgte die christliche Kirche aufs Schärfste. Seine Mutter Julia überreichte dem professionellen Redner Flavius Philostratus ein Exemplar der „Memoiren des Damis“ und bat Philostratus, eine Biografie über Apollonius von Tyana zu verfassen. In dieser Biografie heißt es, dass Apollonius von Tyana jemanden von den Toten auferweckt habe und in den Himmel aufgefahren sei. Mehr dazu können Sie unter www.biblequery.org/History/Legends/ApolloniusofTyana.html nachlesen.

Nebenbei sei angemerkt, dass die frühesten Handschriften, die Wunder Jesu erwähnen, folgende sind:

Papyri p66 Bodmer II – 817 Verse (92 %) des Johannesevangeliums (125–175 n. Chr.); p4 + p64 + p67 – 95 Verse (ca. 150–175 n. Chr.); p45 Chester Beatty I – 833 Verse (4 Evangelien sowie die Apostelgeschichte) (200–225 n. Chr.); p75 (ca. 175–225 n. Chr.); 0162 (Johannes 2,11–22) (ca. 300 n. Chr.); p28 – Johannes 6,8–12, 17–22 (3. Jahrhundert n. Chr.); Sinaitisch-Syrisch (SyrS) (3./4. Jahrhundert)

Zu den frühesten christlichen Schriftstellern, die die Wunder Jesu erwähnen, gehören Quadratus von Athen (126 n. Chr.); Justin der Märtyrer (ca. 150 n. Chr.); Melito von Sardes (170–177/180 n. Chr.); Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.); Tertullian (207/208 n. Chr.) sowie weitere Autoren danach.

F: Wie konnte Jesus zum Stamm Juda gehören, da die Stammeszugehörigkeit ausschließlich über den Vater vererbt wird (4. Mose 34,14; 4. Mose 1,18–24; 3. Mose 24,10)? Die Stammeszugehörigkeit der Mutter wurde als irrelevant für die Stammeszugehörigkeit ihrer Kinder angesehen, und die Stammeszugehörigkeit bzw. die Abstammung konnte nicht über einen Stiefvater vererbt werden; lediglich Eigentum konnte vererbt werden. Da Christen glauben, dass Jesus keinen menschlichen Vater hatte, hätte er keine Stammeszugehörigkeit besessen und könnte somit nicht als Nachkomme Judas oder Davids gelten, wodurch er aus der messianischen Betrachtung ausgeschlossen wäre. Die Website http://www.jewsforjudaism.org/faq-primary-211/birth-of-jesus-primary-360/59-whos-genealogy-is-given-by-luke vertritt folgende Thesen bezüglich der Genealogie Christi: „Die Annahme, Maria stamme aus dem Geschlecht Davids ab, wirft das Problem auf, dass Maria nicht weitergeben konnte, was sie nicht besaß: (1) Die mütterliche Abstammung spielt bei der Thronfolge Davids keine Rolle, da diese ausschließlich über eine ununterbrochene männliche Linie weitergegeben wird: ‚Es soll kein Mann von David abgeschnitten werden, der auf dem Thron des Hauses Israel sitzt‘ (Jeremia 33,17); (2) Aus biblischer Sicht werden die Privilegien der Abstammungslinie, d. h. das Königtum und das Priestertum, ausschließlich über die männliche Linie weitergegeben. Der Vorfall bezüglich des Erbes der Töchter Zelophehads (4. Mose, Kapitel 27 und 36) trifft hier nicht zu, da er die Übertragung von Sachbesitz und nicht von Privilegien der Abstammungslinie betrifft.“

A: Zunächst die 5-Sekunden-Antwort, dann eine ausführliche Antwort. Die meisten Juden betrachten die jüdische Herkunft als über die Mutter vererbt, aber lassen Sie uns diese Frage einmal unter Außerachtlassung dieses Aspekts beantworten. Grundsätzlich galt zwar, dass die Stammeszugehörigkeit normalerweise über den Vater erfolgte, doch bei der Familie Jarhas (1. Chronik 2,34–41) und den Söhnen eines Priesters (Esra 2,61; Nehemia 7,63) erfolgte die jüdische Stammeszugehörigkeit über die Mutter, NICHT über den Vater. Um wie viel mehr würde die Stammeszugehörigkeit im Falle einer jungfräulichen Geburt über die Mutter erfolgen!

Was eine detaillierte Antwort betrifft: Wer hat behauptet, die Stammes- oder Sippenzugehörigkeit ergebe sich ausschließlich über den Vater? – Niemand in der Bibel. 4. Mose 34,14 liefert keinen Hinweis darauf. 4. Mose 1,18–24 zeigt, dass der Sohn eines ägyptischen Vaters und einer israelitischen Mutter nicht als Israelit bezeichnet wurde. Man hätte ihn wohl als Ägypter oder Halbisraeliten angesehen. Levitikus 24,10 (und viele andere Stellen) weisen lediglich darauf hin, dass bei gewöhnlichen Israeliten die Stammeszugehörigkeit tatsächlich über den Vater erfolgte. Dies stellt jedoch KEINE EINSCHRÄNKUNG FÜR GOTT dar. Die Fälle mit zwei leiblichen Eltern haben keinerlei Auswirkungen auf den Fall mit nur einem leiblichen Elternteil. Doch selbst bei zwei leiblichen Eltern gibt es im Alten Testament tatsächlich Beispiele dafür, dass die Stammeszugehörigkeit über die Mutter erfolgte.

Drei Beispiele für die Stammeszugehörigkeit über die Mutter.

Im Stamm Juda hatte Schesan keine Söhne, sondern nur Töchter. Also gab er seine Tochter seinem ägyptischen Knecht Jarha zur Frau, und sie bekamen einen Sohn namens Attai. Attais Stammbaum wird zusammen mit den anderen Israeliten in 1. Chronik 2,34–41 aufgeführt. Die Söhne galten nicht nur als Israeliten, sondern wurden auch unter Juda aufgeführt.

Ein zweites Beispiel ist Jair, dessen Großvater Hezron aus dem Stamm Juda und die Tochter Makirs, eines Mannassiters, war. In 1. Chronik 2,21–23 beherrschte Jair 23 Städte in Gilead (im Gebiet von Manasse). Doch obwohl Jairs Großvater aus Juda stammte, wird Jair dennoch als Manassiter bezeichnet, ebenso wie seine Mutter in 4. Mose 32,41 und 5. Mose 3,14.

Ein drittes Beispiel finden wir in Esra 2,61 und Nehemia 7,63, wo die Söhne eines Priesters, der eine Tochter Barzillais geheiratet hatte, als Söhne Barzillais bezeichnet wurden.

Ein weiteres Beispiel dafür, dass die Zugehörigkeit zum Stamm nicht nur über den leiblichen Vater erfolgte, ist die Leviratsehe. Wenn ein Ehemann starb, bevor er Kinder gezeugt hatte, heiratete der Bruder des Verstorbenen die Witwe, und das erste geborene Kind galt als Kind des verstorbenen ersten Ehemanns, auch wenn dies biologisch nicht der Fall war.

Unabhängig davon scheint die Frage jedoch Haarspalterei zu sein. Welchen ethnischen Hintergrund hatte die menschliche DNA Jesu? Zu 100 % jüdisch. Es gab nur zwölf jüdische Stämme (eigentlich elf Stämme plus zwei Halbstämme). Stammte die menschliche DNA Jesu aus einem bestimmten Stamm? Ja, aus Juda. Wenn der Umstand, keinen jüdischen Vater zu haben, ihn zu einem Nicht-Angehörigen der zwölf Stämme machen würde, was wäre dann der ethnische Hintergrund Jesu?

Diese Frage scheint eine Ausflucht vor einer größeren Frage zu sein. Wenn Jesus von einer Jungfrau geboren und von Gott gesandt worden wäre, um uns zu lehren, würden Sie ihm dann folgen oder nicht? Wenn die Wahl bestünde, bei der jüdischen Kultur des Fragestellers zu bleiben oder dem einen wahren Gott zu folgen, wofür würden Sie sich entscheiden? Wenn die Person nicht sagen würde, dass sie dem einen wahren Gott unter allen Umständen folgen würde, dann ist das Problem nicht die DNA Jesu, sondern die Tatsache, dass die meisten Juden nicht bereit sind, dem einen wahren Gott zu folgen.

Ein zweiter Punkt betrifft die Thronfolge. Der Fragesteller lag falsch mit seiner Behauptung, Maria stamme nicht aus dem Geschlecht Davids; ihre Abstammung in Lukas sowie in Lukas 2, Römer 1,3 und 2. Timotheus 2,8 zeigt, dass Jesus (und sie) biologisch von David abstammen. Der Fragesteller hat jedoch Recht mit dem Hinweis, dass Marias Abstammung keinen Einfluss auf die Thronfolge hätte. Dafür war es entscheidend, dass Jesus auch der Adoptivsohn Josefs war, der als Mann aus dem Hause Davids einen Anspruch auf den Thron gehabt hätte.

F: Auf welche Quelle in den Evangelien stützt sich die Behauptung, dass der leibliche Vater Jesu ein römischer Soldat namens Panthera gewesen sei?

A: Soweit wir wissen, wurde diese falsche Anschuldigung erstmals im 3. Jahrhundert n. Chr. von einem römischen Gegner des Christentums namens Celsus erhoben. Dieses Wort, das ansonsten nicht als Name bekannt ist, ähnelt dem griechischen Wort für Jungfrau: parthenos. Später griff der jüdische Talmud dies auf, ebenso wie die Nazis des 20. Jahrhunderts. Siehe „The Gospel of Matthew and Its Readers“ von Howard Clarke. Indiana University Press 2003, S. 5.

F: Johannes Chrysostomos sagt, dass, wenn sich die vier Evangelisten in allen Details einig wären, man ihnen vorwerfen würde, sich abgesprochen zu haben, um ihre Erzählungen gleich zu gestalten. Daher können wir die Abweichungen in ihren Evangelien als Beweis dafür betrachten, dass jeder von ihnen unabhängig und getrennt von den anderen gearbeitet hat, und als Beweis dafür, dass ihre Erzählungen authentisch und wahr sind. Was meinen Sie dazu? Ich persönlich bin jedoch der Ansicht, dass die Evangelisten über dieselben Ereignisse mit unterschiedlichen Worten, in unterschiedlicher Sprache und mit unterschiedlichem Stil hätten schreiben sollen. Was meinen Sie dazu?

A: Ich halte dies größtenteils für richtig. Ich stimme zu, dass es ihrer Glaubwürdigkeit zugutekommt, dass es Abweichungen bei den Formulierungen, bei den dargestellten Ereignissen und sogar bei der Gewichtung gibt. Natürlich könnten sich die Verfasser der Synoptiker-Evangelien dennoch gegenseitig gekannt haben, und Johannes war sich ihrer wahrscheinlich bewusst. Andererseits haben Skeptiker im Laufe der Jahrhunderte den Evangelisten trotz der vier unterschiedlichen Berichte ohnehin alle möglichen Vorwürfe gemacht.

Es gibt nicht nur Abweichungen in den Formulierungen, sondern auch in der Gewichtung und darin, welche Geschichten erzählt werden. Matthäus berichtet beispielsweise viel ausführlicher als die anderen darüber, wie Jesus die Prophezeiungen des Alten Testaments erfüllte. Markus geht weniger darauf ein. (Übrigens ist Markus ein römischer Name, kein hebräischer.) Das Markus-Evangelium legt mehr Gewicht auf die Taten Jesu. Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) schrieb ausführlich darüber in seinem Werk „Gegen die Häresien“, Buch 3, Kap. 11.8, S. 428.

F: Die Geschichte von der Taufe Jesu durch Johannes den Täufer und seiner Versuchung durch Satan ist in den Evangelien nach Matthäus, Markus und Lukas enthalten, nicht jedoch im Johannesevangelium. Dasselbe gilt für die Verklärung. Warum?

A: Johannes erklärt nicht, warum er unter all den Taten Jesu gerade diese nicht anstelle von etwas anderem aufgenommen hat. Wir können jedoch eine Vermutung anstellen. Beachten Sie, dass es in den drei synoptischen Evangelien viele andere Ereignisse gab, die ebenfalls nicht im Johannesevangelium enthalten sind. Es wird allgemein angenommen, dass das Johannesevangelium als letztes verfasst wurde, und man geht davon aus, dass Johannes Ereignisse einbringen wollte, die in den anderen Evangelien nicht oder nur am Rande erwähnt wurden, um ein vollständigeres Bild zu vermitteln.

F: Nur Mt 2,1 erwähnt die Heiligen Drei Könige (Weisen) in der Geschichte von Jesu Geburt. Warum sprechen die anderen Evangelien nicht von ihnen? Handelt es sich um eine allegorische Erzählung, die auf die Verkündigung der frühen Kirchengemeinde hinweist, die erkannte, dass die Juden Jesus ablehnten, und sich daher anstelle von ihnen um die Heiden kümmerte, sodass die Weisen als Erste Christus anbeteten – im Gegensatz zu den jüdischen Führern, Herodes und anderen, die versuchten, das Jesuskind zu töten?

A: Von allen Ereignissen im Leben Jesu haben die Verfasser der anderen Evangelien beschlossen, diese nicht aufzunehmen. Es könnte auch daran liegen, dass ihnen der Besuch der Heiligen Drei Könige nicht bekannt war. Auch wenn hier möglicherweise Symbolik im Spiel ist, gibt es keinen Hinweis darauf, dass es sich ausschließlich um eine Allegorie handelte.

Was die allegorische Auslegung von Passagen im Allgemeinen betrifft: Wenn Gott seinem Volk in der Heiligen Schrift etwas in einer Allegorie mitgeteilt hat und kein Christ in der gesamten Geschichte dies jemals erkannt hat, hat Gott es dann wirklich – erfolgreich – mitgeteilt? Niemand sah diese Bedeutung als rein allegorisch und nicht wörtlich an, zumindest nicht bis zum Beginn des Zeitalters des Skeptizismus im 19. Jahrhundert.

F: Warum besteht in den Evangelien die Notwendigkeit einer Evangelienharmonisierung?

A: Eine Harmonisierung der Evangelien wäre kein Thema, wenn Gott nur ein einziges Evangelium bewahrt hätte oder wenn Gott selbst eine vollständige Harmonisierung der Evangelien gegeben hätte. Stattdessen verfügen wir über vier Berichte, in denen jeder menschliche Verfasser das festhielt, was er für das Wichtigste hielt von dem, woran Gott ihn durch seine Vorsehung hatte erinnern lassen. Warum wir vier Evangelien haben, erfahren Sie in der übernächsten Frage.

F: Wer waren die ersten Verfasser in der Geschichte, die eine Harmonisierung der Evangelien vorgenommen haben?

A: Tatian (um 172 n. Chr.) verfasste eine Zusammenstellung der Evangelien, das sogenannte „Diatessaron“, was so viel bedeutet wie „durch die vier“. Dies belegt, dass nur vier Evangelien anerkannt waren, und es zitiert 79 % der Evangeliumsverse wortgetreu. Allerdings war Tatian ein enkratitischer Gnostiker, und er ließ selektiv alle Verse weg, die die Menschlichkeit Jesu betonen, wie beispielsweise Stammbäume. Doch selbst dieser Ketzer bezog alle Verse ein, die zeigen, dass Jesus Gott ist.

Theophilus von Antiochia (168–181/188 n. Chr.) verfasste laut Hieronymus eine Zusammenstellung bzw. einen Kommentar zu den Evangelien, doch diese ist verloren gegangen. (ANF Bd. 2, S. 87–88

Dionysius von Alexandria (246–265 n. Chr.) (auszugsweise) zeigte, dass die Evangelisten sich nicht „widersprachen oder im Widerspruch zueinander standen“, und lieferte in seinem Brief 5 – an Bischof Basilides, Kanon 1, „Ante-Nicene Fathers“, Band 6, S. 94–95 – eine gute und recht vollständige Harmonisierung der Evangelien nach der Auferstehung.

Ammonius von Alexandria erstellte im frühen dritten Jahrhundert eine Harmonisierung der Evangelien. Er verwendete Matthäus als Maßstab und zeigte auf, wie sich die anderen Evangelien dazu verhielten. Siehe „Nicene and Post-Nicene Fathers“, Zweite Reihe, Band 1, S. 38–39 und Band 6, S. 69.

Juvencus (329 n. Chr.) verfasste ein episches Gedicht über die Evangelien, in dem er einen Großteil davon harmonisierte.

Eusebius von Caesarea (313–339/340 n. Chr.) erstellte eine Harmonisierung, die leichter zu lesen war, da er die Spalten nebeneinander anordnete. In „Nicene and Post-Nicene Fathers“, Zweite Reihe, Band 6, S. 69, heißt es jedoch, dass diese Harmonisierung insofern mangelhaft war, als er oft Parallelen herstellte, wo dies nicht erforderlich war. Siehe „Nicene and Post-Nicene Fathers“, Zweite Reihe, Band 1, S. 38–39.

Auch Augustinus von Hippo (354–430 n. Chr.) verfasste ein Werk mit dem Titel „Harmonie der Evangelien“. Dieses findet sich in „Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series“, Band 6, S. 77–236.

In der Reformation verfassten laut „Nicene and Post-Nicene Fathers“, Zweite Reihe, Band 6, S. 69, folgende Persönlichkeiten Harmonien der Evangelien: Osiander, Jansen, Robert Stephens, Johannes Calvin, Du Moulin und Chemnitz.

In der Neuzeit findet sich eine Harmonie der Evangelien in „The New Unger’s Bible Dictionary“, S. 495–498.

F: Wenn das Markusevangelium als erstes verfasst wurde, kannten die Christen es mit Sicherheit. Warum haben sie es dann nicht einfach abgeschrieben, sondern warum gab es stattdessen Verfasser, die ein zweites, ein drittes und ein viertes Evangelium verfassten?

A: Sie haben das Markus-Evangelium ebenso wie die anderen drei Evangelien kopiert; daher lautet die Frage meiner Meinung nach eigentlich: Warum gibt es drei weitere Evangelien? Wir verfügen über den Reichtum, nicht nur eine, sondern vier Sichtweisen auf Jesus zu haben. Gott hat nicht nur einen Verfasser, sondern vier inspiriert, und Gott hat ihnen unterschiedliche Perspektiven und Persönlichkeiten verliehen.

F: Warum gibt es in der Tat vier Evangelien?

A: Die vier Evangelien verfolgen unterschiedliche Ziele und richten sich an etwas unterschiedliche Zielgruppen.

Matthäus: Wurde laut Papias ursprünglich in den Sprachen der Hebräer (Aramäisch?) verfasst. Es betont das Reich Gottes, im Gegensatz zu Johannes, das den Schwerpunkt auf die Frage legt, wie man gerettet wird. Matthäus führt viele Prophezeiungen des Alten Testaments auf und zeigt, wie das Leben Christi Parallelen zum Leben Israels im Alten Testament aufweist. Viele betrachten das Matthäusevangelium als einen „Löwen“, der Christus als König hervorhebt. Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) sagt in Fragment 28, dass das Matthäusevangelium für die Juden geschrieben wurde, wobei er betont, dass Christus ein Nachkomme Davids war.

Markus: Betont das Wirken Christi. Viele betrachten das Markus-Evangelium als einen „Ochsen“, der Christus als Diener hervorhebt.

Lukas: Das längste Evangelium wurde von einem Arzt und Reisebegleiter des Paulus verfasst. Lukas gilt als der größte Historiker der Antike. Viele betrachten das Lukas-Evangelium als einen „Menschen“, der die Menschlichkeit Christi hervorhebt.

Johannes: Das vielleicht tiefgründigste Evangelium, das weniger das Leben Christi als vielmehr seine Ansprüche und Lehren in den Vordergrund stellt. Viele betrachten das Johannesevangelium als einen „Adler“, der die Göttlichkeit Christi hervorhebt.

Der „Believer’s Bible Commentary“ (S. 1198) erwähnt, dass der Messias im Alten Testament in vier Zusammenhängen als „der Spross“ bezeichnet wird: „… für David ein gerechter Spross, und er wird als König weise regieren …“ (Jeremia 23,5–6), „Mein Knecht, der Spross“ (Sacharja 3,8), „ein Mann, dessen Name ‚der Spross‘ ist“ (Sacharja 6,12) und „der Spross des HERRN“ (Jesaja 4,2).

Es gab keine weiteren Evangelien, die von den Christen allgemein anerkannt wurden. Irenäus, der etwa zwischen 182 und 188 n. Chr. schrieb, sagte, es gebe genau vier Evangelien (Irenäus, „Gegen die Häresien“, Buch 3, Kapitel 11.8, S. 428).

F: Sind die Evangelien in chronologischer Reihenfolge angeordnet?

A: Nein. Hier ist, was vier konservative Quellen dazu sagen.

In der NIV Study Bible, S. 1437, heißt es: „(Eine chronologische Reihenfolge scheint jedoch in keinem der Evangelien strikt eingehalten worden zu sein.)“

In der „New Geneva Study Bible“, S. 1504, heißt es: „Allerdings folgen Matthäus und Lukas Markus nicht in jedem Punkt hinsichtlich der Abfolge der Ereignisse im Leben Jesu oder der Reihenfolge seiner Lehren.“ Auf S. 1698 heißt es: „Zwar ergeben sich einige Schwierigkeiten bei der Übereinstimmung von Details, doch stimmen die Hauptelemente vollständig überein.“

F. F. Bruce schreibt in „Hard Sayings of the Bible“, S. 454–455: … keiner der Evangelisten erhebt den Anspruch, eine genaue Chronologie zu liefern. … Für den antiken Historiker war es weitaus wichtiger, dass wir die Bedeutung der Geschichte erfassen, als dass wir die Chronologie genau nachverfolgen. So gruppiert Matthäus die Aussprüche Jesu thematisch in fünf große „Bücher“: … Lukas hat eine andere Art, sein Material zu gruppieren. … In beiden Fällen erhalten wir thematische Gruppierungen, die uns eine geordnete Darstellung bieten, da sie das Material so anordnen, dass wir es besser verstehen können. In keinem der beiden Fälle erfahren wir notwendigerweise den genauen Kontext, in dem Jesus all diese Aussagen getroffen hat.“

In der frühen Kirche berichtet Eusebius in seiner „Kirchengeschichte“ (318 n. Chr.), Buch 3, Kapitel 39, S. 170–173, dass Papias, ein Jünger des Apostels Johannes, gesagt habe: „Markus, der Dolmetscher des Petrus, schrieb alles, woran er sich erinnerte – seien es Worte oder Taten Christi –, genau nieder, jedoch nicht in der richtigen Reihenfolge. Denn er war weder ein Zuhörer noch ein Begleiter des Herrn; sondern später, wie ich bereits sagte, begleitete er Petrus, der seine Unterweisung den Erfordernissen anpasste, nicht so, als würde er eine Zusammenstellung der Worte des Herrn erstellen. Markus beging also keinen Fehler, als er einige Dinge so niederschrieb, wie er sich an sie erinnerte; denn er konzentrierte sich allein darauf – nichts auszulassen, was er gehört hatte, und keine falsche Aussage darunter zu mischen“ (aus: The New Bible Dictionary 1962, S. 782)

Die Verfasser gingen davon aus, dass die Leser das gesamte Buch mehrmals lesen würden. So wird beispielsweise in Johannes 11,2 erwähnt, dass es Maria war, die Jesus mit duftendem Öl salbte. Die Schilderung, wie Maria Jesus mit duftendem Öl salbte, folgt jedoch erst in Johannes 12,1–3. In Matthäus 10,4 wird „Judas Iskariot, der Jesus verriet“ erwähnt, obwohl Judas Jesus zu diesem Zeitpunkt noch nicht verraten hatte.

Frage: Was sind die „synoptischen Evangelien“? Welche Gemeinsamkeiten und Unterschiede bestehen zwischen ihnen? Gibt es Beweise dafür, dass sie sich gegenseitig zitiert haben?

A: Der Begriff „synoptische Evangelien“ bezeichnet lediglich Matthäus, Markus und Lukas (nicht Johannes). Wäre Markus das früheste Evangelium, hätte er nicht aus den anderen zitiert. Es ist möglich, dass Matthäus und Lukas aus Markus zitiert haben und einer vom anderen, aber andererseits könnte es sich auch um das handeln, woran sie sich selbst erinnerten oder was sie im Gespräch mit anderen erfahren hatten. Das Johannesevangelium, das höchstwahrscheinlich als letztes verfasst wurde, scheint sich auf das zu konzentrieren, was die anderen nicht erwähnt haben.

Viele Gelehrte sind der Ansicht, dass Matthäus beim Verfassen seines Evangeliums bewusst auf das Markusevangelium zurückgegriffen hat; 93 % des Markusevangeliums finden sich auch in Matthäus und Lukas wieder. Es gibt 200 Verse, die in Matthäus und Lukas enthalten sind, nicht jedoch im Markusevangelium. Viele haben für diese 200 Verse ein hypothetisches Dokument namens „Q“ vermutet. Es gibt jedoch keine Belege dafür, dass „Q“ jemals existiert hat, zumindest nicht in schriftlicher Form. Was manche als „Q“ ansehen, könnte die allgemeine mündliche Lehre der Kirche sein sowie Gespräche mit Matthäus und Paulus’ Begleiter Lukas. Es gibt zudem einige Ähnlichkeiten in der Gewichtung zwischen Matthäus und den Schriften des bedeutenden jüdischen Pharisäers Johanan ben Zakkai, der von 30 v. Chr. bis 90 n. Chr. lebte. Johanan legte mehr Wert auf Barmherzigkeit und die Hilfe für andere als auf Opfer und Reinheit. Beide sahen, dass die Heiden einen Platz im Reich Gottes hatten, und schrieben über das zukünftige Gericht.

F: Warum sind die drei synoptischen Evangelien (Matthäus, Markus und Lukas) einander so ähnlich?

A: Es gibt vier Ansichten, wobei sich die ersten drei ergänzen können.

1. Ähnlichkeit im Zweck: Die ersten drei Evangelien verlaufen sehr parallel und wurden verfasst, um eine „Zusammenfassung“ des Lebens Christi zu geben. Das später verfasste Johannesevangelium ging möglicherweise davon aus, dass die Leser die anderen Evangelien bereits kannten. Das Johannesevangelium soll verfasst worden sein, damit die Menschen an Jesus glauben und das Leben in seinem Namen haben, wie es in Johannes 20,30–31 heißt.

2. Mündliche Verbindung: Markus war ein Begleiter des Petrus, und Lukas reiste mit Paulus. Markus befand sich laut 1. Petrus 5,13 in Rom. Lukas und Markus waren wahrscheinlich zur gleichen Zeit in Rom, und wie jemand es formulierte: „Sie haben wahrscheinlich nicht ihre ganze Zeit damit verbracht, über das Wetter zu sprechen.“ Obwohl wir nicht wissen, wohin Matthäus überall gereist ist, besagt diese Sichtweise, dass die Ähnlichkeiten auf die mündliche Kommunikation zwischen den Verfassern zurückzuführen sind. Auch in „Hard Sayings of the Bible“, S. 454, wird eine gemeinsame Verbindung zwischen Matthäus und Lukas erörtert, wobei festgestellt wird, dass diese Verbindung wahrscheinlich mündlicher Natur war.

3. Schriftliche Verbindung zu Markus: In der „New Geneva Study Bible“ (S. 1504) heißt es: „Die Evangelien stellen nicht einfach nur einen Zeitplan der Aktivitäten Jesu dar. Es handelt sich auch nicht um moderne, fachliche Biografien, die Methoden folgen, die zu ihrer Zeit unbekannt waren.“

4. „Q“: Eine vierte Sichtweise, die von vielen liberalen Gelehrten vertreten wird, besagt, dass es ein heute verlorenes Buch gab, das sie „Q“ nennen und das den gemeinsamen Stoff von Matthäus und Lukas, nicht jedoch den von Markus enthielt.

Frage: Was ist die „Q“-Quelle? Wo befindet sie sich heute? In welcher Sprache liegt sie vor?

A: „Q“ ist die Bezeichnung für Verse, die sowohl in Matthäus als auch in Lukas vorkommen, nicht jedoch in Markus oder Johannes. Wir haben keinen Beweis dafür, dass es jemals existiert hat. Andererseits kann man sich dieses „Q“ so vorstellen, dass es sich nicht unbedingt um eine einzige Schrift handeln muss, sondern um mehrere Quellen. Und diese Quellen wurden nicht alle notwendigerweise schriftlich festgehalten. Mit anderen Worten: Was manche als das „Q-Dokument“ (Singular) bezeichnen, könnte in Wirklichkeit Lehren – einschließlich mündlicher Überlieferungen – der Apostel und anderer Anhänger sein.

Frage: Enthalten die Evangelien genau das, was der Herr Jesus tatsächlich gesagt oder getan hat?

A: Sie haben zusammengefasst und umformuliert. Zum Beispiel hatte Jesus in der Bergpredigt in Matthäus 5–7 wahrscheinlich viel Zeit zum Predigen. Dennoch kann man diese in weniger als fünfzehn Minuten lesen. Natürlich hat Jesus Dinge in nachfolgenden Predigten wahrscheinlich wiederholt, aber ein Evangelist hat dies nicht jedes Mal wiedergegeben. Für Christen ist jedoch die Botschaft und die Bedeutung wichtig, die Jesus gelehrt hat, nicht die tatsächlichen Silben und Wörter.

F: Was ist diese „Sammlung von Jesus-Sprüchen“, von der gesagt wird, dass sich die Evangelisten beim Verfassen ihrer Evangelien darauf gestützt hätten?

A: Das Neue Testament erwähnt keine „Sammlung von Sprüchen“. Vielleicht denken Sie an das, was Lukas geschrieben hat. Auch Johannes hat zwei Dinge verfasst, die als am Rande relevant angesehen werden könnten.

Lukas 1,1–4: „Viele haben es sich vorgenommen, einen Bericht über die Ereignisse zu verfassen, die sich unter uns erfüllt haben, so wie sie uns von den ersten Augenzeugen und Dienern des Wortes überliefert wurden. Nachdem ich daher alles von Anfang an sorgfältig untersucht habe, erschien es auch mir gut, für Sie, hochverehrter Theophilus, einen geordneten Bericht zu verfassen, damit Sie die Gewissheit über die Dinge erlangen, die Ihnen gelehrt wurden.“

Johannes 20,30–31: „Jesus tat noch viele andere Zeichen vor seinen Jüngern, die in diesem Buch nicht aufgezeichnet sind. Diese aber sind aufgezeichnet, damit ihr glaubt, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes, und damit ihr durch den Glauben das Leben habt in seinem Namen.“

1. Johannes 1,1–4 „Was von Anfang an war, was wir gehört haben, was wir mit eigenen Augen gesehen haben, was wir betrachtet und mit unseren eigenen Händen angefasst haben – das ist das Wort des Lebens. Und das ist das Leben, das offenbart wurde; wir haben es gesehen und davon Zeugnis abgelegt, und wir verkünden euch das ewige Leben, das beim Vater war und uns offenbart wurde. Wir verkünden euch, was wir gesehen und gehört haben, damit auch ihr Gemeinschaft mit uns habt. Und diese unsere Gemeinschaft ist mit dem Vater und mit seinem Sohn Jesus Christus. Wir schreiben euch dies, damit unsere Freude vollkommen sei.“

F: Mein Professor erlaubt mir, einen 75-minütigen Vortrag über den „historischen Jesus“ zu halten. Bei meinen Recherchen bin ich auf einige Argumente gestoßen, auf die ich nicht recht weiß, wie ich eingehen soll, und ich habe mich gefragt, ob Sie vielleicht einige Erkenntnisse dazu haben könnten!

1) Wir wissen nicht, ob die Originalhandschriften in Griechisch verfasst wurden, da die ältesten Dokumente [angeblich] erst einige hundert Jahre n. Chr. entstanden sind. Sie könnten aus einer anderen Sprache übersetzt worden sein, wodurch Fehler entstanden sein könnten.

2) Jesus hat möglicherweise nicht Griechisch gesprochen. Das würde bedeuten, dass die Verfasser (oder Übersetzer) des Neuen Testaments seine Worte auf ihre eigene Weise interpretieren und dann übersetzen mussten (nicht unbedingt korrekt).

Gibt es Informationen über die Hellenisierung Palästinas zu Jesu Zeiten, die darauf hindeuten könnten, dass die Autoren des Neuen Testaments tatsächlich auf Griechisch geschrieben haben? Jesus sprach höchstwahrscheinlich Aramäisch – wie würden Sie also die Unfehlbarkeit dessen erklären, was er angeblich gesagt haben soll? Wenn die Autoren auf Aramäisch oder in einer anderen Sprache geschrieben haben, wie können wir dann beweisen (oder zumindest zweifelsfrei nachweisen), dass diese Texte
über die Jahrhunderte hinweg korrekt weitergegeben wurde?

Falls Sie Quellen kennen, auf die Sie mich hinweisen könnten, wäre das großartig. Oder falls Sie sich bereits Gedanken zu diesem Thema gemacht haben, würde ich mich sehr über Ihre Schlussfolgerungen freuen. Ich glaube an Gottes Souveränität und an Seine Fähigkeit, Sein Wort zu bewahren, aber jede Erklärung dazu, wie Er dies getan hat, wäre auf jeden Fall hilfreich!

A: Es scheint, als gäbe es hier vier grundlegende Fragen:
1. Was Jesus gesagt hat

2. In welcher Sprache die Evangelien verfasst wurden

3. Das Zeugnis für die Zuverlässigkeit der Evangelien

4. Die fehlerfreie Überlieferung der Lehre Jesu

1. Was Jesus gesagt hat

Wir wissen, dass Jesus Aramäisch sprach, da er einige Sätze auf Aramäisch aussprach (Matthäus 5,22 u. a.). Als Jesus am Kreuz sprach: „Eloi, Eloi, Lama Sabachthani“, dachten einige, er rufe Elija, da sie kein Aramäisch verstanden, obwohl alle Römer Griechisch und Latein beherrscht hätten. In der Gegend, in der Jesus aufwuchs, sprachen viele Menschen Hebräisch, Aramäisch und Griechisch. So war beispielsweise das Gebiet unmittelbar nördlich und östlich des Sees Genezareth vollständig griechischsprachig. Aus diesem Grund ließ Pilatus das Schild über Jesu Kopf in drei Sprachen verfassen.

Zudem hatten zu dieser Zeit zahlreiche Juden sowohl jüdische als auch griechische oder römische Namen. Neben Simon Petrus gab es Josef Barsabbas und Judas Barsabbas in Apostelgeschichte 15,22; Jesus, genannt Justus, in Kolosser 4,11, Josef, genannt Barnabas, in Apostelgeschichte 4,36 und Johannes Markus in Apostelgeschichte 12,12.

2. In welcher Sprache die Evangelien verfasst wurden

Was die Evangelien betrifft, so verfügen wir über das Zeugnis von Papias, einem Jünger des Apostels Johannes. Nach den Überlieferungen des Kirchenhistorikers Eusebius sagte Papias, das Matthäusevangelium sei ursprünglich in der Sprache der Hebräer (Hebräisch oder Aramäisch) verfasst worden. Die frühen Christen sprachen überwiegend Griechisch, obwohl Bekehrte aus dem Judentum auch Hebräisch und Aramäisch sprachen.

3. Zeugnis für die Zuverlässigkeit der Evangelien

Ich habe von einigen Leuten gehört, dass die ältesten vollständigen (oder nahezu vollständigen) Neutestamente, die wir besitzen, aus der Zeit um 350 n. Chr. stammen. Damit wird jedoch der entscheidende Punkt verfehlt. Der überwiegende Teil aller Verse der Evangelien ist uns bereits aus viel früherer Zeit überliefert. So verfügen wir beispielsweise über Handschriften aus der Zeit bis 200 n. Chr., die 71 % der Verse des Lukas-Evangeliums (818 von 1.151 Versen) enthalten. Es handelt sich dabei um folgende Abschnitte: Lukas 1,58–59; 1,52–2,1; 2,6–7; 3,8–4,2; 4,29–32; 4,34–5,10; 5,30–7,32; 7,35–39, 41–43; 7,46–9,2; 9,4–17,15; 17,19–18,18; 22,4–24,53.

Was das Johannesevangelium betrifft, so ist die älteste uns heute vorliegende Handschrift p52, die auf die Zeit zwischen 100 und 150 n. Chr. datiert wird. Andere frühe Handschriften stammen bis zum Jahr 200 n. Chr. (p45, p66, p75, p90). Diese Handschriften enthalten zusammen mit p52 855 der insgesamt 878 Verse des Johannesevangeliums (97 %). Dazu gehören die Verse 1,1–14,30; 15,2–26; 16,2–4, 6–7, 10–33; 17,1–20,20; 20,22,23,25–31; 21,1–9,12,17.

Vergessen Sie nicht die Schriften der Urkirche und andere Texte. Die frühesten nichtbiblischen christlichen Schriften, die uns vorliegen, sind der „Erste Brief des Clemens“ (an die Korinther) aus den Jahren 96–98 n. Chr., der neben anderen Büchern auch ausführlich aus dem Hebräerbrief zitiert, sowie der „Hirte des Hermas“ aus der Zeit um 115–155 n. Chr. Das „Diatessaron“ ist eine wortgetreue Zusammenstellung von etwa 79 % der Verse der Evangelien, verfasst vom enkratitischen Gnostiker Tatian um 172 n. Chr.

4. Fehlerfreie Überlieferung der Lehre Jesu

Die Originale waren lediglich Paraphrasen der Lehre Jesu. Wenn Jesus stundenlang vor der Menge lehrte und wir seine Worte in fünf Absätzen nachlesen können, handelte es sich offensichtlich nicht um eine wortgetreue Wiedergabe. Die christliche Lehre von der Unfehlbarkeit umfasst fünf grundlegende Teile:
1. Die Bibel in den Originalhandschriften ist in allem, worüber sie berichtet, korrekt.

2. Wir müssen den Kontext verstehen; Poesie ist Poesie, Erzählung ist Erzählung, wir können Metaphern und Redewendungen verstehen usw.
3. Gott stand es frei, beim Verfassen der Bibel „seine eigenen Schreiber“ einzusetzen, und diese Schreiber waren die Menschen, die die Worte niederschrieben. Daher weisen verschiedene Bücher von unterschiedlichen menschlichen Autoren unterschiedliche Stile auf, und das ist in Ordnung; Gottes Wahrheit strahlt durch sie alle hindurch.

4. Es ist die Bedeutung, die fehlerfrei niedergeschrieben wurde, nicht unbedingt jedes einzelne Wort.

5. Die heute erhaltenen Bibelhandschriften weisen zwar einige Abweichungen und Fehler auf, doch Gottes Wort wurde ohne wesentliche Fehler bewahrt, die die christliche Lehre, den Glauben oder die Praxis verändern würden.
Weitere Informationen finden Sie unter http://www.biblequery.org/NewTestamentManuscripts.html.

F: Gab es in Galiläa viele Juden?

A: Die Region Galiläa ist etwa 70 mal 40 Meilen bzw. 113 mal 64 Kilometer groß. Zur Zeit der Makkabäer im Jahr 164 v. Chr. war die Bevölkerung Galiläas so gering, dass die gesamte Bevölkerung zu ihrem Schutz nach Judäa umgesiedelt werden konnte. Zur Zeit Jesu war die Bevölkerung bereits wesentlich größer; Josephus berichtet in „Lebensbeschreibung“ 235, 45 sowie in „Der Jüdische Krieg“, Buch 3, Abschnitte 41–43, dass Galiläa 204 Städte und Dörfer zählte, von denen jedes mindestens 15.000 Einwohner hatte. Zu dieser Bevölkerung gehörten jedoch auch viele Nichtjuden, die von den Seleukiden in Galiläa angesiedelt worden waren, sowie griechischsprachige Nichtjuden, die sich freiwillig dorthin begeben hatten.

Frage: Der Skeptiker Bart Ehrman schreibt: „Wir verfügen über einige Informationen darüber, was es bedeutete, im ersten Jahrhundert als Bauer der unteren Klasse in den ländlichen Gebieten Palästinas zu leben. Zum einen bedeutete dies, dass man mit ziemlicher Sicherheit Analphabet war. Jesus selbst war insofern eine große Ausnahme, als er offensichtlich lesen konnte (Lukas 4,16–20), doch gibt es keinen Hinweis darauf, dass er schreiben konnte … Wie viele konnten lesen? Analphabetismus war im gesamten Römischen Reich weit verbreitet. Selbst in den besten Zeiten waren vielleicht 10 Prozent der Bevölkerung mehr oder weniger des Lesens und Schreibens kundig. Und diese 10 Prozent gehörten wohl den wohlhabenden Schichten an … Nichts in den Evangelien oder in der Apostelgeschichte deutet darauf hin, dass die Anhänger Jesu lesen konnten, geschweige denn schreiben. Tatsächlich gibt es in der Apostelgeschichte einen Bericht, in dem Petrus und Johannes als „ungebildet“ (Apg 4,13) bezeichnet werden – das antike Wort für „Analphabet“. (Jesus, Interrupted, S. 105–106). Dies entspricht auch Ehrmans Lost Christianities, S. 203.

A: Der Anteil der Menschen im Römischen Reich (Spanien, Britannien, Germanien usw.), die nicht lesen konnten, ist irrelevant; entscheidend ist der Anteil gebildeter Menschen unter den Juden in Judäa und Galiläa. Die Juden hatten ein weitaus höheres Bildungsniveau als die meisten anderen Völker im Römischen Reich. Niemand hielt es für ungewöhnlich, dass Zacharias, der Vater von Johannes dem Täufer, schreiben konnte. Die Tatsache, dass der Sanhedrin Petrus und Johannes vorwarf, ungebildet zu sein, bedeutet nicht, dass dies tatsächlich der Fall war oder dass sie überhaupt nicht schreiben konnten.

Deuteronomium 6,9 gebietet den Israeliten, die Gesetze an die Türpfosten ihrer Häuser und an ihre Tore zu schreiben. Glauben Skeptiker etwa, dass fast keiner der Juden sein eigenes Gesetz befolgte?

Nebenbei sei erwähnt, dass Archäologen in Deir ‘Alla im Jordantal die Schreibübungen eines Schuljungen gefunden haben, in denen Bileam, der Sohn Beors, dreimal erwähnt wird. Diese wurden mittels Radiokarbonmethode auf 800/760 v. Chr. datiert.

F: Was bedeutet das englische Wort „synoptic“?

A: Das „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 723) erklärt: „‚Synoptic‘ stammt vom griechischen ‚syn‘ (zusammen mit) und ‚opsis‘ (Anblick, Blick)“, ebenso wie die „NIV Study Bible“ (S. 1437). Ebenso heißt es im „New International Dictionary of the Bible“ (S. 399), dass das griechische Wort „synoptikos“ bedeutet: „das Ganze zusammen zu sehen, einen umfassenden Überblick zu gewinnen.“

Im Gegensatz dazu heißt es im skeptisch ausgerichteten „Asimov’s Guide to the Bible“ auf Seite 770, das Wort „synoptisch“ stamme von dem griechischen Wort für „einäugig“, da jedes der drei synoptischen Evangelien die Geschichte Jesu aus seiner eigenen Perspektive erzähle. Möglicherweise hat er „syn/sun“ mit „mono“ verwechselt, was „eins“ bedeutet.

In der Strong’s-Konkordanz heißt es zu „sun“ (4862): „Eine primäre Präposition, die Vereinigung bezeichnet; mit oder zusammen (jedoch viel enger als 3326 oder 3844), d. h. durch Verbindung, Gemeinschaft, Vorgang, Ähnlichkeit, Besitz, Vermittlung, Hinzufügung usw.“ – neben, mit. In der Komposition hat es ähnliche Verwendungsmöglichkeiten, darunter „Vollständigkeit“.

F: Welches der vier Evangelien wurde als erstes verfasst?

A: Die unter Christen am weitesten verbreitete Ansicht ist, dass es das Markus-Evangelium war, obwohl es angesehene Bibelwissenschaftler gibt, die glauben, es sei das Matthäus- oder das Lukas-Evangelium gewesen. Im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 98, heißt es: „Eine gewisse literarische Abhängigkeit scheint die einzige Möglichkeit zu sein, die enge Beziehung zwischen den synoptischen Evangelien angemessen zu erklären. Die Theorie von der Priorität des Markus-Evangeliums ist zwar nicht unproblematisch, erklärt jedoch am besten den grundlegenden Ablauf der Ereignisse und die detaillierten Ähnlichkeiten zwischen den synoptischen Evangelien. Die Unterschiede sind wahrscheinlich auf eine Kombination aus mündlichen und schriftlichen Überlieferungen zurückzuführen, auf die Matthäus und Lukas zusätzlich zum Markus-Evangelium unabhängig voneinander zurückgriffen.“

In dem skeptisch ausgerichteten Werk „Asimov’s Guide to the Bible“, S. 770, heißt es, dass Matthäus an erster Stelle aufgeführt wurde, weil man annahm, es sei das erste Evangelium gewesen; heute geht man jedoch allgemein davon aus, dass es Markus war. (S. 770, S. 903) Allerdings erwähnt Asimov auf S. 771 auch, dass Papias schrieb, Matthäus sei ursprünglich auf Hebräisch [Aramäisch?] verfasst worden. Es ist möglich, dass Matthäus zunächst auf Aramäisch verfasst wurde, Markus dies als Hauptquelle bei der Abfassung seines Evangeliums nutzte und das Matthäusevangelium später wörtlich übersetzt wurde.

Nebenbei sei angemerkt, dass von den 661 Versen im Markus-Evangelium (kurzes Ende) 600 Versen im Matthäus-Evangelium ähneln, 350 Versen im Lukas-Evangelium und nur 31 nirgendwo sonst zu finden sind.

F: Was sind die apokryphen Evangelien? Warum werden diese nicht anerkannt, obwohl wir wissen, dass die Kirchenväter und kirchlichen Traditionen sich auf sie stützten und aus ihnen zitierten, insbesondere bei kirchlichen Festen und rituellen Praktiken?

A: Der letzte Teil der Frage selbst ist sachlich falsch. Die Kirchenväter und kirchlichen Traditionen stützten sich nicht auf sie, und sie verwendeten diese auch nicht bei kirchlichen Festen und rituellen Praktiken, es sei denn, die Frage bezieht sich auf gnostische Religionen und nicht auf das Christentum.

Die einzigen positiven Erwähnungen sind, dass der 2. Clemensbrief und Clemens von Alexandria das Evangelium der Ägypter erwähnen und Clemens von Alexandria das Evangelium der Hebräer erwähnt. Es gibt keine weiteren vor-nicänischen christlichen Erwähnungen anderer Evangelien in positiver Hinsicht. Allerdings erwähnten die Kirchenväter die folgenden Schriften und zitierten aus ihnen, wobei sie diese als falsch bezeichneten. Irenäus spricht sich gegen das falsche „Evangelium der Wahrheit“ aus. Hippolyt spricht sich gegen das „Evangelium der Ägypter“ und das „Evangelium des Thomas“ (sowie andere Werke) aus. Es wäre daher nicht fair zu behaupten, dass die frühen Kirchenväter „auf sie zurückgriffen“, da viele dieser Schriften zu jener Zeit noch gar nicht verfasst waren und sie sich gegen andere häretische Schriften aussprachen.

Schließlich wurden viele der apokryphen Evangelien von den frühen Christen weder befürwortet noch abgelehnt, da diese apokryphen Evangelien erst Jahrhunderte später verfasst wurden. So entstand beispielsweise das Nikodemus-Evangelium etwa zwischen 405 und 439 n. Chr., und das Evangelium von der Geburt Marias wurde nach 625 n. Chr. verfasst.

F: Was sind das „Kindheits-Evangelium“, das „Evangelium der Wahrheit“, das „Evangelium der Hebräer“, das „Evangelium der Ebioniten“, das „Evangelium des Thomas“ und das „Evangelium des Petrus“?

A: Es handelt sich hierbei um apokryphe Evangelien, die von verschiedenen Personen lange nach den betreffenden Ereignissen verfasst wurden.

Hier sind einige dieser Evangelien und die Daten ihrer Entstehung.

Das Maria-Evangelium (2. oder 6. Jahrhundert)

Das Petrus-Evangelium (180–190 n. Chr.)

Das Thomasevangelium. Dieses falsche Buch gnostischer Ketzer wurde wahrscheinlich zwischen 188 und 235 n. Chr. verfasst. Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.), der jedes bekannte Buch und jede bekannte Häresie ausführlich beschrieb, weiß nichts davon, doch sein Schüler Hippolyt, der zwischen 222 und 235/236 n. Chr. schrieb, erwähnt es.

Nikodemus-Evangelium (405–439 n. Chr.)

Evangelium von der Geburt Marias (nach 625 n. Chr.)

In der muslimischen Welt gab es über 200.000 Hadithe über Mohammed. Die überwiegende Mehrheit davon wird von muslimischen Gelehrten als Fälschung oder bestenfalls als unzuverlässig angesehen. Buchari sichtete diese und wählte nur 7.275 als zuverlässig aus.

So wie die Drusen, Jesiden, Alawiten und andere ihre eigenen Bücher haben, so hatten auch die Gnostiker ihre eigenen Schriften. Es gab mindestens dreißig Gruppen von Gnostikern, daher verfügten sie über zahlreiche Bücher, die sie als Heilige Schrift betrachteten. Das Evangelium der Wahrheit, das Thomasevangelium und das Petrusevangelium gehörten dazu.

Es gab kein Buch mit dem Titel „Das Evangelium der Ebioniten“. Die ketzerischen Ebioniten, die behaupteten, Jesus sei nur dem Titel und aus Respekt nach der Sohn Gottes, verfügten über die „Klementinischen Homilien“, die „Erkennungen des Clemens“ und einige weitere Bücher.

F: Was sind die messianischen Prophezeiungen in den Evangelien?

A: Dies sind Prophezeiungen, die Gott gegeben hat, damit sein Volk den Messias eindeutig erkennen könne. Hier sind viele davon.

Wer wird der Messias sein?

Aus dem Stamm Juda (1. Mose 49,10; Matthäus 1,2; Lukas 3,23.33; Hebräer 7,14).

Er wird aus dem Stamm Isai stammen (Jesaja 11,1; Matthäus 1,6; Lukas 3,23.32).

Aus dem Geschlecht Davids (Jeremia 23,5; Lukas 3,31; Matthäus 1,1; 9,27; Markus 10,47–48; Johannes 7,42; Apostelgeschichte 13,22–23; Offenbarung 22,16). Viele jüdische Talmude besagen, dass der Messias aus dem Geschlecht Davids stammen wird.

Ein Priester nach der Ordnung Melchisedeks (Psalm 110,4; Hebräer 5,6).

Sohn Gottes (Psalm 2,7; Matthäus 3,17; 16,16–17; 27,54; Markus 9,7; Lukas 9,35; Johannes 1,34; Apostelgeschichte 13,33; Hebräer 5,5).

Der Herr sprach zu meinem Herrn (Psalm 110,1; Matthäus 22,43–45; Markus 12,36–37; Lukas 2,11; 20,42–44). Der Midrasch Tehillim, ein Kommentar zu den Psalmen (200–500 n. Chr.), erkennt Psalm 110 als messianisch an

Er wird „Gott mit uns“ genannt (Jesaja 7,14; Matthäus 1,23; Lukas 7,16; ~Johannes 20,28).

Das Kind wird „Mächtiger Gott“, „Friedensfürst“ usw. genannt (Jesaja 9,6). Dies ist gemäß dem jemenitischen Midrasch 349–350 und dem „Pereq Shalom“, S. 101, messianisch

Der Same der Frau wird dem Satan den Kopf zertreten (1. Mose 3,15). Dies ist gemäß dem Targum Pseudo-Jonathan messianisch

Geboren von einer Jungfrau (doppelte Erfüllung) (Jesaja 7,14; Matthäus 1,18.25; Lukas 1,26–35). Jungfrau gemäß der Septuaginta

Wo wird der Messias sein?

Geboren in Bethlehem in Juda (Micha 5,2; Matthäus 2,1.5–8; Johannes 7,42; Lukas 2,4–7). Der Targum Jesaja bezeichnet dies als messianisch.

Wirken in Galiläa (Jesaja 9,1–2; Matthäus 4,12–16; Markus 1,14; Lukas 4,31; Johannes 4,43).

Einzug in den Tempel in Jerusalem (Maleachi 3,1; Matthäus 21,12; Markus 11,15)

Wann wird der Messias kommen?

Das Zepter wird nicht weichen (Genesis 49,10; Lukas 3,23.33). Dies ist gemäß dem babylonischen und dem Jerusalemer Talmud, dem Targum Jonathan, dem Targum Pseudo-Jonathan, dem Targum Onkelos, dem Kommentar zu den Schriftrollen vom Toten Meer und dem aramäischen Targum messianisch. Gemäß dem babylonischen Talmud, Sanhedrin, Kapitel 4, verloren die Juden im Jahr 11 n. Chr. das Recht, Menschen hinzurichten.

Israel wird verlassen bleiben, bis der Messias kommt (Micha 5,3).

Bevor der Tempel zerstört wird (70 n. Chr.) (Maleachi 3,1).

Nach einem Vorläufer (Jesaja 40,3; Matthäus 3,1–3; 11,10; Lukas 1,17; Johannes 1,23).

Er wurde 32/33 n. Chr. getötet (Daniel 9,20–27 + Nehemia 2,1–10 (445/444 v. Chr.)). Dies ist messianisch gemäß Maimonides in „Igeret Teiman“ und Rabbi Moses Abraham Levi in „Der Messias der Targume, Talmude und rabbinischen Schriftsteller“.

Was wird der Messias tun?

Wundertätiges Wirken (Jesaja 35,5.6a; Matthäus 9,6–7.22.32–35; 11,4–6; 12,13; Johannes 5,5–9; 9,6–11 usw.)

Er trug unsere Krankheiten (Jesaja 53,4; Matthäus 8,17; Markus 2,10–12; Lukas 5,13; Johannes 5,5–9).

Lehrte in Gleichnissen (Psalm 78,2; Matthäus 13,34).

Als König auf einem Esel einziehen (Sacharja 9,9; Markus 11,2–10; Lukas 19,35–37; Matthäus 21,5–9; Johannes 12,15).

Vom Stolperstein zum Eckstein (Psalm 118,22–23; Jesaja 8,14–15; 28,16; Matthäus 21,42; Markus 12,10–11; 1. Petrus 2,6–8; Apostelgeschichte 4,11).

Nicht dem Tod überlassen (Psalm 16,8–11; 30,3; Apostelgeschichte 2,31; 13,33; Markus 16,6; Matthäus 28,6; Lukas 24,46).

Eifer für das Haus seines Vaters (Psalm 69,9; Johannes 2,17).

Der Geist des Herrn wird auf ihm ruhen (Jesaja 11,2; Matthäus 3,16; Markus 1,10–11; Lukas 4,15–21.32; Johannes 1,32). Dies ist gemäß dem Targum Jesaja und dem babylonischen Talmud messianisch.

Matthäus zeigt, dass das Leben Christi Parallelen zum israelitischen Volk aufweist (Jeremia 31,15 und Matthäus 2,18; Hosea 11,1 und Matthäus 2,15; Jesaja 9,1–2 und Matthäus 4,15–16; usw.).

Reaktionen des Volkes

Ohne Grund gehasst (Psalm 35,19; 69,4; Jesaja 49,7; Johannes 15,25).

Manche schmiedeten Pläne, Jesus zu vernichten (Psalm 38,12; Markus 11,18).

Von einem Freund verraten (Psalm 41,9; Matthäus 10,4; 26,48–50; Markus 14,43–44; Lukas 22,47–48; Johannes 18,3.5).

Von seinem eigenen Volk abgelehnt (Jesaja 53,3–4; Psalm 69,8; Johannes 1,11; 7,5; Matthäus 21,42–44).

Man reichte ihm Galle zu trinken (Psalm 69,21; Matthäus 27,48).

Selbst Freunde hielten sich fern (Psalm 38,11; Matthäus 27,55; Markus 15,40; Lukas 23,49).

Nachdem der Hirte geschlagen worden war, zerstreuten sich die Schafe (Sacharja 13,7; Markus 14,27.50; Matthäus 26,31).

Von der Regierung abgelehnt (Psalm 2,1–2; Apostelgeschichte 4,25–28).

Wie wird der Messias sterben?

Verkauft für 30 Silberstücke (Sacharja 11,12–13; Matthäus 26,15).

Er warf die Münzen in den Tempel, statt sie dort abzulegen (Sacharja 11,13b; Matthäus 27,5a).

Geld für einen Töpfer (Sacharja 11,13; Matthäus 27,7).

Unrechtmäßig weggenommen (Jesaja 53,7–8; Matthäus 26,60; Markus 14,55; Lukas 23,4).

Falsche Zeugen (Psalm 35,11; Matthäus 26,60).

Schweigen vor seinen Anklägern (Psalm 38,13–14; Jesaja 53,7; Matthäus 27,12).

Er fragte, warum Gott ihn verlassen habe (Psalm 22,1; Matthäus 27,46; Markus 15,34).

Verspottet (Psalm 22,7–8; Matthäus 27,31.39; Markus 15,31–32).

Sein Herz war wie Wachs (Psalm 22,14b; Johannes 19,34).

Für uns durchbohrt (Psalm 22,16; Jesaja 53,5; Sacharja 12,10; Matthäus 27,26; Johannes 19,34).

Die Menschen starrten ihn an (Psalm 22,17; Lukas 23,35).

Sie warfen das Los um seine Kleider (Psalm 22,18; Markus 15,24; Lukas 23,34; Johannes 19,23.24).

Kein Knochen wurde ihm gebrochen (Psalm 22,17; Psalm 34,20; Johannes 19,33).

Er wurde geschlagen und angespuckt (Jesaja 50,6; Micha 5,1; Matthäus 26,67; Lukas 22,63).

Er wurde zusammen mit Übeltätern hingerichtet (Jesaja 53,12; Matthäus 27,38; Markus 15,27).

Er trat für die Übeltäter ein (Jesaja 53,12b; Lukas 23,34).

Er wurde im Grab eines Reichen beigesetzt (Jesaja 53,9; Matthäus 27,57–60).

Er trug unsere Sünden als Sündopfer (Jesaja 53,5.6.10–12; Johannes 1,29; 1. Korinther 15,3; 1. Johannes 2,2; 4,10).

Jesus starb mit einem Psalm auf den Lippen (Psalm 31,5; Lukas 23,46).

F: Was bedeutet der Name „Bethlehem“ in Mt 2,1.5–8; Lk 2,4–7; Joh 7,42?

A: Bethlehem bedeutet laut dem Wycliffe Bible Dictionary, S. 225, „Haus des Brotes“.

Bethlehem in Judäa ist eine sehr alte Stadt, die bereits vor den Israeliten bestand. In Genesis 35,19 heißt es: „So starb Rahel und wurde auf dem Weg nach Ephrath begraben“ (das heißt: Bethlehem in Judäa). Genesis 48,7 besagt Ähnliches. Bethlehem hieß also ursprünglich Ephrath, und deshalb wird die Stadt in Micha 5,2 als „Bethlehem-Ephrath“ bezeichnet.

In den Amarna-Briefen, die von Kanaanitern kurz nach 1400 v. Chr. zur Zeit Josuas an Ägypten geschrieben wurden, wird erwähnt, dass „Bit-Lahmi“ zu den „Apiru“ übergelaufen sei, wie im „Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology“, S. 142, und im „Wycliffe Bible Dictionary“, S. 225, angegeben ist, wobei auf ANET, S. 489, verwiesen wird.

Übrigens gibt es in Josua 19,15 noch eine zweite, nördlich gelegene Stadt namens Bethlehem im Gebiet von Sebulon.

F: Ein Skeptiker, Bart Ehrman, behauptet: „In Matthäus und Lukas gibt es keinen Hinweis darauf, dass Jesus vor seiner Geburt existierte.“ (Jesus, Interrupted, S. 75; ebenso in Jesus, Interrupted, S. 103)

A: Micha 5,2, das Matthäus in 2,6 zitiert, besagt, dass die Ursprünge des Messias im masoretischen Text „von alters her“ liegen oder in der griechischen Septuaginta-Übersetzung „von Anbeginn, ja von Ewigkeit her“. In Matthäus lassen die Schreiber einige Teile aus, darunter auch den Teil über „von alters her“, doch fast jeder jüdische Rabbiner würde den Rest dieses Verses erkennen.

In Matthäus 23,37 und Lukas 13,34 sagt Jesus: „Jerusalem, Jerusalem, das die Propheten tötet und die steinigt, die zu ihr gesandt sind – wie oft habe ich deine Kinder versammeln wollen, wie eine Henne ihre Küken unter ihre Flügel versammelt, aber ihr habt nicht gewollt!“ Dies geschah nur wenige Tage nach dem triumphalen Einzug, als Jerusalem sich versammelt hatte, um Jesus zu empfangen. Wann also wurde Jerusalem während des irdischen Wirkens Jesu vor dieser Zeit die Wahl gegeben, sich unter Jesus zu versammeln? Die Antwort lautet natürlich: niemals. Matthäus und Lukas (und Jesus) müssen an die Zeit gedacht haben, als Jesus bereits existierte, bevor er geboren wurde – an die Zeit, als die Propheten, an deren Entsendung nach Jerusalem Jesus beteiligt war, getötet wurden.

F: Der Skeptiker Bart Ehrman sagt: „Es ist jedoch auffällig, dass Jesus im Markusevangelium sich niemals als göttliches Wesen bezeichnet, als jemanden, der bereits zuvor existierte, als jemanden, der in irgendeinem Sinne Gott gleich war. Bei Markus ist er nicht Gott und er erhebt auch keinen solchen Anspruch.“ Jesus, Interrupted, S. 79

A: Markus 2,5–12 (ebenso wie Matthäus 9,2–6 und Lukas 5,20–23) besagt, dass nur Gott Sünden vergeben kann, doch Jesus vergab dem Gelähmten seine Sünden. Als Jesus vorgeworfen wurde, nur das zu tun, was Gott tun kann, sagte er weder, dass er lediglich Gottes Vergebung verkündete, noch wies er ihre Annahme zurück. Stattdessen sagte und zeigte er, dass er selbst die Macht hatte, Sünden zu vergeben.

F: Zu Mt 12,30 und Mk 9,40 schreibt der Skeptiker Bart Ehrman: „In Matthäus erklärt Jesus: ‚Wer nicht für mich ist, der ist gegen mich.‘ In Markus sagt er: ‚Wer nicht gegen uns ist, der ist für uns.‘ Hat er beides gesagt? Könnte er beides gemeint haben? Wie können beide Aussagen gleichzeitig wahr sein? Oder ist es möglich, dass einer der Evangelisten die Reihenfolge vertauscht hat?“ Jesus, Interrupted, S. 41

A: Ganz offen gesagt bin ich völlig ratlos, wie Ehrman dies als Widerspruch ansehen konnte. Natürlich können beide Aussagen wahr sein. Natürlich kann Jesus in unterschiedlichen Situationen an verschiedenen Tagen unterschiedliche, sich jedoch ergänzende Dinge sagen, ohne sich selbst zu widersprechen. In Matthäus 12,22–37 (entsprechend Markus 3,20–29) geschieht dies, als man Jesus einen von Dämonen besessenen Mann vorführt. Viel später, bei einer völlig anderen Gelegenheit, wird Jesus in Markus 9,38–41 von jemand anderem berichtet, der Dämonen austreibt. Vielleicht hielt Ehrman es irgendwie für widersprüchlich, dass jemand, der gegen Jesus ist, auch gegen seine Nachfolger sein könnte – oder umgekehrt. Doch Jesus sagte in Johannes 16,3 voraus, dass seine Nachfolger verfolgt und getötet werden würden, weil die Verfolger weder den Vater noch Jesus kennen. Jesus erklärte in Johannes 15,18–21: „Wenn die Welt euch hasst, so wisst, dass sie mich zuerst gehasst hat. Wärt ihr von der Welt, würde sie euch als die Ihren lieben. Stattdessen hasst euch die Welt, weil ihr nicht von der Welt seid, sondern ich habe euch aus der Welt erwählt. Denkt an das Wort, das ich zu euch gesprochen habe: ‚Kein Knecht ist größer als sein Herr.‘ Wenn sie mich verfolgt haben, werden sie auch euch verfolgen; wenn sie mein Wort gehalten haben, werden sie auch das eure halten. Aber sie werden euch so behandeln um meines Namens willen.“ (BSB) Jesus identifizierte sich in Matthäus 25,34–46 in dem Gleichnis von den Schafen und den Ziegen eng mit seinen Nachfolgern. In Johannes 15,1–8 sagt Jesus, dass wir in ihm sind, so wie die Reben mit dem Weinstock verbunden sind.

F: Warum sagte Jesus in Joh 2,19: „Reißt diesen Tempel nieder, und in drei Tagen werde ich ihn wieder aufrichten“, während es laut Mt 26,61b und Mk 14,58 [angeblich] falsch war, dass Jesus dies gesagt habe, wie es in dem skeptischen Werk „Asimov’s Guide to the Bible“ auf Seite 976 heißt?

A: Jesus hat dies in Joh 2,19 tatsächlich gesagt, und Matthäus 26,61b sowie Markus 14,58 besagen NICHT, dass es falsch sei, dass Jesus dies gesagt habe. Dort wird berichtet, dass sich die Ankläger Jesu daran erinnerten und dies nutzten, um Jesus anzuklagen. Asimov erfindet jedoch lediglich, dass sie behauptet hätten, es sei falsch gewesen.

F: In Mt 17,1–9 und Mk 9,2–9 haben wir den Eindruck, dass Jesus auf den hohen Berg stieg, um verklärt zu werden, während wir im Lukasevangelium lesen, dass Jesus auf den Berg stieg, um zu beten, und die Verklärung geschah, während er betete (Lk 9,28–36). Wie lässt sich dies erklären?

A: Bei der Beantwortung sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

a) Tatsächlich sagt weder Lukas noch Matthäus oder Markus, dass Jesus auf den Berg stieg, um verklärt zu werden. Sie schweigen alle sogar darüber, ob Jesus im Voraus wusste, dass er verklärt werden würde.

b) Zweitens ist das Gebet kein Ritual! Das Gebet ist die Kommunikation mit Gott im Himmel. Jesus betete zu Gott, dem Vater, und ich kann mir nicht vorstellen, dass Jesus verklärt wurde, ohne etwas zu Gott, dem Vater, zu sagen.

F: Wie hat Johannes der Täufer in Mt 17,12 und Mk 9,11–13 die Prophezeiung über Elia erfüllt? War er die Reinkarnation Elias?

A: Nein. Bei Jesu erstem Kommen hatte Johannes den Zweck und die Mission Elias. Natürlich erschien Elia (nicht Johannes) selbst kurz bei der Verklärung. Viele glauben, dass Elia einer der beiden Zeugen sein wird, die unmittelbar vor der siebten Posaune in Offenbarung 11,3–12 erscheinen.

Der erste bekannte Autor, der sich mit diesem Vers befasste, war Justin der Märtyrer (ca. 138–165 n. Chr.), dem auffiel, dass das Konzept, dass jemand den Geist eines anderen besitzt, nicht nur auf Elia und Johannes den Täufer beschränkt ist. Gott versprach, dass Josua den Geist Mose haben würde. (Dialog mit Trypho dem Juden, Kap. 49, S. 220) Auch Elisa erhielt in 2. Könige 2,9–10 eine doppelte Portion des Geistes Elias.

F: Warum fürchtete Jesus in Joh 7,1 [angeblich] den Tod, obwohl er den Jüngern in Lk 12 gesagt hatte, sie sollten den Tod nicht fürchten?

A: Jesus sagte den Jüngern, sie sollten sich nicht vor dem körperlichen Tod fürchten, sondern vielmehr vor dem geistlichen Tod. In Johannes 7,1 heißt es NICHT, dass Jesus den Tod fürchtete. Man kann jedoch Vorsichtsmaßnahmen treffen, ohne den Tod zu fürchten. Jesus vermied es, nach Judäa zu gehen, weil die Juden dort ihn töten wollten. Dies war eine Vorsichtsmaßnahme für seinen Dienst und geschah nicht aus Angst, denn später ging Jesus tatsächlich nach Jerusalem, als seine Zeit gekommen war, wo die Juden versuchten, ihn zu töten, und dies sogar gelang.

F: Suchen in Lk 13,23 manche, hineinzukommen, und können es nicht, und suchen in Joh 7,34 und finden es nicht, oder finden diejenigen, die suchen, wie Mt 7,7; 1 Chr 28,9; Jes 55,6; Apg 10,35 zeigen?

A: Nicht jeder, der Gott sucht, findet Ihn notwendigerweise. Gott äußert sich nicht zu jenen, die Ihn nicht eifrig suchen oder die Ihn nur teilweise suchen – nach ihren eigenen Maßstäben und nicht nach Seinen Maßstäben.

F: Deutet die Tatsache, dass Jesus in Mt 17,12 und Mk 9,11–13 mit Mose und Elija spricht, [irgendwie] darauf hin, dass wir zu den Toten beten sollten, wie es manche römisch-katholischen Gläubigen behaupten?

A: Nein. Bei der Verklärung sprach niemand außer Jesus mit Mose und Elija. Auch sie sprachen mit niemandem, außer mit Jesus und untereinander. Nur Gott sollte Gegenstand unserer Anbetung sein. Katholiken würden dem zustimmen, sagen aber, dass wir, so wie wir lebende Christen auf Erden um Hilfe und Gebete bitten können, dasselbe auch von Christen tun können, die im Himmel leben. In 2. Korinther 11,3 heißt es, dass wir niemandem außer Christus ergeben sein sollen. Auch wenn das Beten zu jemandem nicht unbedingt bedeutet, dass man dieser Person ergeben ist, sind viele katholische Gebete Gebete der Verehrung Mariens oder anderer Heiliger. In der Heiligen Schrift gibt es kein Beispiel dafür, dass ein Gläubiger zu jemand anderem als Gott gebetet hätte.

F: Wurde Jesus in Mk 15,25 zur dritten Stunde gekreuzigt, oder stand er gemäß Joh 19,14 zur dritten Stunde noch vor Pilatus?

A: Zunächst, was nicht die Antwort ist, und dann die Antwort.

Eine Tatsache, die nicht Teil der Antwort ist: Die griechische Schreibweise für „drei“ und „sechs“ unterschied sich nur durch einen Strich, daher lautet eine Vermutung, dass es sich um einen Schreibfehler handelte. Es gibt jedoch eine einfachere Erklärung.

Die Antwort: Beides ist richtig, da Juden und Römer die Stunden unterschiedlich zählten. In Johannes 19,14 heißt es, dass Er Pilatus in der sechsten Stunde verließ, was 6:00 Uhr morgens entspräche, da der römische Tag um Mitternacht begann. In Markus 15,22.25 heißt es, dass er in der dritten Stunde gekreuzigt wurde, was 9:00 Uhr morgens entspräche, da der jüdische Tag bei Sonnenaufgang (gegen 6:00 Uhr morgens) begann und die jüdische Nacht bei Sonnenuntergang (gegen 18:00 Uhr) begann. Auch Johannes verwendet in Johannes 20,19 die römisch-griechische Zeitrechnung, wonach der frühe Abend noch als Teil des vorherigen Tages galt, während die Juden den Zeitraum nach Sonnenuntergang bereits dem folgenden Tag zuordneten.

Woher wissen wir, dass die Römer den Tag von Mitternacht bis Mitternacht berechneten? Die römischen Schriftsteller Plutarch (Moralia: Römische Fragen 84), Plinius der Ältere (Naturgeschichte II,77 (188)), Aulus Gellius (III,2) und Macrobius (Saturnalia, I,3) besagen alle, dass der römische Tag von Mitternacht bis Mitternacht reichte, wie A. T. Robertson in „Harmony of the Gospels“, S. 285–286, und William Arndt in „Bible Difficulties & Seeming Contradictions“, S. 197–199, angeben. Plinius der Ältere merkte zudem an, dass andere Kulturen andere Gepflogenheiten hatten und die Babylonier den Tag von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang berechneten.

F: Wie lassen sich die Stellen in Mt 19,16–30, Mk 10,17–31 und Lk 18,18–30 miteinander in Einklang bringen?

A: Sie lassen sich sehr gut miteinander in Einklang bringen, sobald man versteht, dass die Evangelisten die Aussagen paraphrasierten und nicht unbedingt wörtliche Zitate wiedergaben. Matthäus sagt beispielsweise: „Meister … erlangt das ewige Leben … Warum fragst du mich nach dem Guten? … Es gibt nur einen, der gut ist“, während Markus und Lukas sagen: „Guter Meister … erbt das ewige Leben … Warum nennst du mich gut? … Niemand ist gut außer Gott allein“, und so weiter. Eine ausführliche Erörterung finden Sie in der „Encyclopedia of Bible Difficulties“, S. 329–332.

F: In Mt 19,28 und Lk 22,28–30 behauptet der Skeptiker Bart Ehrman fälschlicherweise, Jesus habe gesagt, dass die zwölf Jünger zwölf Throne erhalten würden. Was ist mit dem Jünger Judas Iskariot? („Jesus, Interrupted“, S. 159)

A: Nein, für Judas gibt es keinen Thron. Zunächst einmal werden in Lukas 22,28–30 keine zwölf Throne erwähnt, sondern nur zwölf Stämme. Tatsächlich heißt es in Matthäus 19,28 NICHT, dass die zwölf Jünger auf zwölf Thronen sitzen werden. Vielmehr heißt es dort: „… ihr, die ihr mir nachgefolgt seid, werdet auch auf zwölf Thronen sitzen und die zwölf Stämme Israels richten.“ (BSB) Es heißt also, dass es zwölf Throne geben wird, aber es heißt nicht, dass die zwölf Jünger auf ihnen sitzen werden. Vielmehr versprach Jesus dies nur „euch, die ihr mir nachgefolgt seid“. Judas folgte Jesus nicht weiter und gab seinen Platz als Jünger auf, nachdem er Jesus verraten hatte, wie es in Apostelgeschichte 1,20 heißt.

F: In Mt 26,14 schreibt der Skeptiker Bart Ehrman, dass Judas Jesus wegen des Geldes verraten habe, während Judas in Lk 22,3 dies tat, weil der Satan in ihn gefahren war. Im Johannesevangelium wird Judas als Teufel bezeichnet, er hatte also offenbar eine böse Ader. (Jesus, Interrupted, S. 45–46)

A: So wie kein Feuer nur durch eine einzige Ursache entsteht, sondern durch drei (Luft, Brennstoff, Funke), haben auch viele Handlungen mehrere gleichzeitige Ursachen. Viele Dinge haben drei Ursachen: eine potenzielle Ursache, wie beispielsweise Wasser hinter einem Damm, eine unmittelbare Ursache, wie beispielsweise ein Riss im Damm, und eine vorbeugende Ursache, die beseitigt wurde, wie beispielsweise die Einstellung der Sicherheitsinspektionen eines Damms. Welche davon führte zum Dammbruch? – Alle drei waren daran beteiligt. Ebenso war Judas bereits zuvor ein Dieb, er war also teuflisch. Judas erhielt ein zusätzliches eigennütziges Motiv, nämlich das Bestechungsgeld der Priester. Schließlich sah er nach dem Letzten Abendmahl die Gelegenheit dazu. Was war also der Grund, warum Judas Jesus verriet? – Alle drei Gründe spielten eine Rolle.

F: Warum sind in Mt 26,26–28; Mk 14,22 und Lk 22,19 das Brot und der Wein nicht der physische Leib Christi?

A: Wir können aus zwei Gründen erkennen, dass Jesus das Brot und den Wein symbolisch als seinen Leib verstanden hat.
Erstens gibt es weder in der Bibel noch in der frühen Kirche auch nur den geringsten Hinweis darauf, dass sich die Menschen vor Brot und Wein verneigten. Wir dürfen nichts und niemanden außer Gott anbeten. Wir beten Jesus an, aber wenn Brot und Wein nicht Jesus sind, dürfen wir Brot und Wein nicht anbeten.
Zweitens: Würde man diese Metapher so verstehen, dass Brot und Wein Jesus seien oder zu Jesus würden, müssten wir – um konsequent zu sein – auch andere Metaphern für den Leib Jesu als Jesus selbst auffassen, wie beispielsweise in 1. Korinther 12,27. Wir (die Gemeinde) sind der Leib Christi. Glauben Sie, dass Menschen Sie verehren sollten oder die Gemeinde, der Sie angehören? Wenn keines von beiden der Fall ist, warum sollten Sie dann einen Christen, der nach dem Ebenbild Gottes geschaffen ist, nicht mehr verehren als Brot und Wein, die nicht nach Gottes Ebenbild geschaffen sind?
Natürlich dürfen wir niemals andere Christen anbeten. Aber wäre die Anbetung anderer Menschen – gerechtfertigt durch die Metapher Christi – schlimmer als die Anbetung von Brot und Wein, die ebenfalls durch die Metapher Christi gerechtfertigt wird?

F: Warum wird Jesus in Mt 26,49–50 von Judas mit einem Kuss verraten, woraufhin er festgenommen wird, während in Joh 18,2–9 Jesus freiwillig vortritt, um sich zu identifizieren, und Judas keinen Kuss gibt?

A: Dass in Johannes 18,2–9 kein Kuss erwähnt wird, beweist nicht, dass es keinen Kuss gab. Judas könnte Jesus gemäß Matthäus 26,49 geküsst haben; daraufhin zogen sich die Soldaten in Johannes 18,2–9 zurück, und schließlich nahmen sie ihn in Matthäus 26,50 fest. Der einzige Teil, von dem gesagt wird, dass er „sofort“ geschah, war der Kuss des Judas zu Beginn.

F: Der Skeptiker Bart Ehrman behauptet, dass es in Markus einen kurzen Prozess gab, in dem Jesus fast nichts sagte, während es in Johannes einen langen, sich hinziehenden Prozess gab, in dem Jesus ausführliche Gespräche führte (Jesus, Interrupted, S. 43).

A: Das ist ziemlich unsinnig, denn weder Markus noch Johannes geben konkret an, wie lange der Dialog dauerte, und Jesus hat wahrscheinlich mehr gesagt, als jeder der beiden berichtet. Es gab nicht nur einen, sondern zwei Prozesse (den jüdischen und den römischen). Markus überlieferte zwei Sätze, die Jesus im jüdischen Prozess sprach, und einen Satz im römischen Prozess. Johannes überlieferte fünf Sätze, die Jesus im jüdischen Prozess sprach, und neun Sätze im römischen Prozess. Doch auch hier gilt: Keiner der beiden Evangelisten erhebt den Anspruch, alles festgehalten zu haben, was Jesus gesagt hat.

F: Warum antwortet Jesus in Mt 27,11–14 bei seiner Anhörung vor dem Statthalter Pilatus auf keinen einzigen Vorwurf, da Joh 18,33–37 uns [angeblich] mitteilt, dass Jesus bei seiner Anhörung vor Pilatus auf alle Vorwürfe geantwortet habe?

A: Matthäus 27,11 und Matthäus 27,12 beziehen sich auf unterschiedliche Zeitpunkte; 2,11 spielt vor Pilatus. In Matthäus 27,11–14, als die Hohenpriester und Ältesten bei ihm waren (in Vers 12), antwortete Jesus ihnen nichts. In Johannes 18,28 heißt es, dass die Juden das Prätorium nicht betreten wollten; daher ging Pilatus (vermutlich mit Jesus im Gefolge) in Johannes 18,29 zu ihnen hinaus. In Johannes 18,33 steht, dass Pilatus danach das Prätorium betrat und Jesus zu sich rief. Dann, in Johannes 18,34–37, antwortete Jesus auf Pilatus’ Fragen.

Übrigens heißt es in Johannes 18,33–37 NICHT, dass Jesus alle Fragen oder Anklagepunkte Pilatus’ beantwortet habe; es wird lediglich berichtet, dass Pilatus sagte: „Ich finde keinen Grund für eine Anklage gegen ihn.“ Pilatus mag ihm viele Fragen gestellt haben, doch in Johannes 18,33–38 werden nur vier aufgeführt, von denen Jesus auf drei antwortete. In Matthäus 27,14 heißt es, dass Jesus kein Wort erwiderte, als die Priester und Ältesten ihn anklagten und als Pilatus ihm eine Frage stellte, die in Johannes 18,33–37 nicht erwähnt wird. Jesus antwortete also auf nichts, was die Priester und Ältesten sagten, selbst als Pilatus ihn fragte, ob er diese Anschuldigungen höre. Danach beantwortete Jesus [mindestens] drei Fragen, die Pilatus ihm stellte.

F: Warum sollten die Prophezeiungen in Mt 28,1–8 beweisen, dass Jesus Gott war, wenn Jesus ein Außerirdischer gewesen wäre? (Das habe ich tatsächlich von einem Studenten gehört, der sich für „Star Trek“ und die Scientology-Kirche interessierte.)

A: Wäre Jesus ein Außerirdischer, müsste er ein hochintelligentes Wesen sein, um all diese Prophezeiungen wahr werden zu lassen. Tatsächlich würde er im Vergleich zu uns als allwissend erscheinen. Jesus müsste zudem ein äußerst mächtiger Außerirdischer sein, um all die Wunder zu vollbringen, die er vollbracht hat, einschließlich der Auferstehung von den Toten. Wir würden ihn als allmächtig betrachten. Um den Menschen die Lehre zu vermitteln, die Jesus gelehrt hat, müsste er moralisch sehr gut, nahezu vollkommen sein. Wenn Sie also der Meinung sind, dass Jesus ein allwissendes, allmächtiges, moralisch vollkommenes Wesen sein könnte, das nicht von dieser Welt stammt und gekommen ist, um uns die Wahrheit zu zeigen, dann stimme ich Ihnen zu!

F: Wurde in Mt 28,2; Mk 16,4; Lk 24,2 der Stein einfach „weggerollt“?

A: Nein. Das griechische Wort lässt sich besser mit „weggeschleudert“ als mit „weggerollt“ übersetzen. Wenn der Stein einige Tonnen gewogen hätte, hätte es einen Engel gebraucht, um ihn wegzuschleudern.

F: Wer außer Jesus hat in den Evangelien noch behauptet, entweder der Messias oder Gott zu sein?

A: Die folgenden Personen haben entweder selbst die folgenden Behauptungen aufgestellt, oder andere haben die folgenden Behauptungen über sie aufgestellt.

F: Gab es außer Jesus noch jemanden, der in Palästina große Wunder vollbrachte?

A: Nein. Einige behaupten jedoch, Onias, der „Kreiszeichner“, aus dem ersten Jahrhundert v. Chr. habe ein Wunder vollbracht. Er wird „Kreiszeichner“ genannt, weil er einen Kreis zeichnete und Gott versprach, diesen nicht zu verlassen, bis es regnen würde – und dann regnete es. Hier ist das Zitat aus Taanith 3,8 in „The New Testament Background“, S. 170: „Einmal sagten sie zu Onias, dem Kreismacher: ‚Bete, dass Regen falle.‘ Er antwortete: ‚Geht hinaus und bringt die Passah-Öfen herein, damit sie nicht [d. h. durch den Regen] aufgeweicht werden.‘ Er betete, doch der Regen fiel nicht. Was tat er? Er zeichnete einen Kreis, stellte sich in dessen Mitte und sprach vor Gott: ‚O Herr der Welt, deine Kinder haben sich mir zugewandt, denn ich bin vor dir wie ein Sohn des Hauses. Ich schwöre bei Deinem großen Namen, dass ich mich von hier nicht rühren werde, bis Du Erbarmen mit Deinen Kindern hast.“ Es begann, Tropfen für Tropfen zu regnen. Er sagte: „Nicht um solchen Regen habe ich gebetet, sondern um Regen, der die Zisternen, Gruben und Höhlen füllt.“ Es begann heftig zu regnen. Er sagte: „Nicht um solchen Regen habe ich gebetet, sondern um Regen des guten Willens, des Segens und der Gnade.“ Dann regnete es mäßig [und hielt an], bis die Israeliten wegen des Regens von Jerusalem zum Tempelberg hinaufzogen.“ Schließlich regnete es so stark, dass sie ihn baten, dafür zu beten, dass der Regen aufhöre. Auch Josephus (um 90 n. Chr.) erwähnt in „Antiquitates Judaicae“, Buch 14, Kap. 2.1, S. 290, kurz, dass Onias darum betete, der Regen möge aufhören.

F: Welche außerbiblischen Hinweise auf Jesus vor dem Jahr 200 n. Chr. finden sich in den Evangelien?

A: Man könnte erwarten, dass das Leben Jesu und das Christentum auch außerhalb der Bibel nicht unbemerkt blieben. Ein Zweck der Anführung dieser Zitate besteht darin, die Zweifel einiger skeptischer Kritiker wie Bertrand Russell daran, dass Jesus jemals existiert habe, auszuräumen.

Cornelius Tacitus (ca. 55–ca. 117 n. Chr.) war ein römischer Historiker, der über Ereignisse in Rom und Großbritannien von 15 bis 70 n. Chr. schrieb. Angesichts seines verächtlichen Tons war er sicherlich kein Freund des Christentums. In den „Annalen“ 15,44 schrieb er: „…Doch alle menschlichen Bemühungen, alle großzügigen Gaben des Kaisers und die Besänftigungsriten für die Götter konnten den unheilvollen Glauben nicht ausräumen, dass die Feuersbrunst [der Brand von Rom] das Ergebnis eines Befehls [des Kaisers] gewesen sei. Um dieses Gerücht aus der Welt zu schaffen, schob Nero folglich die Schuld einer wegen ihrer Gräueltaten verhassten Gruppe zu, die vom Volk ‚Christen‘ genannt wurde, und unterzog diese den grausamsten Folterungen. Christus, von dem der Name seinen Ursprung hatte, erlitt während der Herrschaft des Tiberius durch die Hand eines unserer Prokuratoren, Pontius Pilatus, die äußerste Strafe, und ein höchst schädlicher Aberglaube, der auf diese Weise vorübergehend eingedämmt worden war, brach erneut aus – nicht nur in Judäa, der ursprünglichen Quelle des Übels, sondern sogar in Rom, wo alle abscheulichen und schändlichen Dinge aus allen Teilen der Welt ihren Mittelpunkt finden und populär werden. Dementsprechend wurden zunächst alle festgenommen, die sich schuldig bekannten; dann wurde auf ihre Angaben hin eine riesige Menschenmenge verurteilt, weniger wegen des Verbrechens, die Stadt in Brand gesteckt zu haben, als vielmehr wegen ihres Hasses gegen die Menschheit. Ihrer Hinrichtung wurden Spott und Schmähungen aller Art beigefügt. Mit Tierhäuten bedeckt, wurden sie von Hunden zerfleischt und kamen ums Leben, oder sie wurden an Kreuze genagelt, oder sie wurden den Flammen übergeben und verbrannt, um als nächtliche Beleuchtung zu dienen, wenn das Tageslicht erloschen war…“

Tacitus erörtert in Buch 5 seiner „Historien“ zudem ausführlich, wie verschiedene römische Legionen – die 5., 10., 15., 12. sowie einige Männer der 18. und 3. – den Aufstand in Judäa niederschlugen und Jerusalem zerstörten.

Die Zitate von Tacitus stammen aus „Die Annalen“ und „Die Historien“ von P. Cornelius Tacitus, Encyclopedia Britannica, Inc. 1952.

Mara Bar-Serapion war ein gewöhnlicher syrischer Mann, der irgendwann nach 73 n. Chr. einen Brief an seinen Sohn Serapion schrieb. Darin ermutigt er ihn, den Weisen der Geschichte nachzueifern, die für ihren Glauben starben, wie Sokrates, Pythagoras und der weise König, den die Juden hinrichteten. Dieses Dokument befindet sich im British Museum, und F. F. Bruce erwähnt dies in „The New Testament Documents: Are They Reliable?“

Josephus war ein jüdischer Gelehrter, geboren 37/38 n. Chr., der sich positiv über Christus äußerte. Es gibt zwei Fassungen dieser Passage: die kürzere arabische aus dem 10. Jahrhundert und die längere lateinische. Die kürzere arabische Fassung wird allgemein als die korrektere angesehen. Doch unabhängig davon, welche Fassung korrekt ist, handelt es sich hierbei um ein Zeugnis für die Existenz und die Kreuzigung Christi. Weitere Ausführungen hierzu finden Sie in der nächsten Frage.

Lucian von Samosata (auch Lucian der Grieche genannt), ein Satiriker des zweiten Jahrhunderts, schrieb über Christus: „…den Mann, der in Palästina gekreuzigt wurde, weil er diesen neuen Kult in die Welt eingeführt hatte… Darüber hinaus überzeugte ihr erster Gesetzgeber sie davon, dass sie alle Brüder untereinander seien, nachdem sie ein für alle Mal gesündigt hatten, indem sie die griechischen Götter verleugneten, diesen gekreuzigten Sophisten selbst verehrten und nach seinen Gesetzen lebten.“ („Der Tod des Peregrinus“ – auch bekannt als „Der Tod des Peregrinus“, 11–13) (zitiert aus: „Evidence That Demands a Verdict“, Band 1, S. 82.)

Clemens von Rom war ein christlicher Bischof, der an die Gemeinde in Korinth schrieb und sie im Wesentlichen fragte, warum sie sich nicht an das hielten, was Paulus 50 Jahre zuvor geschrieben hatte. Clemens’ Brief entstand zwischen 96 und 98 n. Chr.

Plinius der Jüngere war Statthalter von Bithynien, der viele Christen wegen ihres Glaubens tötete. Er schrieb im Jahr 112 n. Chr. an Kaiser Trajan und fragte, ob er weiterhin Männer, Frauen und Kinder töten solle, nur weil sie eine Statue des Kaisers nicht anbeteten. Plinius sagt über die Christen: „Sie versicherten jedoch, dass ihre gesamte Schuld oder ihr Irrtum darin bestehe, dass sie die Gewohnheit hätten, sich an einem bestimmten festgelegten Tag vor Tagesanbruch zu versammeln, wobei sie abwechselnd in Versen eine Hymne an Christus wie an einen Gott sangen und sich zu einem feierlichen Eid verpflichteten – nicht zu irgendwelchen bösen Taten, sondern niemals Betrug, Diebstahl oder Ehebruch zu begehen, niemals ihr Wort zu brechen und eine anvertraute Sache nicht zu verweigern, wenn sie aufgefordert würden, diese herauszugeben. Briefe 10,96. (zitiert aus „Evidence that Demands a Verdict“, Band 1, S. 83.) Darüber hinaus liefert uns Plinius auch Informationen über die Essener.

Papias war ein weiterer Bischof, der ein Jünger des Apostels Johannes war. Er verfasste zahlreiche Werke, etwa zwischen 95 und 110 n. Chr. Leider sind seine Schriften verloren gegangen, mit Ausnahme einer kurzen Beschreibung durch Eusebius von Caesarea (318 n. Chr.). Eusebius berichtet uns unter anderem, dass Papias sagte, das Matthäusevangelium sei ursprünglich auf Hebräisch verfasst worden, Markus sei der Dolmetscher des Petrus gewesen und dass Papias den Prämillennialismus lehrte. (Eusebius war ein Amillennialist.)

Ignatius war ein Jünger des Apostels Johannes. Er verfasste Briefe an viele Gemeinden und starb entweder 107 oder 116 n. Chr. unter Kaiser Trajan.

Polykarp, Bischof von Smyrna, war ein christlicher Märtyrer und Schüler des Ignatius, der von Christus sprach. Er starb um 163 n. Chr.

Irenäus, Bischof von Lyon (in Frankreich), war ein Schüler des Polykarp und ein Märtyrer, der von 120/140 bis 202 n. Chr. lebte. Er verfasste zwischen 182 und 188 n. Chr. ein umfangreiches Werk gegen die Häresien jener Zeit.

Die Didache (oder Lehre der zwölf Apostel) war ein anonym verfasstes kirchliches Handbuch aus der Zeit um 60–120 n. Chr.

Justin der Märtyrer war ein griechischer Philosoph, der entweder 110 oder 114 n. Chr. geboren wurde. Er bekehrte sich um das Jahr 138, und nach seinen eigenen Angaben entstand seine „Erste Apologie“ 150 Jahre nach der Geburt Christi. In seiner ersten und zweiten Apologie sowie in seinem „Dialog mit Trypho, dem Juden“ spricht Justin davon, dass Jesus Gott sei. Das „Chronicon Paschale“ berichtet, dass er im Jahr 165 n. Chr. wegen seines Glaubens den Märtyrertod erlitt.

Suetonius, der römische Historiker und Hofbeamte, der um 120 n. Chr. schrieb, berichtet: „Da die Juden auf Veranlassung von Chrestus (eine andere Schreibweise für Christus) ständig Unruhen verursachten, vertrieb er sie aus Rom.“ „Das Leben des Claudius“ 25.4 (Zitiert aus „Evidence that Demands a Verdict“, Band 1, S. 83.) (Der Austausch von „i“ und „e“ war bei der Übersetzung vom Griechischen ins Lateinische laut „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 10, S. 3, nicht ungewöhnlich.

Theophilus, Bischof von Antiochia, war der erste uns bekannte Autor, der in „To Autolycus“, Buch 2, Kap. 15, S. 101, einen griechischen Begriff für die Dreifaltigkeit (Triade) verwendete. Er schrieb zwischen 168 und 181/188 n. Chr.

Clemens von Alexandria, nicht zu verwechseln mit dem früheren Clemens von Rom, lebte von 193 bis 217/220 n. Chr. Er verfasste zahlreiche Schriften, darunter eine Hymne an Christus und ein Hauptwerk mit dem Titel „Die Miscellanies“.

Hippolyt schrieb zwischen 225 und 235/6 n. Chr. und verfasste „Die Widerlegung aller Häresien“. Hippolyt war ein Schüler des Irenäus.

Tatian lebte von 110 bis 172 n. Chr. und verfasste eine Harmonisierung der Evangelien, die etwa 79 % der Verse der Evangelien enthielt. Leider wandte er sich später vom Glauben ab und schloss sich den Enkratiten an, einer gnostischen Häresie.

Jüdische Talmude beziehen sich an mehreren Stellen auf Jesus. Zitate aus dem babylonischen Talmud, „Tol’doth Yeshu“, „Barailu“, „The Amoa ‘Ulla’“, „Yeb. IV 3“ und „Baraita“ finden Sie in „Evidence That Demands a Verdict“, Band 1, S. 85–87. Siehe auch den Traktat „Sanhedrin“.

Phlegon war ein griechischer Schriftsteller aus Karien und ein freigelassener Sklave des Kaisers Hadrian. Er schrieb kurz nach 137 n. Chr., dass es im vierten Jahr der 202. Olympiade [33 n. Chr.] „die größte Sonnenfinsternis“ gab und dass „es in der sechsten Stunde des Tages [12:00 Uhr mittags] Nacht wurde, sodass sogar Sterne am Himmel erschienen. In Bithynien gab es ein großes Erdbeben, und in Nicäa wurden viele Dinge umgestürzt.“ (The Case for Christ, S. 111.) Das vollständige Zitat laut „The Baker Encyclopedia of Christian Apologetics“, S. 384, lautet: „Jesus war zu Lebzeiten sich selbst keine Hilfe, doch er stand nach dem Tod wieder auf und zeigte die Spuren seiner Bestrafung, und zeigte, wie seine Hände von Nägeln durchbohrt worden waren“ sowie später „die Sonnenfinsternis zur Zeit des Tiberius Caesar, unter dessen Herrschaft Jesus offenbar gekreuzigt wurde, und das große Erdbeben, das damals stattfand“ – beides bei Origenes, *Gegen Celsus*, Buch 2, Kap. 33, S. 455, in den *Ante-Nicene Fathers*, Band 4, sowie bei Julius Africanus, *Ereignisse in Persien*, Kap. 18, S. 136. Siehe auch Origenes, „Gegen Celsus“, Buch 2, Kap. 59, S. 455.

Thallus war ein samaritanischer Historiker, auf den Julius Africanus (tätig 232–245 n. Chr.) Bezug nahm. Julius sagt über die Finsternis zur Zeit Christi: „Diese Finsternis bezeichnet Thallus im dritten Buch seiner Geschichte – wie mir scheint, ohne Grund – als Sonnenfinsternis.“ („The Ante-Nicene Fathers“, Band 6, Fragment 18, S. 136.) Im Kontext erörtert Julius, inwiefern die Zeitspanne vom Erlass des Artaxerxes bis zur Kreuzigung Christi die Prophezeiung aus Daniel 9 erfüllte.

Der samaritanische Historiker Thallus, nicht zu verwechseln mit dem griechischen Philosophen Thales, war recht bekannt. Die folgenden Quellen erwähnen Thallus.

Theophilus an Autolycus, Kap. 29, S. 120, erwähnt Thallus ebenso wie den früheren chaldäischen Historiker Berosus auf S. 121.

In der „Ermahnungsrede an die Griechen“ des Pseudo-Justinus des Märtyrers, Kap. 9, S. 277, werden Thallus, Philo, Josephus und andere erwähnt.

Der „Octavius“ von Minucius Felix, Kap. 22, S. 186

Tertullians „Apologie“, Kap. 19, S. 33, erwähnt Thallus und Josephus.

Julius Africanus, Fragment 18, S. 136.

Der „Hirte des Hermas“ war ein anonymes christliches Werk, das um 115–155 n. Chr. verfasst wurde.

Athenagoras verfasste um 177 n. Chr. eine Verteidigungsschrift für das Christentum an den römischen Kaiser.

Auch von Aristides von Athen und Quadratus ist bekannt, dass sie Apologien zur Verteidigung des Christentums verfasst haben, doch sind nur einige ihrer Schriften erhalten geblieben.

F: Welche erhaltene Fassung von Josephus entspricht am ehesten dem, was er ursprünglich geschrieben hat?

A: Es gibt zwei Passagen, in denen er auf Jesus Bezug nimmt. In der ersten beschreibt Josephus das Leben und Wirken Jesu („Jüdische Altertümer“, Buch 18, Kap. 3.3), und in der zweiten identifiziert er ihn als den Bruder des Jakobus („Jüdische Altertümer“, Buch 20, Kap. 9.1). Es gibt mehrere Fassungen der ersten Passage, doch wir werden kurz auf die lateinische und die arabische Fassung eingehen. Die hier gezeigte lateinische Fassung und die arabische Fassung aus dem 10. Jahrhundert sind im Wesentlichen identisch, abgesehen davon, dass die arabische Fassung kürzer ist, da sie die unterstrichenen Teile nicht enthält …“ Die kürzere Fassung ist wahrscheinlich die zutreffendste. Zunächst werden wir die Unterschiede aufzeigen, dann die Belege für drei Sichtweisen und schließlich die Schlussfolgerungen verschiedener Gelehrter.

Die Unterschiede:

Die längere lateinische Fassung enthält die unterstrichenen Passagen, die arabische Fassung aus dem 10. Jahrhundert hingegen nicht.

„Nun lebte zu dieser Zeit Jesus, ein weiser Mann, sofern es zulässig ist, ihn einen Menschen zu nennen, denn er vollbrachte wunderbare Taten – ein Lehrer für jene Menschen, die die Wahrheit gerne annehmen. Er zog sowohl viele Juden als auch viele Heiden an sich. Er war [der] Christus; und als Pilatus ihn auf Anstiftung der führenden Männer unter uns zum Kreuz verurteilt hatte, ließen ihn diejenigen, die ihn von Anfang an geliebt hatten, nicht im Stich, denn er erschien ihnen am dritten Tag wieder lebendig, wie die göttlichen Propheten dies und dann noch zehntausend andere wunderbare Dinge über ihn vorausgesagt hatten; und das Volk der Christen, das nach ihm benannt wurde, ist bis zum heutigen Tag nicht ausgestorben.“ (Antiquitates Judaicae 18.3.3, verfasst um 93–94 n. Chr.) (Entnommen aus: Josephus: Complete Works. Kregel Publications 1960. Es handelt sich um eine Kombination aus der Übersetzung von William Whiston (1867) und der von Porter und Coates, Philadelphia, Pennsylvania, herausgegebenen Standardausgabe)

Beleg für die unterstrichenen Stellen:

Dieser Text mit den unterstrichenen Stellen wird zitiert in: Eusebius’ „Kirchgeschichte“, Buch 1, Kap. 11 (318 n. Chr.).

Hieronymus (um 400 n. Chr.): „Die Leben berühmter Männer“

Isidor von Pelusium, Buch 4, Brief 225.

Makarios in „Actis Sanctorum“, Band 5, S. 149, zitiert nach Fabricius. Joseph, S. 61 (Zeitpunkt unbekannt)

Cedrenus. „Compendium Historia“, S. 196 (um 1060 n. Chr.)

Zonaras, „Annal.“, Band 1, S. 27 (um 1120 n. Chr.)

Gotfridus Viterbiensis, „Chronicale“, S. 366 e Vers. Rufini (um 1170 n. Chr.)

Platina, „De Vitis Pontificum“ (um 1480 n. Chr.)

Die folgenden Autoren zitierten Josephus zwar nicht, berichteten jedoch, dass Josephus Ihn offen als den Christus bezeichnete.

Sozomen, Kirchengeschichte, Buch 1, Kapitel 1 (440 n. Chr.)

Cassiodorus in der dreiteiligen Geschichte des Sozomen (510 n. Chr.)

Chroniken von Alexandria, S. 514, 526, 527, 584, 586 (640 n. Chr.)

Chroniken von Johan. Malela, Buch 10 (um 850 n. Chr.)

Photius-Codex, Buch 48 I, Codex 238, Codex 33 (um 860 n. Chr.)

Glykus’ Annalen, S. 234 (um 1120 n. Chr.)

Den Wortlaut dieser Texte finden Sie in „Josephus: Gesammelte Werke“, S. 640–643.

Zudem scheint der Stil der unterstrichenen Passagen mit dem Rest übereinzustimmen.

Beweise gegen die unterstrichenen Passagen:

In der arabischen Fassung aus dem 10. Jahrhundert fehlt dies, während es in der lateinischen Fassung vorhanden ist. Die lateinische Fassung enthält so viele Aussagen über Christus, dass man sich fragen könnte, warum Josephus kein Christ war. Tatsächlich sagt der frühchristliche Gelehrte Origenes in seinem Werk „Gegen Celsus“, Buch 1, Kap. 47, S. 416; Buch 2, Kap. 13, S. 437, dass Josephus nicht glaubte, Jesus sei der Messias. F. F. Bruce spekuliert in „Die Dokumente des Neuen Testaments: Sind sie zuverlässig?“, S. 108, dass Josephus dies zwar tatsächlich geschrieben haben könnte, dabei jedoch sarkastisch gewesen sei. In der lateinischen Fassung lässt sich jedoch keinerlei Sarkasmus erkennen. In „Josephus: Complete Works“ heißt es im Anhang auf S. 644, dass Josephus Jesus lediglich deshalb als den Christus [Messias] bezeichnet, weil dieser einer von mehreren Menschen war, die als Messias präsentiert wurden, ohne dass damit impliziert würde, dass Josephus selbst daran glaubte.

War eine der beiden Aussagen zutreffend?

Pro: Tertullian äußert sich nicht zu Josephus, und Clemens von Alexandria berichtet zwar, was Josephus über bestimmte Jahre gesagt hat, jedoch nichts, was sich auf Christus bezieht.

Kontra: So viele Quellen erwähnen zumindest die grundlegende arabische Fassung, dass es unwahrscheinlich wäre, dass alle diese Quellen völlig falsch lägen. Selbst Quellen wie Origenes, die behaupten, Josephus habe nicht geglaubt, dass Jesus der Messias sei, lassen vermuten, dass Origenes in Josephus’ Werken die Stellen gelesen hat, in denen dieser Jesus erwähnte. Das Zitat von Origenes (wie es im Anhang von Whistons Übersetzung wiedergegeben ist) lautet auszugsweise: „Denn Josephus bezeugt im achtzehnten Buch seiner ‚Jüdischen Altertümer‘, dass Johannes der Täufer war und dass er den Getauften Reinigung versprach.“ Derselbe Josephus, der zwar nicht an Jesus als Christus glaubte, sagte, als er nach der Ursache für die Zerstörung Jerusalems und des Tempels forschte – und hätte eigentlich sagen müssen, dass ihre Machenschaften gegen Jesus die Ursache für jene ‚Unglücksfälle waren, die über das Volk kamen, weil sie jenen Christus getötet hatten, der von den Propheten vorhergesagt worden war‘ –, sagt er, wenn auch sozusagen widerwillig, und doch als jemand, der der Wahrheit nicht fern ist: „Diese Leiden trafen die Juden als Vergeltung für Jakobus den Gerechten, der der Bruder Jesu war, der Christus genannt wurde.“

Fazit – Die arabische Fassung ist genauer

Der Neutestamentler R. T. France äußert sich auf http://www.leaderu.com/truth/1truth21.html wie folgt:

„Praktisch alle Gelehrten sind sich einig, dass der überlieferte Text [die lateinische Übersetzung] eine christliche Überarbeitung ist, doch die meisten sind bereit zu akzeptieren, dass im Originaltext an dieser Stelle eine kurze Darstellung von Jesus stand, vielleicht in einem weniger schmeichelhaften Ton. Josephus’ beiläufige Erwähnung von ‚Jesus, dem sogenannten Messias‘ in den „Antiquitates“ (Buch 20, Kap. 200) lässt sich kaum erklären, ohne dass zuvor von diesem Jesus die Rede war, zumal Josephus an anderer Stelle weder auf das Christentum Bezug nimmt noch den Begriff „Christos“ für irgendeine andere Persönlichkeit verwendet. Die abweichende und weniger „engagierte“ Fassung des Testimonium, die in einem arabischen Zitat aus dem 10. Jahrhundert von Josephus überliefert ist, stellt zwar wahrscheinlich nicht den Originaltext dar, zeugt jedoch von der Existenz einer Darstellung Jesu in Josephus’ Werk, die dem christianisierten Text zugrunde liegt. Die Rekonstruktion dessen, was Josephus geschrieben hat, ist jedoch zwangsläufig spekulativ.“

In der „Baker Encyclopedia of Christian Apologetics“ heißt es auf Seite 382: „Die Echtheit dieser Passage wurde von Gelehrten aller Glaubensrichtungen in Frage gestellt, da es zweifelhaft erscheint, dass ein Jude, der außerhalb des christlichen Kontexts lebte und wirkte, solche Dinge über Jesus gesagt haben soll … Trotz dieser Bedenken gibt es Gründe, den größten Teil des Textes als echt anzuerkennen. … Selbst ohne die Teile, bei denen es sich wahrscheinlich um christliche Einfügungen handelt, ist dieser Text ein außergewöhnliches Zeugnis für das Leben, den Tod und den Einfluss Jesu.

Literaturhinweise

Weitere Informationen finden Sie in der „Baker Encyclopedia of Christian Apologetics“, S. 253–254, 382, sowie in der Dissertation I im Anhang der Übersetzung von Josephus durch Whiston.

F: Warum reicht der Stammbaum bei Lukas bis zu Adam zurück, während der Stammbaum bei Matthäus nur bis zu Abraham reicht?

A: Die Heilige Schrift gibt dazu keine Auskunft, doch wir haben eine Vermutung. Lukas legte den Schwerpunkt auf Jesus als den Menschensohn, während Matthäus den Schwerpunkt auf Jesus als den verheißenen jüdischen Messias legte. Das Stammbaum von Lukas über Maria beweist, dass Jesus ein leiblicher Nachkomme Davids (jedoch nicht Salomos) war. Das Stammbaum von Matthäus, wonach Josef von David und Salomo abstammt, beweist, dass Jesus als rechtlicher Sohn Josefs einen Anspruch auf das Königtum hatte.

Clemens von Alexandria (193–202 n. Chr.) ging in seinen „Stromata“, Buch 1, Kapitel 21, Seite 334, fälschlicherweise davon aus, dass das Matthäusevangelium die Genealogie Marias sei.

Frage: Warum unterscheidet sich die Genealogie Jesu bei Matthäus (Mt 1,1–17) von der bei Lukas (Lk 3,23–38)? Und warum weichen beide von den Texten des Alten Testaments ab? Handelte es sich lediglich um eine apologetische Erfindung, die darauf abzielte, Jesus eine davidische Abstammung zuzuschreiben? Werfen diese Abweichungen und Unterschiede andererseits nicht Zweifel an der Wahrheit auf, dass Jesus von Nazareth der verheißene Messias ist?

A: Kurz gesagt lautet die Antwort: Weil Jesus der leibliche Sohn Marias und der Adoptivsohn Josefs war. Matthäus gibt den Stammbaum Josefs wieder, was wichtig war, da das Recht auf das Königtum über den Vater weitergegeben wurde. Lukas gibt den Stammbaum Marias wieder, sodass Jesus auch leiblich von David abstammte.

Und dann ist da noch die Frage nach Jekonja (Jehoichin). Er war ein böser König, und Gott sagte, dass weder er noch sein Vater jemals einen Nachkommen auf dem Thron Davids haben würden. Das Stammbaum von Maria in Lukas zeigt, dass Jesus in dieser Linie von David abstammte, jedoch nicht über Salomo und Jekonja. Matthäus’ Stammbaum von Josef zeigt jedoch, dass Josef von Jekonja abstammte. Als historische Anmerkung sei erwähnt, dass die erste Person, von der wir wissen, dass sie sich schriftlich mit diesen beiden Stammbäumen auseinandergesetzt hat, Irenäus von Lyon war, und zwar in seinem Werk „Gegen die Häresien“, Buch 3, Kap. 21.9, S. 453–454, verfasst zwischen 182 und 188 n. Chr.

F: Wie lässt sich diese Genealogie in Mt 1,1–17 mit Lk 3,23–38 in Einklang bringen?

A: Königliche Aufzeichnungen berichteten in der Regel von einem Stammbaum, doch Jesus hatte zwei. Viele haben in den Stammbäumen bei Matthäus und Lukas ein Problem darin gesehen, dass es sich nach David im Wesentlichen um unterschiedliche Personen handelt. Stellen wir uns jedoch zwei eigene Fragen: Welches Recht hätte Christus, Anspruch auf den Thron Davids zu erheben, wenn Er ein Nachkomme Davids wäre? – Keines, wenn Er nur mütterlicherseits abstammen würde. Deshalb war es wichtig, dass Jesus in Matthäus der rechtmäßige Adoptivsohn Josefs war; Menschen erheben keinen Anspruch auf das Königtum aufgrund der mütterlichen Abstammung. Andererseits: Wenn Maria nicht von David abstammte, was wäre dann mit der Prophezeiung, dass Jesus von David abstammen würde? Deshalb ist der biologische Stammbaum in Lukas wichtig. Um also zu zeigen, dass Jesus die Rolle des Messias erfüllte, waren beide Stammbäume erforderlich.

Das Problem, das manche Menschen damit haben, ist, dass die Genealogie im Lukasevangelium nicht ausdrücklich sagt: „Dies ist von Maria“. Doch sie impliziert dies, wenn es heißt: „Er [Jesus] galt als Sohn Josefs, des Sohnes Helis …“ Antike Genealogien im Allgemeinen und jüdische im Besonderen wurden nicht über Frauen weitergegeben.

Heli wird als Vater Jesu erwähnt, weil, wie Justin der Märtyrer (ca. 138–165 n. Chr.) schrieb: „wegen Seiner [Jesu] Geburt durch die Jungfrau, die, wie ich sagte, aus dem Geschlecht Davids, Jakobs, Isaaks und Abrahams stammte; oder weil Adam sowohl der Vater Seiner selbst als auch derjenigen war, die zuvor aufgezählt wurden und von denen Maria abstammt. Denn wir wissen, dass die Väter der Frauen zugleich die Väter [d. h. die Vorfahren] jener Kinder sind, die ihre Töchter gebären.“ „Dialog mit Trypho dem Juden“, Kap. 100 (ANF, Bd. 1, S. 249).

Julius Africanus (232–245 n. Chr.) unterschied in seinem „Brief an Aristides“ (Ante-Nicene Fathers, Band 6, S. 125–127) ebenfalls zwischen genealogischen Stammbäumen nach dem Gesetz und nach der Natur. Er sagte jedoch, die eine sei eine rechtliche Abstammungslinie Josefs und die andere die natürliche Abstammungslinie Josefs. Siehe auch Eusebius’ „Kirchgeschichte“, Buch 1, Kapitel 7, und Buch 6, Kapitel 31.

Ein weiterer Schriftsteller der frühen Kirche, der erkannte, dass die eine Genealogie die von Josef und die andere die von Maria war (auch wenn er sie vertauschte), war Clemens von Alexandria in den „Stromata“ (193–202 n. Chr.), Buch 1, Kap. 21 (ANF, Band 2, S. 334).

F: War in Mt 1,12 und 1 Chr 3,15–17 der Vater von Schealtiel Jekonja oder Neri, wie in Lk 3,27 angegeben?

A: Es gab mehrere Personen namens Schealtiel und Serubbabel.

In Matthäus 1,12 lautet die Abstammungsreihe: Josia (Großvater) –> Jekonja –> Schealtiel –> Serubbabel –> Abiud –> Eliakim

In Lukas 3,26–27 lautet die Reihenfolge: Melchi → Neri → Schealtiel → Serubbabel → Resa → Joannas → Juda → Josef.

In 1. Chronik 3,15–17 lautet die Abstammungslinie: Josia → Jojakim → Jekonja → Schealtiel und Pedaia. Von Schealtiel werden keine Kinder erwähnt, doch der nächste in der königlichen Linie ist Pedaia’s Sohn Serubbabel.

Die Stammbäume von Maria und Josef waren bis zu David identisch und trennten sich danach. Danach gibt es weder bei den Vorfahren noch bei den Nachkommen Gemeinsamkeiten. Möglicherweise wurden der Schealtiel und der Serubbabel in Lukas zu Ehren der in 1. Chronik 3,15–17 und Matthäus 1,12 erwähnten Statthalter benannt. Beachten Sie auch, dass in Lukas 3,26–27 von Juda und Josef die Rede ist, wobei es sich hierbei jedoch um andere Personen handelte als um Juda, den Sohn Jakobs, Josef, den Sohn Jakobs, und Josef, den Ehemann Marias.

F: Wurde in Lk 1,26 die Geburt Christi Maria verkündet, oder wurde sie in Mt 1,20 Josef verkündet?

A: Beides. Zunächst wurde es Maria verkündet, da sie sich fragen würde, warum sie schwanger war. Später überbrachte der Engel die Nachricht auch Josef, damit dieser Maria nicht wegen Untreue scheiden würde.

F: Welche Gemeinsamkeiten weisen die Kindheitsgeschichten in den Evangelien auf?

A: Markus und Johannes geben keine Einzelheiten über die Geburt Jesu wieder. Hier sind sechs Gemeinsamkeiten zwischen Matthäus und Lukas:

1. Die Abstammungslinie von Abraham bis David (Mt 1,2–6; Lk 3,31–34)

2. König Herodes regierte (Mt 2,1; Lk 1,5)

3. Ein Engel des Herrn erscheint (Josef: Mt 1,20; Maria: Lk 1,26–38)

4. Jesus wurde in Bethlehem in Judäa geboren (Mt 2,1; Lk 2,4–7)

5. Die drei kehrten nach Nazareth zurück (Mt 2,19–22; Lk 2,39).

6. Jesus wuchs in Nazareth auf (Mt 2,23; Lk 2,40).

Im Allgemeinen ergänzen sich die beiden Evangelien wunderbar und vermitteln ein recht vollständiges Bild von Jesu Kindheit. Matthäus berichtet von der Abstammung Josefs, den Weisen und der Flucht nach Ägypten. Lukas erwähnt Gabriel, die Geburt Johannes des Täufers, die Abstammung Marias, die Hirten, Simeon und Anna. Obwohl wir nicht wissen, welches Evangelium zuerst verfasst wurde, erwähnt Lukas, dass andere bereits Berichte über Jesus verfasst haben. Möglicherweise wurde das Lukas-Evangelium also nach dem Matthäus-Evangelium verfasst, und nachdem Lukas Matthäus gelesen hatte, entschied er sich, Details einzubringen, die Matthäus noch nicht erwähnt hatte. Johannes schrieb wahrscheinlich nach beiden, und offenbar hatte er dem Ganzen nichts mehr hinzuzufügen.

F: Glaubte Jesus in den Evangelien, dass die Heilige Schrift unfehlbar sei (d. h. in den Originalmanuskripten fehlerfrei)?

A: Diese Antwort stammt von der inzwischen nicht mehr existierenden Webseite www.wam.umd.edu/~cbernard/Theology/inerrancy.html.

Jesus behandelt die historischen Erzählungen des Alten Testaments durchweg als unverfälschte Tatsachenberichte. Er erwähnt:

Abel (Lukas 11,51)

Noah (Matthäus 24,37–39; Lukas 17,26–27)

Abraham (Johannes 8,56)

Die Einrichtung der Beschneidung (Johannes 7,22; vgl. Genesis 17,10–12; Levitikus 12,3)

Sodom und Gomorra (Matthäus 10,15; 11,23–24; Lukas 10,12)

Lot (Lukas 17,28–32)

Isaak und Jakob (Matthäus 8,11; Lukas 13,28)

Manna in der Wüste (Johannes 6,31.49.58)

Die Schlange in der Wüste (Johannes 3,14)

David, der das geweihtes Brot isst (Matthäus 12,1–8; Markus 2,23–28; Lukas 6,1–5)

Jesus als Davids Herr (Matthäus 22,43; Markus 12,36; Lukas 20,42)

Salomo (Matthäus 6,29; 12,42; Lukas 11,31; 12,27)

Elisa (Lukas 4,27)

Jona (Matthäus 12,39–41; Lukas 11,29,30,32)

Sacharja (Lukas 11,51)

Die letzte Stelle verdeutlicht Jesu Verständnis von der Einheit der Geschichte von „der Erschaffung der Welt“ bis zu „dieser Generation“. Er bezeichnet Mose wiederholt als den Geber des Gesetzes (Matthäus 8,4; 19,8; Markus 1,44; 7,10; 10,5; 12,26; Lukas 5,14; 20,37; Johannes 5,46; 7,19). Er erwähnt häufig die Leiden der wahren Propheten (Matthäus 5,12; 13,57; 21,34–36; 23,29–37; Markus 6,4 [vgl. Lukas 4,24; Johannes 4,44]; 12,2–5; Lukas 6,23; 11,47–51; 13,34; 20,10–12) und äußert sich zur Beliebtheit der falschen Propheten (Lukas 6,26). Er bekräftigt seine Zustimmung zu so bedeutenden Passagen wie 1. Mose 1 und 2 (Matthäus 19,4–5; Markus 10,6–8).[6]

Manche mögen an dieser Stelle Einwände erheben und argumentieren, dass Jesus lediglich die Mythen und Geschichten seiner Kultur nutzte, um seine Aussagen zu veranschaulichen. Dies ist bei einigen Passagen sicherlich möglich, erscheint jedoch unwahrscheinlich. Erstens vermittelt die Lektüre der Evangelien den Eindruck, dass Jesus die Geschichten des Alten Testaments als reale Geschichte betrachtet. Die Art und Weise, wie er die Heilige Schrift verwendet, deutet darauf hin, dass er die Berichte im Alten Testament für historisch hielt. Zweitens erscheint es nicht wirklich plausibel zu behaupten, Jesus habe in Passagen wie Matthäus 12,41; 24,37; 11,23–24; 5,12; 4,4 lediglich die Mythen seiner Kultur zur Veranschaulichung seiner Lehren herangezogen.

Drittens geht Jesus von der Inspiration der Bibel aus. Er verwendet die Formulierungen „In der Schrift steht …“ und „Gott sagt …“ synonym und setzt damit den alttestamentlichen Text mit dem Wort Gottes gleich. Unter Berufung auf 1. Mose 2,24 sagt Jesus: „Habt ihr nicht gelesen, dass der Schöpfer von Anfang an ‚sie als Mann und Frau geschaffen hat‘ und gesagt hat: ‚Darum wird ein Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen …‘“. Beachten Sie, dass Genesis 2,24 im Text kein direktes Zitat Gottes ist, sondern ein Kommentar des Autors oder Erzählers des Textes. Jesus betrachtet die Worte der biblischen Texte als die eigentlichen Worte des Schöpfers. Die Inspiration der Originalhandschriften (autographa) setzt Unfehlbarkeit voraus. Wenn Jesus zu Recht das Alte Testament als die eigentlichen Worte des Schöpfers anerkennt, dann kommt die Zuschreibung von Irrtümern an das Alte Testament der Zuschreibung von Irrtümern an Gott selbst gleich.

Viertens glaubte Jesus eindeutig an die Autorität der Bibel. In seinen Auseinandersetzungen mit den Pharisäern und Sadduzäern beruft sich Jesus auf die Heilige Schrift, als ob diese die Autorität besäße, den Streit zu schlichten. Er betrachtet die Heilige Schrift als das letzte Wort (Johannes 5,39–47; Matthäus 22,29.31; Markus 12,24–26; Lukas 20,37). Wenn die Heilige Schrift spricht, spricht Gott, und die Angelegenheit ist entschieden.

F: Was versteht man in den Evangelien unter einer „Harmonie“ vor dem Wirken Jesu?

A: Es ist wichtig, zwischen der angegebenen Reihenfolge und der möglichen Reihenfolge zu unterscheiden. Bei diesen 27 Ereignissen beziehen sich die Zahlen auf Ereignisse, die auf die vorangehenden Zahlen folgen müssen. Buchstaben wie a, b, c beziehen sich auf Ereignisse, die in beliebiger Reihenfolge stattfinden können. Vor dem Wirken Jesu wurde alles in den Evangelien in chronologischer Reihenfolge verfasst, mit Ausnahme der unterstrichenen Teile. Angaben zu Ort, Zeit und Abfolge in den Evangelien sind fett gedruckt.

Vor dem Wirken Jesu: Mt 4,1–11; Mk 1,1–13; Lk 1,1–3,18; Lk 3,21–4,13; Joh 1,1–42

B1a. Am Anfang existierte Jesus bereits im Himmel. Joh 1,1–5; Joh 17,5

B1b. Marias Stammbaum von Adam an (mit Lücken). Lk 3,23–37

B1c. Josephs Stammbaum von Abraham an (mit Lücken). Mt 1,1–17

B2. In Jerusalem, während der Herrschaft des Herodes (37 v. Chr. bis 4 v. Chr.), erscheint Gabriel dem Zacharias; Elisabeth wird ein Kind erwarten. Lk 1,1–25

B3. Im sechsten Monat von Elisabeths Schwangerschaft besucht Gabriel Maria in Nazareth und verkündet ihr, dass sie ein Kind empfangen wird. Lk 1,26–38

B4. Maria ist schwanger, obwohl sie noch Jungfrau ist. Mt 1,18–19

B5. Nachdem Maria schwanger geworden ist, erscheint Gabriel Josef. Mt 1,20–25

B6. Auf ihrer Reise nach Judäa besucht Maria Elisabeth. Lk 1,39–56

B7. Johannes der Täufer wird geboren. Lk 1,57–80

B8. Während der Herrschaft des Herodes (37–4 v. Chr.) wird Christus in Bethlehem in Judäa geboren. Mt 2,1; Lk 2,1–7

B9. Auf den umliegenden Feldern weisen Engel die Hirten an, Jesus zu besuchen. Lk 2,8–20

B10a1. Am 8. Tag wird Jesus beschnitten. Lk 2,21

B10a2. Nach Marias Reinigung (33 Tage später gemäß Lev 12,1–4) wird Jesus im Tempel in Jerusalem dem Herrn dargebracht. Lk 2,22–38

B10b. In einem Haus in Bethlehem kommen die Weisen aus dem Osten, um Jesus anzubeten. Mt 2,2–12

B11. Nachdem die Weisen abgereist waren, erfolgte die Flucht nach Ägypten. Mt 2,13–15

B12. Innerhalb von zwei Jahren lässt Herodes die männlichen Säuglinge in Bethlehem töten. Mt 2,16–18

B13. Nach Herodes’ Tod kehren Josef, Maria und Jesus nach Nazareth zurück. Mt 2,19–22; Lk 2,40a

B14a. In Nazareth in Galiläa wächst Jesus heran. Mt 2,23; Lk 2,40b

B14b. Jedes Jahr zum Passahfest reisen die Eltern Jesu nach Jerusalem. Lk 2,41

B15. Im Alter von zwölf Jahren begibt sich Jesus zum Tempel in Jerusalem. Lk 2,42–52

B16. In der Wüste von Judäa predigt Johannes der Täufer. Mt 3,1–12; Mk 1,1–8; Lk 3,1–18; Joh 1,6–28

B17a. Als Jesus etwa 30 Jahre alt war (wahrscheinlich 33–34), ließ er sich im Jordan taufen. Mt 3,13–17; Mk 1,9–11; Lk 3,21–23

B17b. Am nächsten Tag [nach der Äußerung des Johannes] kommt Jesus zu Johannes dem Täufer. Johannes bezeugt, dass Jesus das Lamm Gottes ist. Joh 1,29–34

B18a. Am Jordan beruft Jesus Petrus, Andreas und einen weiteren Jünger. Joh 1,35–42

B18b1. Jesus beschließt, am nächsten Tag, nachdem Johannes der Täufer gesprochen hat, nach Galiläa zurückzukehren. Joh 1,43a

B18b2. Jesus beruft Philippus und Nathanael. Joh 1,43b–51

B18c. 40 Tage lang in der Wüste versucht der Satan Jesus. Mt 4,1–11; Mk 1,12–13; Lk 4,1–13

In dieser Auflistung ist 1 Ereignis in allen vier Evangelien identisch, 2 finden sich in den synoptischen Evangelien, 3 in Matthäus und Lukas, 5 ausschließlich in Matthäus, 5 ausschließlich in Johannes, 10 ausschließlich in Lukas und 0 ausschließlich in Markus. Markus liefert hier nur drei Ereignisse, die er mit Matthäus und Lukas gemeinsam hat. Man könnte leicht zu dem Schluss kommen, dass keiner von ihnen Augenzeuge dieser frühen Ereignisse war, sondern dass sie ihr Material in erster Linie aus verschiedenen Quellen bezogen haben, wobei Lukas die meisten Informationen über die Zeit vor dem Wirken Jesu enthält und Markus die wenigsten.

Übrigens enthält die NIV Study Bible, S. 1636–1641 (am Ende des Johannesevangeliums), eine umfassende Harmonisierung der Evangelien. Das war mir nicht bekannt, als ich diese Harmonisierung der Evangelien erstellte, und ich habe meine Ergebnisse noch nicht mit denen verglichen.

F: Stimmt es, dass die Informationen über das Leben Jesu vor seinem öffentlichen Wirken „spärlich“ sind?

A: Nein, nicht im Vergleich zu anderen berühmten Persönlichkeiten der Antike. Diese Ansicht ist nicht das Ergebnis objektiver wissenschaftlicher Forschung, sondern des Unglaubens „christlicher Kritiker“. Fünf Punkte, die bei der Beantwortung zu berücksichtigen sind.

1. Zur Veranschaulichung: Über das öffentliche Wirken Jesu vor seinem Tod liegen uns mindestens 176 Fakten über sein Leben und seine Lehren vor.

2. Bevor Jesus sein Wirken begann, sind uns mindestens 37 Fakten über ihn bekannt.

3. Uns liegen mehr Informationen über Jesus vor seinem öffentlichen Wirken vor, als Historiker uns über die berühmtesten Könige Babylons, Ägyptens, Mediens, Persiens, Griechenlands, Makedoniens oder des frühen Roms liefern. Mit anderen Worten: Wir wissen mehr über Jesus vor seinem ersten öffentlichen Auftritt als über die Kindheit des babylonischen Nebukadnezar, der Ägypter Echnaton und Nofretete, der Meder Kyaxares und Astyges, der Perser Kyros, Darius und Xerxes, der Griechen Agamemnon und Perikles oder der berühmtesten Senatoren Roms. Die einzige Persönlichkeit der Antike, über die wir vor ihrem öffentlichen Wirken ebenso viel wissen, ist Alexander von Makedonien.

4. Über manche historische Persönlichkeiten des 18. und 19. Jahrhunderts verfügen wir vor ihrem öffentlichen Wirken sogar über weniger Informationen als über Jesus.

5. Sollte jemand behaupten, die Informationen über das Leben Jesu vor Seinem Wirken seien spärlich – zumindest im Vergleich zu anderen –, so sollte er entweder eine Reihe antiker historischer Persönlichkeiten nennen, über deren Leben vor ihrem Eintritt ins öffentliche Rampenlicht mehr bekannt ist, oder aber aufhören, Fehlinformationen zu verbreiten.

Siehe auch die nächste Frage, in der mindestens dreißig Dinge aufgeführt sind, die uns über Jesus vor seinem Wirken berichtet werden.

F: Wenn Maria, Josef und Jesus in Mt 2,13–23 nach Ägypten flohen, wie konnten sie dann in Lk 2,39 direkt nach Nazareth zurückkehren?

A: In Lukas 2,39 heißt es nicht, dass die Familie Jesu sofort nach Nazareth zurückkehrte. Es heißt lediglich, dass sie [in Jerusalem] das taten, was das Gesetz vorschrieb, bevor sie nach Nazareth zurückkehrten. Man könnte daraus schließen, dass dies unmittelbar danach geschah, da nichts anderes erwähnt wurde. Vielleicht sah Lukas keine Notwendigkeit, die Reise nach Ägypten zu erwähnen, oder vielleicht war ihm die Reise nach Ägypten nicht bekannt.

So oder so steht dies nicht im Widerspruch zu den anderen Evangelien. Die nächste Frage enthält eine detaillierte Abstimmung. Buchstaben wie a, b, c beziehen sich auf Ereignisse, die in beliebiger Reihenfolge stattgefunden haben könnten.

F: Was genau wird uns über Jesus vor seinem öffentlichen Wirken berichtet?

A: Uns werden mindestens 37 Dinge über Jesus vor seinem Wirken berichtet. Die Informationen, die uns gegeben werden, lassen sich in drei Kategorien einteilen:

Jesus selbst

1. Seine Mutter war Maria.

2. Er wurde von einer Jungfrau geboren. (Selbst wenn ein Skeptiker dies bestreitet, muss er doch zugeben, dass die Behauptung aufgestellt wurde, Jesus sei von einer Jungfrau geboren worden.)

3. Sein rechtlicher Vater war Josef.

4. Er wurde unter Herodes dem Großen geboren. (37–4 v. Chr.)

5. Geboren in Bethlehem.

6. Am achten Tag beschnitten.

7. Im Tempel dargebracht. (wie viele jüdische Säuglinge)

8. Die Familie reiste nach Ägypten (Matthäus 2,13–15).

9. Nach Herodes’ Tod kehrte die Familie nach Nazareth in Galiläa zurück (Matthäus 2,19–23).

10a. Er wuchs in Nazareth auf (Lukas 2,39–51), einer kleinen Stadt, die von anderen als unbedeutend angesehen wurde.

10b. Nachdem Jesus zum Tempel gegangen war, kehrte auch er nach Nazareth zurück (Lukas 2,51).

11a. Im Alter von 12 Jahren ging Jesus zum Tempel.

11b. Jedes Jahr begaben sich die Eltern Jesu zum Passahfest in den Tempel (Lukas 2,41).

12. Mit zwölf Jahren war er wissbegierig und kannte die Heilige Schrift gut (Lukas 2,41–46).

13. Jesus war sündlos und vollkommen (Hebräer 4,15; 2. Korinther 5,21). Selbst wenn ein Skeptiker dieser Aussage widerspricht, zeigen uns diese Verse sowie Lukas 2,40 doch zumindest, dass „Jesus ein gutes Kind war“.

14. Jesus sprach Aramäisch. (Matthäus 5,22 u. a.)

15. Die Menschen aus Galiläa sprachen im Allgemeinen auch Griechisch. (Griechischsprachige Nicht-Israeliten lebten nur 15–20 Meilen, 24–32 Kilometer, entfernt.)

16. Die Religion Jesu war das Judentum; genauer gesagt stand er den Pharisäern näher und glaubte an alle Bücher des Alten Testaments. Die Schriftsteller der frühen Kirche berichteten, dass die Sadduzäer nur die Thora anerkannten.

17. Jesus arbeitete als Zimmermann (Markus 6,3).

18. Im Alter von etwa 30 Jahren ließ er sich von Johannes dem Täufer taufen (Matthäus 3,13; Markus 1,9–11).

19. Vor Beginn seines öffentlichen Wirkens begab er sich in die Wüste (Matthäus 4,1–11; Markus 1,12–13).

Die Familie Jesu

20. Josef war Zimmermann (Mt 13,55).

21. Maria war schwanger, bevor sie verheiratet war (Matthäus 1,18).

22. Josef erwog, sich von Maria scheiden zu lassen (Matthäus 1,19).

23. Die Abstammung Josefs. (zählt als nur 1 Punkt) (Matthäus 1,1–16)

24. Stammbaum Marias. (zählt nur als ein Punkt)

25. Er hatte vier Brüder namens Jakobus, Joses/Josef, Judas/Jude und Simon. (Matthäus 13,55–56; Markus 6,3; Galater 1,19; Judas 1, Eusebius’ „Kirchengeschichte“ (318 n. Chr.) 2,23 und 3,20)

26. Obwohl Jesus königlicher Abstammung war, wuchs er in einer einfachen Familie eines unterworfenen Volkes auf, und sie waren wahrscheinlich arm (Lukas 2,24 + 3. Mose 12,6–8).

27. Marias Cousine war Elisabeth, die eine Nachfahrin des Priesters Aaron war (Lukas 1,5).

28. Elisabeths Ehemann war der Priester Zacharias aus der Abteilung Abija (Lukas 1,5).

29. Johannes der Täufer, der Erstgeborene und einzige Sohn von Zacharias und Elisabeth, war ein Verwandter Jesu.

30. Maria, Jakobus und Judas lebten noch, als Jesus gekreuzigt wurde.

Reaktionen auf Jesus und Erwartungen an ihn

31. Marias Erwartungen an ihren Sohn.

32. Man ging davon aus, dass Jesus den messianischen Prophezeiungen entsprach (Matthäus 2,6).

33. Die Anbetung durch die Hirten (Lukas 2,15–20).

34. Die Gaben der Könige (Matthäus 2,10–11).

35. Die paranoide Reaktion des Herodes des Großen.

36. Das Zeugnis Johannes des Täufers.

37. Anna und Simeon im Tempel. (Man könnte argumentieren, dass es sich hierbei um zwei Punkte handelt, doch ich werde dies nur als einen zählen.)

Das ist keineswegs wenig im Vergleich zu dem, was wir über das Leben anderer öffentlicher Persönlichkeiten vor ihrem öffentlichen Wirken wissen. Einen Vergleich finden Sie in der nächsten Frage.

F: Da wir mindestens 37 Dinge über Jesus vor seinem öffentlichen Wirken wissen, was wissen wir zum Vergleich über andere weltliche historische Persönlichkeiten vor ihrem öffentlichen Auftritt?

A: Zum Vergleich: Über Pompeius wissen wir nur wenige Dinge, über Aristoteles etwa 12 Dinge und über Alexander von Makedonien 27 Dinge aus der Zeit vor ihrem öffentlichen Wirken. (Ein Großteil dieser Angaben stammt aus der Encyclopedia Britannica).

Pompeius

Gnaeus Pompeius war ein berühmter römischer Feldherr und Politiker, geboren am 30. September 106 v. Chr.

Er war der Sohn eines Militärbefehlshabers.

3. Als er 17 Jahre alt war, kämpfte er an der Seite seines Vaters im Sozialkrieg.

4. Wie die meisten Römer verehrte er wahrscheinlich die römischen Götter.

5. Er sprach Latein und vielleicht auch Griechisch.

Es gibt wahrscheinlich noch weitere Punkte, aber sicherlich nicht mehr als 20.

Aristoteles selbst

1. Geboren um 384 v. Chr.

2. Geboren in Stagira, einer griechischen Stadt an der Nordwestküste der Ägäis.

3. Er sprach Griechisch.

4. Die Menschen glaubten allgemein an die griechischen Götter.

5. Sein Vater war Nikomachos, ein Arzt der Zunft der „Söhne des Äskulap“.

6. Im Alter von 17 bis 37 Jahren studierte er bei Platon an der Akademie in Athen.

7. Im Jahr 342 v. Chr. wurde Aristoteles für sieben Jahre zum Lehrer Alexanders von Makedonien.

8. In einem Grab in der Nähe von Eretria auf Euböa wurden ein Schädel und persönliche Gegenstände gefunden, die möglicherweise von Aristoteles stammen. Er starb um 322 v. Chr.

Aristoteles’ Familie

9. Sein Vater war Hofarzt von Amyntas II., dem Vater Philipps von Makedonien

10. Abstammung väterlicherseits: ionisch-griechischer Herkunft

11. Abstammung mütterlicherseits: Ionier aus Chalkis auf Euböa.

Reaktionen auf Aristoteles und Erwartungen an ihn

12. Man setzte akademische Hoffnungen in ihn und schickte ihn zu Platon an die Akademie in Athen, um dort zu studieren.

Es sind nur fünf Handschriften seiner Schriften erhalten, von denen die früheste aus dem Jahr 1100 n. Chr. stammt.

Von Indien bis Spanien war Alexander von Makedonien, oft auch Alexander der Große genannt, die mit Abstand berühmteste Persönlichkeit vor Jesus. Werfen wir einen Blick darauf, was wir über seine frühen Lebensjahre wissen.

Alexander selbst

1. Sein Vater war Philipp II. von Makedonien.

2. Seine Mutter war Olympias, eine molossische Prinzessin aus Epirus.

3. Geboren etwa im Oktober 356 v. Chr.

4. Er wurde in Pella, der Hauptstadt Makedoniens, geboren.

5. Als Alexander 14 Jahre alt war (342 v. Chr.), wurde Aristoteles für sieben Jahre sein Lehrer.

6. Alexander las sehr gern Homer.

7. Alexander sprach einen griechischen Dialekt.

8. Alexander glaubte an die griechischen Götter.

9. Alexander war ein guter Reiter und besaß ein weißes Pferd namens Bucephalus.

10. Mit 16 Jahren schlug Alexander einen Aufstand der Bergstämme nieder, während sein Vater abwesend war.

11. Alexander führte den Angriff an, der 338 v. Chr. bei Chaironeia die Heilige Schar besiegte.

12. Nachdem Philipp sich von Olympias scheiden ließ, lebte Alexander mit seiner Mutter in Epirus.

Alexanders Familie

13. Stammbaum von Olympias. Sie war die Tochter von König Neoptolemos von Epirus und die Nichte von Arybbas; beide waren Söhne von König Alketos, dem molossischen König von Epirus.

14. Alexanders Vater, Philipp II., war der dritte Sohn von König Amyntas II. von Makedonien. Über diese Generation hinaus ist die Abstammung jedoch nicht sicher belegt.

15. Sein Onkel war Alexander I., König von Epirus.

16. Somit genoss Alexander die Erziehung eines Prinzen.

17. Wir verfügen über eine Statue und den Sarg von Philipp II. von Makedonien (The Greek World, S. 174–175).

18. Philipp war 359 v. Chr. Regent von Makedonien, übernahm jedoch 356 v. Chr. die Herrschaft als König.

19. Philipp ließ sich von Olympias scheiden, um Kleopatra, eine mazedonische Adlige, zu heiraten.

20. Alexander I. heiratete 337 oder 336 v. Chr. seine Nichte Kleopatra/Cleopatra, die Halbschwester Alexanders.

21. Alexander hatte einen kleinen Halbbruder aus der Verbindung zwischen Philipp und Kleopatra, den er tötete, als er König wurde.

22. Alexander hatte einen Cousin namens Amyntas, den er tötete, als er König wurde.

23. Alexander hatte einen Bruder namens Aridaeus Philippus, Sohn von Philipp und Philinna von Larissa. Nach Alexanders Tod regierte er sieben Jahre lang Makedonien, bis er getötet wurde. Dies geht aus Eusebius’ „Chronicon“, S. 49, hervor.

24. Im Jahr 336 v. Chr. wurde Philipp II. am Morgen der Hochzeit seiner Tochter Kleopatra mit einem keltischen Messer ermordet.

25. Alexander sandte seiner Mutter im Jahr 335 v. Chr. Kriegsbeute.

Reaktionen auf Alexander und Erwartungen an ihn

26. Philipp hatte ihn ursprünglich als nächsten König vorbereitet

27. Er und Philipp hatten sich offenbar entfremdet, nachdem Philipp sich von Alexanders Mutter scheiden ließ.

Die Schriften vieler Autoren, die über Alexander schrieben, sind verloren gegangen. Zu den erhaltenen antiken Schriften gehören:

„Didot-Ausgabe von Arrian“ von Karl Müller

Diodorus, Buch 17 (um 20 v. Chr.)

Quintus Curtius (um 42 n. Chr.)

Plutarch (ca. 45–125 n. Chr.) – „Das Leben Alexanders“

Arrians „Anabasis“ und „Indica“ (150 n. Chr.)

Justins Zusammenfassung der Geschichte des Trogus (ca. 10 v. Chr.?)

„Itinerarium Alexandri“ (324–361 n. Chr.)

„Epitome Rerum Gestarum Alexandri Magni“ (4. oder 5. Jahrhundert)

Die moderne Biografin Mary Renault schreibt in „The Nature of Alexander“ auf Seite 30 über die frühen Biografen Alexanders: „Arrians Geschichte beginnt mit seiner [Alexanders] Thronbesteigung, wahrscheinlich weil dies auch bei Ptolemäus der Fall war, was bedauerlich ist, denn sein Wissen über die früheren Jahre wäre von unschätzbarem Wert gewesen.“

Wenn jemand behaupten möchte, dass das, was uns über Jesus vor seinem öffentlichen Wirken überliefert ist, „dürftig“ sei, sollte er ehrlich sein und hinzufügen, dass er der Meinung ist, dass das, was uns über das frühe Leben der meisten historischen Persönlichkeiten bis zur Römerzeit überliefert ist, noch dürftiger ist als das Leben Jesu.

Ich glaube zudem, dass wir mehr über das frühe Leben Jesu wissen als über das anderer berühmter zeitgenössischer Juden wie Josephus, Philo (20 v. Chr. bis 50 n. Chr.) und Bar Kochba. Ich glaube auch, dass wir mehr über das Leben Jesu vor dem Jahr 30 wissen als über das frühe Leben von Moses und Buddha. Vielleicht verfügen wir über mehr Hintergrundinformationen zu Julius Cäsar und Josephus, aber mir sind keine weiteren Beispiele bekannt.

Moses

Folgendes wissen wir über Moses vor seinem öffentlichen Wirken.

1. Moses wurde um 1525 v. Chr. im Norden Ägyptens geboren.

2. Entweder hießen seine Eltern oder – was wahrscheinlicher ist – seine Vorfahren Amram und Jochebed.

3. Er war ein Hebräer, ein Volk, das 320 Jahre lang versklavt gewesen war.

4. Er hatte eine ältere Schwester namens Mirjam.

5. Er hatte einen Bruder namens Aaron.

6. Moses verbrachte seine ersten drei Monate im Haus seines Vaters (Apostelgeschichte 7,20).

7. Als der Pharao anordnete, dass männliche hebräische Säuglinge in den Nil geworfen werden sollten, legte seine Mutter ihn als Kind in einen Korb.

8. Die Tochter des Pharaos fand ihn und zog ihn wie ihren eigenen Sohn auf.

9. Er wuchs am Hofe des Pharaos auf, wurde in aller Weisheit der Ägypter unterwiesen, war redegewandt und tatkräftig (Apg 7,21–22) und verfügte über das Wissen und die Gelehrsamkeit der Ägypter

10. Seine eigene Mutter diente ihm als Amme.

11. Er setzte sich für die Hebräer ein, als er einen Ägypter tötete, der einen Hebräer schlug.

12. Selbst im Alter von 40 Jahren war Mose noch kräftig genug, um den Ägypter zu töten.

13. Der Pharao versuchte, Mose zu töten.

14. Mose floh nach Midian, wo er einige Frauen sah, die Wasser für ihre Herden schöpften.

15. Als Hirten versuchten, sie zu vertreiben, rettete Mose sie vor den Hirten.

16. Mose heiratete Zippora.

17. Der Schwiegervater von Moses hieß Reuel, der auch Jethro genannt wurde.

18. Mose und Zippora hatten einen Sohn namens Gershom.

19. Mose war etwa 80 Jahre alt, als er den brennenden Busch sah.

Gautama Buddha

Der Argumentation halber gehen wir davon aus, dass die Legenden über den jungen Buddha wahr sind.

Der Sohn eines Königs der Sakyas, eines Volkes der Kriegerkaste nördlich von Kosala

verehrte höchstwahrscheinlich als Kind die hinduistischen Götzen.

3. Er entschloss sich, der Welt den Rücken zu kehren, als er einen Kranken, einen alten Mann und eine Leiche sah.

4. Mit 29 Jahren verließ er sein Zuhause.

5. Er verbrachte sechs Jahre auf der Suche nach der Erleuchtung, die er nach eigenen Angaben unter einem Bodhi-Baum fand.

6. Er starb entweder im Jahr 544 v. Chr. oder 483 v. Chr., als er 80 Jahre alt war.

Mohammed

Mohammed war zwar kein Teil der antiken Geschichte, doch da er ein bedeutender religiöser Führer war, werden wir zum Vergleich einen Blick auf das werfen, was wir über sein frühes Leben vor Beginn seines Wirkens wissen.

1. Mohammed wurde um 567–569 n. Chr. geboren.

2. Er war der Sohn von Abdullah und seiner Frau Aminah.

3. Er gehörte dem Stamm der Quraisch an, der Mekka beherrschte.

4. Sein Vater starb noch vor seiner Geburt.

5. Er wurde zunächst von seinem Großvater ‚Abd al-Mottalib/Muttalib aufgezogen.

6. Später wurde er von seinem Onkel Abu Talib aufgezogen.

7. Seine Familie war eher arm.

8. In seinen jüngeren Jahren führte er vermutlich Karawanen an.

9. Als er etwa 25 Jahre alt war, heiratete er Khadija, eine wohlhabende 40-jährige Witwe.

10. Danach war er vermutlich Teilhaber eines Geschäfts in Mekka, das Lebensmittel verkaufte.

11. Er konnte vermutlich nicht schreiben, obwohl er später im Leben etwas lesen konnte.

12. Er war mit den arabischen Götzen vertraut, darunter die drei „Töchter Allahs“ Al-Lat, ‘Uzza und Manat.

13. Ich bin einigermaßen mit dem Judentum und dem Christentum vertraut.

14. Mohammed war ein weißer Mensch, der sich später die Haare rot färbte.

15. Wenn Mohammed eine Vision hatte, berichten die Hadithe, dass dabei seltsame Dinge geschahen. Er verspürte ein Klingeln in den Ohren – Buchari-Hadithe, Band 1, Buch 1, Kapitel 1, Nr. 2, S. 2; Band 4, Buch 54, Kapitel 6, Nr. 438, S. 293. Sein Herz schlug schnell – 1:3, sein Gesicht färbte sich rot – Buchari-Hadithe, Band 2, Nr. 16; Band 5, Nr. 618; Band 6, Nr. 508; er würde schwer atmen – Buchari-Hadithe, Band 6, Nr. 508; er würde mit beiden Augen zum Himmel gerichtet zu Boden fallen – Buchari-Hadithe, Band 5, Nr. 170; Band 6, Nr. 448; er würde stark schwitzen – Buchari-Hadithe, Band 1, Buch 1, Kap. 1, Nr. 2, S. 9; Band 2, Nr. 544; Band 3, Nr. 829, und er sah und hörte Dinge, die niemand sonst wahrnahm – Buchari-Hadithe, Band 1, Buch 1, Kapitel 1, Nr. 2, 3, S. 2–3; Band 4, Nr. 458, 461; Band 6, Nr. 447. Dies mag damals seltsam erschienen sein, doch seitdem haben auch andere Menschen bei epileptischen Anfällen einige dieser Symptome gezeigt.

16. Mohammed berichtete, der Engel Gabriel sei ihm erschienen und habe ihm bei einer Gelegenheit körperliche Schmerzen zugefügt.

Er fragte sich, ob diese von Satan stammten, doch seine Frau überzeugte ihn davon, dass sie von Gott kamen.

F: Ist in Mt 1,18 und Lk 2,7 die jungfräuliche Geburt Christi unvereinbar mit Seiner Präexistenz, wie Rudolph Bultmann und Wolfgang Pannenberg meinten?

A: Nein. Sie erscheint nur abtrünnigen Theologen unvereinbar, die an einen Gott glauben, der ihren Einschränkungen entsprechen muss. Christus existierte bereits zuvor, doch dies hinderte Ihn nicht daran:

1. sich vorübergehend und freiwillig dafür zu entscheiden, einige seiner Eigenschaften nicht zu nutzen und einen Teil seiner Herrlichkeit zu verbergen (Hebräer 2,9; Johannes 17,5; Philipper 2,7).

2. in jeder beliebigen Gestalt zu erscheinen, einschließlich der eines Menschen (Philipper 2,8)

3. Tatsächlich die Menschlichkeit anzunehmen und ein Mensch zu werden (Hebräer 2,14–17).

4. zunächst als Erwachsener, als Kind, als Säugling oder als Embryo auf die Erde zu kommen – oder in welcher Gestalt auch immer Er es wünschte.

Tatsächlich schränkte die Präexistenz Christi als allmächtiger Gott Ihn in keiner Weise ein. Die einzigen Einschränkungen für den allmächtigen Gott sind selbst auferlegte Einschränkungen. Gott kann nicht lügen (Hebräer 6,18; Titus 1,2), kann sich selbst nicht verleugnen (2. Timotheus 2,13) und kann nicht vom Bösen versucht werden (Jakobus 1,13).

F: Fand in Mt 1,18–21 die „Verkündigung“ statt, nachdem Maria schwanger war, oder bevor Maria schwanger war, wie es in Lk 1,26–31 beschrieben wird?

A: Josef und Maria sind zwei verschiedene Personen. Der Engel sprach in Lukas 1,26–31 zu MARIA, bevor sie schwanger war. Der Engel sprach in Matthäus 1,18–21 zu JOSEF, nachdem Maria schwanger war und Josef erwogen hatte, sich von ihr scheiden zu lassen.

F: Wer waren in Mt 1,18 und Lk 2,7 die ebionitischen Ketzer, und woran glaubten sie?

A: Die Ebioniten hatten eine „geringe“ Auffassung von Christus; sie glaubten, dass er von Gott dem Vater stamme, aber nicht Gott der Sohn sei. Sie glaubten, dass Jesus zwar in ehrerbietiger Weise als Gott bezeichnet werden könne, dass er jedoch nicht göttlich sei. Die Ebioniten waren der Ansicht, dass jüdische Bräuche weiterhin praktiziert werden sollten. Sie lehnten die jungfräuliche Geburt Christi ab und behaupteten, er sei von Josef geboren worden (Irenäus, „Gegen die Häresien“, Buch 3, Kap. 21, S. 451), und sie akzeptierten nur eine gekürzte Fassung des Matthäusevangeliums (Irenäus, „Gegen die Häresien“, Buch 3, Kap. 10.7, S. 428).

F: Was war in Mt 2,2.7.9 der Stern über Bethlehem, als Christus geboren wurde?

A: Auch wenn die Heilige Schrift dies nicht ausdrücklich sagt, handelte es sich wahrscheinlich um die Schechina, die Herrlichkeit Gottes, da der „Stern“ sie zu einem bestimmten Dorf und sogar zu einem bestimmten Haus führen konnte.

F: Wer erwähnte in Mt 2,2.7 diesen Stern im Osten, den die Weisen sahen, noch?

A: Eine Reihe früherer Autoren erwähnt dies.

Ignatius (ca. 100–117 n. Chr.), Brief an die Epheser, Kap. 19, S. 57

Justin der Märtyrer (ca. 138–165 n. Chr.), „Dialog mit Trypho, dem Juden“, Kap. 88, S. 237

Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) „Gegen die Häresien“, Buch 3, Kap. 9.2, S. 423

Tertullian (198–220 n. Chr.) „Über den Götzendienst“, Kap. 9, S. 65

Hippolyt (222–234/5 n. Chr.) „Widerlegung aller Häresien“, Buch 7, Kap. 15, S. 108

Origenes (225–249 n. Chr.) betrachtete ihn in seinem Werk „Gegen Celsus“, Buch 1, Kapitel 48, S. 422, als einen neuen Stern und nicht als einen bereits existierenden Himmelskörper.

Abhandlung über die Wiedertaufe (ca. 250–258 n. Chr.), Kap. 8, S. 671

Petrus von Alexandria (306, 285–311 n. Chr.) erwähnt in seinem „Kanonischen Brief“, Kapitel 13, S. 277, die Weisen, nicht jedoch den Stern.

Athanasius (318 n. Chr.): „Wessen Geburt wurde von einem Stern am Himmel angekündigt, um der Welt den Geborenen zu verkünden? Denn als Mose geboren wurde, wurde er von seinen Eltern verborgen: … Doch bei der Geburt Christi war nicht ein Mensch der Zeuge, sondern ein Stern an jenem Himmel, von dem Er herabstieg.“ „Die Menschwerdung des Wortes“, Kap. 38.5, S. 55.

F: In Mt 2,11 erscheint es naheliegend anzunehmen, dass die Weisen, die kamen, um Jesus anzubeten, mit Daniels messianischer Prophezeiung vertraut waren, diese studiert hatten und erkannt hatten, dass das Kommen des Messias nahe war. Ist Ihnen ein Hinweis in den Schriften der Zoroastrier oder anderer Perser (Menschen aus dem Nahen Osten) auf Daniels Prophezeiung vom Messias bekannt?

A: Daniel lebte eine Zeit lang in Persien und stand im Austausch mit den persischen Weisen und Astrologen. Die Heiligen Drei Könige waren ein Stamm zoroastrischer/medischer Priester, vergleichbar mit den Leviten, die die Priester und Tempeldiener Israels waren. Ich bin mit der zoroastrischen Literatur nicht vertraut, aber ich bin mir nicht sicher, ob dies viele Menschen sind, da die Muslime einen Großteil davon zerstört haben dürften. Die Zoroastrier genossen unter den Muslimen weniger Schutz als die „Leute des Buches“, also Christen, Juden und Sabäer. In der muslimischen Literatur finden sich häufige Hinweise auf Zoroastrier, und meines Wissens enthält die muslimische Literatur keinen Hinweis auf das Kommen der Zoroastrier.

F: Warum betraten die Heiligen Drei Könige in Mt 2,11 ein Haus, da Jesus laut Lk 2,7 in einer Krippe geboren wurde?

A: Jesus wurde in einem Stall geboren, weil in der Herberge kein Platz war. Josef und Maria wollten nicht länger als nötig in einem Stall bleiben. Als die Weisen kamen, waren sie bereits in ein Haus gezogen.

Moderne westliche Weihnachtslieder stellen die Heiligen Drei Könige im Allgemeinen so dar, als kämen sie in derselben Nacht, in der Jesus geboren wurde. Tatsächlich kamen sie jedoch erst einige Zeit später. Orthodoxe Kirchen feiern Weihnachten am 25. Dezember, den Besuch der Heiligen Drei Könige jedoch Mitte Januar.

F: Ein Kommentator sagt: „Jesus kam nicht als militärischer Eroberer aus Offenbarung 19, sondern als leidender Knecht (Jes 53) und demütiger Führer (Sach 9,9). Das Reich Gottes wird daher eingeleitet (Mt 3,2; 4,17; 10,7; 11,12; 12,28; Mk 1,15; Lk 9,9.11; 11,20; 21,31–32) eingeleitet, aber noch nicht vollendet (Mt 6,10; 16,28; 26,64)“. Was bedeutet das? Befindet sich das Reich Gottes in der Gegenwart oder in der Zukunft? Oder wurde es mit der Menschwerdung in Bethlehem eingeleitet und wird es mit der Wiederkunft Christi vollendet werden?

A: Ich weiß nicht, auf welchen Kommentator bzw. welche Kommentatoren Sie sich beziehen, aber ich würde ihnen zustimmen. Bei seinem ersten Kommen erschien Jesus als leidender Diener und nicht als militärischer Eroberer, sehr zum Entsetzen der Zeloten. Das Reich Gottes erschien, als Jesus auf Erden war, und es ist nun in uns. Das Reich Gottes ist jedoch nicht in Macht gekommen und wird erst kommen, wenn Jesus gemäß der Offenbarung wiederkehrt.

F: Wurde Jesus in Lk 2,22–38 im Tempel (in Jerusalem) dargebracht, oder brachte Josef seine Familie nach dem Besuch der Weisen, wie es in Mt 2,13–18 heißt, nach Ägypten?

A: Beides.

1. Jesus wurde etwa vierzig Tage nach seiner Geburt im Tempel in Jerusalem dargebracht. Anschließend kehrten sie auf dem Weg nach Ägypten nach Bethlehem zurück. Nachdem Maria bereit war, brachen sie auf.

2. Im Gegensatz zu westlichen Weihnachtsgeschichten kamen die Weisen nicht in derselben Nacht, in der Maria Wehen hatte. Sie kamen einige Wochen später. Nebenbei bemerkt: Ostorthodoxe Christen verschenken zu Weihnachten im Allgemeinen keine Geschenke. Sie verschenken Geschenke Mitte Januar, wenn ihrer Überzeugung nach die Weisen kamen.

F: Hat Gott in Mt 3,17 gesagt: „Dies ist mein geliebter Sohn …“, oder hat Gott gesagt: „Du bist mein geliebter Sohn …“, wie es in Mk 1,11 und Lk 3,22 heißt?

A: Es könnte aus drei Gründen beides sein.

1. Die Evangelisten haben Zitate häufig umformuliert. Unabhängig davon erkennen wir jedoch die Bedeutung, dass Gott der Vater der Menge verkündete, dass Er Jesus seine Gunst geschenkt hat.

2. Gott der Vater könnte dies auf Hebräisch und/oder Aramäisch gesagt haben, doch die uns vorliegenden Evangelien sind auf Griechisch verfasst.

3. Papias, ein Schüler des Apostels Johannes, berichtet, dass das Matthäusevangelium ursprünglich in der Sprache der Hebräer (Aramäisch?) verfasst war und bei der Übersetzung ins Griechische möglicherweise umformuliert wurde.

F: Hat sich Jesus in Mt 3,17; Mk 1,11 und Lk 3,22 selbst angesprochen?

A: Jesus sprach nicht zu sich selbst. Er wandte sich an Gott den Vater, der ihn „mein Sohn“ nannte.

F: Wurde Jesus in Mt 4,1 und Mk 1,12 unmittelbar nach seiner Taufe in die Wüste gesandt, oder zögerte er einige Tage, wie es in Joh 1,29.35.43 heißt, und begab sich dann nach Kana, wie es Joh 2,1 andeutet?

A: Obwohl Jesus einige Zeit nach dem Ende dieser Versuchungen nach Galiläa ging, geben Matthäus 4,11–12; Markus 1,13–14 und Lukas 4,13–14 keinen Aufschluss darüber, wo sich Jesus unmittelbar nach Ablauf der 40 Tage befand. Somit gibt es zwei verschiedene Möglichkeiten.

Taufe, dann 40 Tage, dann Galiläa: Es ist wahrscheinlich, dass Johannes Jesus an dem Tag taufte, von dem in Johannes 1,29–34 die Rede ist. Dann blieb Jesus noch einen Tag (Johannes 1,35) und beschloss am folgenden Tag, nach Galiläa aufzubrechen (Johannes 1,43).

Die Hochzeit in Kana fand erst viel später statt, entweder am dritten Tag der Woche oder am dritten Tag nach der Ankunft in Galiläa. Es konnte nicht der Tag nach Johannes 1,43 (der auf Johannes 1,35 folgte) sein, da dies vier Tage und nicht drei Tage gewesen wären.

In Matthäus 4,1 heißt es lediglich, dass Jesus nach seiner Taufe in die Wüste ging. Markus 1,12 besagt, dass Jesus „sogleich“ in die Wüste ging, doch das könnte dennoch einige Tage später bedeuten.

Taufe, dann 40 Tage, dann zurück zu Johannes: In Johannes 1 wird nie erwähnt, wann Jesus getauft wurde. Jesus könnte etwa 40 Tage vor Johannes 1,19 von Johannes getauft worden sein. Nach den Versuchungen kehrte Jesus in Johannes 1,29 zu Johannes zurück.

F: War in Mt 4,1–11 die Reihenfolge der Versuchungen Jesu „Brot, Stolz und Macht“, oder war es in Lk 4,1–12 „Brot, Macht und Stolz“?

A: Es gibt zwei Antworten, und beide können zutreffen.

1. Lukas verwendet lediglich das Wort „und“, was nicht zwangsläufig bedeutet, dass er diese in einer bestimmten Reihenfolge aufführt. Weitere Informationen zu der Ansicht, dass Matthäus die Reihenfolge einhält, Lukas jedoch nicht, finden Sie in „Hard Sayings of the Bible“, S. 454–457.

2. Außerdem wurden diese und andere Versuchungen während der vierzig Tage, in denen Jesus geprüft wurde, wahrscheinlich mehrfach in unterschiedlicher Reihenfolge vorgebracht.

F: Wie können wir uns in Mt 4,1–11; Mk 1,13 und Lk 4,1–13 vorstellen, dass „Gott“ vom Teufel versucht wird, wie Ahmad Deedat behauptet?

A: Satan kann versuchen, alles Mögliche zu tun, doch da Satan Jesus versucht hat, mindern Satans Handlungen in keiner Weise die Würde Jesu.

Jesus war zu 100 % Gott, aber Er war auch zu 100 % Mensch. Wäre Jesus als Gott nur als eine Art Phantom erschienen, hätte Er nicht versucht werden können. Da Jesus jedoch voll und ganz Mensch war und als Sühneopfer für die Menschen diente, musste Er das erleben, was alle Menschen erleben.

F: In Mt 4,1–11; Mk 1,13 und Lk 4,1–13: Auf wessen Initiative hin begab sich Jesus in die Wüste, um versucht zu werden, und warum?

​A: Das griechische Wort für „versuchen“, peirazo, und das für „Versuchung“, peirasmos, können „zum Bösen verführen“ bedeuten, haben in der weltlichen griechischen Literatur jedoch die Bedeutung „auf die Probe stellen“. Jesus wurde nicht vom Teufel entführt, wie ein Muslim behauptete, denn als Jesus in Matthäus 4,10 dem Satan befahl, zu weichen, musste dieser weichen. Vielmehr ging die Initiative von Gott aus; der Heilige Geist führte Jesus in die Wüste, um dem Teufel entgegenzutreten. Der Teufel führte Jesus auf einen hohen Berg und auf das Dach des Tempels, doch sowohl Satan als auch Jesus wussten, dass es Satan nicht gestattet war, ihm etwas anzutun. So wurde bereits vor Beginn des Wirkens Jesu deutlich, dass Satan keinen Einfluss auf Jesus haben oder ihn zum Sündenfall verleiten würde. Jesus konnte dem körperlichen Verlangen widerstehen, um einem geistlichen Bedürfnis gerecht zu werden.

F: Inwiefern spiegeln sich in Mt 4,1–11 und Lk 4,1–13 die Versuchungen Jesu durch Satan in den Versuchungen Evas durch Satan in Gen 3,6 wider?

A: Auch wenn sie nicht identisch sind, wendet Satan oft immer wieder ähnliche Taktiken an, und das liegt wahrscheinlich daran, dass sie für ihn weiterhin gut funktionieren. Doch während Adam und Eva im üppigen Garten sündigten, ging Jesus in der Wüste als Sieger hervor. Während Israel 40 Jahre lang in der Wüste untreu war, blieb Jesus 40 Tage lang in der Wüste treu. Wenn wir in Versuchung geraten, ist dies eine Gelegenheit für uns zu zeigen, dass der, der in uns ist, größer ist als der, der in der Welt ist, wie es in 1. Johannes 4,4 heißt.

Eva sah, dass die verbotene Frucht:

1. gut zur Nahrung [körperlicher Appetit],

2. eine Augenweide [Schönheit, Begierde der Augen],

3. begehrenswert, um Weisheit zu erlangen [die Augen würden geöffnet werden und man würde wie Gott Gut und Böse erkennen [gottgleiche Macht, nachdem man Satans Befehl befolgt hatte].

Jesus, der fastete, wurde versucht mit:

1. Steine, die zu Brot wurden [körperlicher Appetit],

2. sich vom Dach des Tempels hinabzustürzen [Angeben],

3. Macht über alle Reiche der Erde [gottgleiche Macht unter Satans Befehl].

In 1. Johannes 2,16 werden drei Arten von Sünden in der Welt genannt: die Begierde des Fleisches, die Begierde der Augen und der Hochmut des Lebens.

Zwar war die Reihenfolge der Versuchungen in Matthäus und Lukas unterschiedlich, doch ist es wahrscheinlich, dass Satan Jesus nicht nur dreimal versuchte und es dann aufgab. Vielmehr versuchte Satan Jesus vermutlich immer wieder.

F: Da Jesus Gott ist – war Er in Mt 4,1–11, Mk 1,13 und Lk 4,1–13 nicht in der Lage, versucht zu werden und zu sündigen, oder war Er als Mensch in der Lage, versucht zu werden und zu fallen?

A: Dies ist ein Paradoxon, das gemeinhin als „Sündlosigkeit Christi“ bezeichnet wird. Die Versuchungen waren real, nicht vorgetäuscht. Doch das Ergebnis stand fest: Er würde nicht sündigen. Wie es im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1212 heißt: „Trotz der Unfähigkeit Jesu zu sündigen, war die Versuchung sehr real. Es war möglich, dass er mit den Verlockungen zur Sünde konfrontiert wurde, doch war es für ihn moralisch unmöglich, ihnen nachzugeben.“ Jesus war nicht unfähig zu sündigen, sondern er war fähig, nicht zu sündigen. Eine grobe Analogie wäre die Frage, ob ein kleines somalisches Piratenboot einen Kreuzer der US-Marine angreifen könnte. Die Piraten glaubten fälschlicherweise, es handele sich um ein Handelsschiff, das entführt werden könne. Für die Piraten lief es nicht gut. Ihr Hauptboot wurde rasch durch das, was die US-Marine als „Kleinwaffenfeuer“ bezeichnet, versenkt, noch bevor sie sich dem Kreuzer nähern konnten.

F: Bart Ehrman schreibt: „Im Matthäusevangelium weigert sich Jesus, Wunder zu vollbringen, um seine Identität zu beweisen; im Johannesevangelium ist dies praktisch der einzige Grund, aus dem er Wunder vollbringt.“ *Jesus, Interrupted*, S. 103. Im Matthäusevangelium, bei der zweiten Versuchung und an anderen Stellen, vollbringt Jesus keine Zeichen, um sich zu beweisen. *Jesus, Interrupted*, S. 84

A: Ehrman setzt die Nichtbefolgung des Wortes des Satans oder der skeptischen Pharisäer mit dem Vollbringen von Zeichen für Menschen gleich, die nach Antworten suchen oder Hilfe benötigen. Jesus sagte in Matthäus 4,7, der Grund, warum er sich nicht hinabstürzte, sei, dass man Gott nicht auf die Probe stellen solle. Jesus war niemandem schuldig, auch nur ein einziges Zeichen zu vollbringen; und er vollbrachte niemals Zeichen für skeptische Menschen, die meinten, Jesus sei ihnen dies schuldig. Doch Jesus vollbrachte gnädigerweise Zeichen für Menschen, die Glauben hatten, und stärkte dadurch ihren Glauben.

F: Wurde Johannes in Mt 4,12 und Mk 1,14 nach der Versuchung Jesu vor dessen Wirken in Nazareth und Kapernaum ins Gefängnis geworfen, oder erst, nachdem Jesus nach Galiläa gekommen war (Joh 1,43)?

A: Die Bibel sagt Folgendes:

In Johannes 1,43 heißt es, dass Jesus beschloss, nach Galiläa zurückzukehren (nicht, dass er noch am selben Tag zurückkehrte), und zwar am Tag, nachdem Johannes der Täufer erneut verkündet hatte, dass Jesus das Lamm Gottes sei. Johannes der Täufer war zu diesem Zeitpunkt noch nicht verhaftet worden.

In Matthäus 4,12 heißt es, dass Jesus nach Galiläa zurückkehrte, als er von der Inhaftierung des Johannes erfuhr.

In Markus 1,14 heißt es, dass Jesus nach der Inhaftierung des Johannes nach Galiläa ging.

Ablauf der Ereignisse:

1. Johannes erklärte erneut, dass Jesus das Lamm Gottes sei.

2. Gleich am nächsten Tag beschloss Jesus, dass er (früher oder später) nach Galiläa zurückkehren würde.

3. Entweder bevor Jesus nach Galiläa aufbrach oder aber nachdem er aufgebrochen war, aber noch bevor er in Galiläa ankam, wurde Johannes inhaftiert.

4. Jesus kam nach Galiläa.

Frage: Begann Jesus in Mk 1,14 sein Wirken in Galiläa oder in Judäa und Jerusalem, wie es in Joh 1,35–42 [angeblich] heißt? Hat dies eine bestimmte Bedeutung oder Tragweite?

A: Johannes 1,35–42 sagt nichts darüber aus, dass Jesus seinen Dienst begann, sondern berichtet vielmehr von der Berufung der Jünger Andreas und Petrus. Dies war der Ort, an dem sich Johannes der Täufer befand, nicht Jerusalem. Am nächsten Tag, in Johannes 1,43, brach Jesus nach Galiläa auf und berief Philippus und weitere Jünger. Markus 1,14 besagt nicht, dass Jesus sein Wirken an sich begann, sondern dass er, nachdem Johannes inhaftiert worden war, in Galiläa die frohe Botschaft Gottes verkündete.

F: Ist Jesus in Mk 1,12–13 nach seiner Taufe 40 Tage lang in die Wüste gegangen, oder ist er am dritten Tag zur Hochzeitsfeier in Kana gegangen, wie es in Joh 2,1 heißt?

A: Beides. Der „dritte Tag“ war der dritte Tag nach der Ankunft in Galiläa, nicht der dritte Tag nach der Taufe, wie es in „Bible Difficulties & Seeming Contradictions“, S. 196, und im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1473, heißt. Eine andere Auslegung besagt, dass „der dritte Tag“ der dritte Tag der Woche war.

Im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 9, S. 42, heißt es, der dritte Tag könnte der dritte Tag nach dem Abschied von Johannes dem Täufer sein. Zwar wird in Johannes 1,29–35.43 von „dem nächsten Tag“ gesprochen, was sich möglicherweise auf denselben Tag bezieht, doch ist dies unwahrscheinlich; diese Bedeutung wäre klarer, wenn „der nächste Tag“ nicht mehrfach verwendet worden wäre.

F: Sollte in Lk 3,22 über die Taufe Jesu gemäß Justin dem Märtyrer, [angeblich] Clemens von Alexandria, [angeblich] Augustinus und anderen stehen: „Du bist mein Sohn, heute habe ich dich gezeugt“, oder „Du bist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe“? (Dies ist die erste Hälfte eines Einwands, den ein Muslim vorgebracht hat.)

A: Betrachten wir zunächst die Implikationen des Arguments dieses Muslims, wenden wir zweitens denselben Maßstab auf den Islam an, gehen wir drittens auf die Einzelheiten dieser Handschriftenvariante ein und wenden wir dies schließlich auf das Christentum im Allgemeinen an.

A. Implikationen der Argumentation des Muslims

Nehmen wir für einen Moment an, der Muslim habe vollkommen Recht. Der Vers lautete ursprünglich so, wie der Muslim es angibt. Oder nehmen wir alternativ an, wir könnten uns nur dessen sicher sein, was in beiden Versionen gemeinsam vorkommt: „DU BIST MEIN SOHN“. Herzlichen Glückwunsch: Wenn Gott dies tatsächlich zu irgendjemandem gesagt hätte, hätten die eigenen Worte des Muslims gerade den Islam widerlegt und den Koran der Lüge über Allah überführt. Der Koran besagt, dass es sehr falsch ist, zu sagen, Allah sei ein Vater oder Allah habe Söhne (Sure 2:116; 4:171; 5:116,117; 6:100; usw.). Wenn Gott Jesus tatsächlich „mein Sohn“ genannt hat, dann verbreitet der Koran eine Lüge über Gott. (Ich bin davon ausgegangen, dass der muslimische Fragesteller ein orthodoxer Muslim war, auch wenn ich mich diesbezüglich irren könnte.)

B. Den gleichen Maßstab auf den Islam anwenden

Diese Abweichung ändert nichts an der christlichen Lehre, da beide Formulierungen an anderer Stelle erwähnt werden. Die Irrtumslosigkeit der Bibel bedeutet, dass die Bibel in den Originalhandschriften frei von Fehlern war; es haben sich zwar Abweichungen in den Handschriften eingeschlichen, jedoch keine, die den Glauben oder die Praxis wesentlich verändern. Im Gegensatz dazu glauben die meisten Muslime, dass der heutige arabische Koran eine exakte Kopie des Originals auf Erden ist, welches wiederum eine exakte Kopie der Tafeln im Himmel war (Sure 85:20–22). Doch auch der Koran hat nachweislich Veränderungen erfahren.

a) In „Sahih Muslim“ 2:2286, S. 500, 501, wird eine verlorene Sure des Korans erwähnt. Dort findet sich ein ausführliches Zitat aus dieser Sure, und tatsächlich ist sie im heutigen Koran nicht mehr enthalten.

b) Eine frühe Koranfassung („Ubai“), die die Standardisierung durch Uthman überstanden hat, enthielt weder die erste noch die letzte Sure. (Sie sind nicht einfach herausgerissen worden; sie waren nie vorhanden.) Sie befindet sich heute im Al-Azhar-Museum in Kairo.

c) Abu Yunus, der freigelassene Sklave von ‘Aisha, fertigte für ‘Aisha eine Abschrift des Korans an. Diese wich in Sure 2:238 geringfügig ab. „Abu Yunus, der freigelassene Sklave von ‘A’isha, berichtete: ‘A’isha (möge Allah mit ihr zufrieden sein) befahl mir, eine Abschrift des Korans für sie anzufertigen, und sagte: ‚Wenn du zu diesem Vers gelangst: „Haltet die Gebete ein, insbesondere das mittlere Gebet“ (2:238), so teile es mir mit.“ Als ich ihn erreichte, teilte ich es ihr mit, und sie diktierte mir (wie folgt): „Haltet das Gebet ein, das mittlere Gebet und das Nachmittagsgebet, und steht auf in wahrer Ergebenheit gegenüber Allah.“ ‘A’isha (möge Allah mit ihr zufrieden sein) sagte: „So habe ich es vom Gesandten Allahs (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) gehört.“ Sunan Nasa’i, Band 1, Nr. 475, S. 340

d) „Dann offenbarte Allah uns einen Vers, der später zu den aufgehobenen Versen gehörte.“ Bukhari, Band 5, Buch 59, Kapitel 27, Nr. 416, S. 288.

„Überliefert von Anas ibn Malik: … Über diejenigen, die bei Bi’r-Ma’una getötet wurden, wurde ein Koranvers offenbart, den wir zu rezitieren pflegten, der jedoch später aufgehoben wurde. Der Vers lautete: ‚Teilt unserem Volk mit, dass wir unserem Herrn begegnet sind. Er ist mit uns zufrieden, und Er hat uns zufrieden gemacht.‘“ Bukhari, Band 4, Buch 52, Kapitel 19, Nr. 69, S. 53. Siehe auch die Geschichte von al-Tabari, Band 7, S. 156.

Weitere Hinweise auf aufgehobene Verse finden sich in: Bukhari, Band 4, Buch 52, Kapitel 9, Nr. 57, S. 45, Bukhari, Band 4, Buch 52, Kapitel 184, Nr. 299, S. 191, Bukhari, Band 5, Buch 59, Kapitel 27, Nr. 416, S. 288, sowie Bukhari, Band 5, Buch 59, Kapitel 27, Nr. 421, S. 293 – alle wiederholen dasselbe bezüglich desselben Verses.

e) Die Hadithe von al-Bukhari besagen, dass Teile des Korans fehlten und/oder aufgehoben wurden, wie in Band 4, Buch 51, Kapitel 12, Nr. 62, S. 48–49, Band 4, Buch 51, Kapitel 19, Nr. 69, S. 53; Band 6, Buch 61, Kapitel 3, Nr. 510, S. 479–480; Band 6, Buch 61, Kapitel 4, Nr. 511, S. 480.

f) Einige weitere Stellen mit Varianten (nicht nur bei den Vokalen) sind:

Sure 11:46, Abu Dawud, Band 3, Fußnote 3383, S. 1116

Sure 18:76, Abu Dawud, Band 3, Fußnote 3384, S. 1116

Sure 18:86, Abu Dawud, Band 3, Fußnote 3385, S. 1116

Sure 24:35 Abu Dawud, Band 3, Fußnote 3387, S. 1116

Sure 34:23 aufgrund der Vokale, in einem Fall jedoch aufgrund eines Konsonanten. Abu Dawud, Band 3, Fußnote 3392, S. 1117

Sure 39:59 Hier wird ein weibliches Pronomen für „Seele“ verwendet, während die bekannten Lesarten ein männliches Pronomen enthalten. Abu Dawud 3:3979, Fußnote 3393, S. 1117

Sure 89:26 Abu Dawud, Band 3, Fußnote 3399, S. 1118

Sure 89:25–26 Abu Dawud, Band 3, Fußnote 3408, S. 1119

Sure 12:23 Abu Dawud, Band 3, Fußnote 3411, S. 1120

Sure 2:58 Abu Dawud, Band 3, Fußnote 3413, S. 1121

Sure 24:1 (fehlendes oder überflüssiges „r“: Faradnaha [und was wir vorgeschrieben haben] im Vergleich zur Mehrheitslesart farradnaha [was wir ausführlich beschrieben haben]) Abu Dawud, Band 3, Fußnote 3414, S. 1121

g) Eine Rationalisierung der Änderungen zu Mohammeds Lebzeiten: Laut Sure 22:52 fügt Satan den Worten eines Propheten stets etwas hinzu, doch Gott muss dies wieder aufheben. Dies könnte eine Erklärung dafür sein, warum vier verschiedene muslimische historische Quellen berichten, dass Sure 53:19–20 ursprünglich besagte, man solle auf die Fürsprache (Hilfe) von vier Götterinnen hoffen.

Wäre der muslimische Fragesteller mit der Bibel zufrieden, wenn Christen einfach die Beweise vernichten und alle Manuskripte bis auf eine bevorzugte Fassung verbrennen würden? Einerseits würde man meinen, nein – doch genau das tat ‚Uthman, als er den Menschen befahl, ihre Exemplare des Korans zur Vernichtung abzugeben, und er andere Exemplare neu herausgab. Allerdings stimmen die heutigen Korane nicht einmal mit ‚Uthmans Text überein. Beispielsweise die Variante: Sure 6:160a (6:159a bei Yusuf ‘Ali): „… Sekten, ich gehöre in keiner Weise zu ihnen;“ (zu ‘Uthmans Zeiten) im Vergleich zu: „… Sekten, du hast nicht den geringsten Anteil an ihnen:“ al-Tabari, Band 15, S. 181 und Fußnote 323.

C. Einzelheiten zu dieser handschriftlichen Variante

„Du bist mein Sohn, der Geliebte; an dir habe ich Wohlgefallen.“ (S. 4 (3. Jahrhundert), Sinaiticus, Vaticanus, Alexandrinus, byzantinisches Lektionar, einige italische Handschriften, sahidisch-koptische, äthiopische, georgische Handschriften sowie Augustinus). Augustinus verwendete laut Aland et al. (4. überarbeitete Auflage) die erste Lesart, sodass der muslimische Fragesteller Augustinus zu Unrecht in die zweite Kategorie einordnete.

„Du bist mein Sohn, heute habe ich dich gezeugt“ (Bezae Cantabrigiensis, einige italische Handschriften, Justin der Märtyrer, „Dialog mit Trypho“, Kap. 88, S. 244 (verfasst um ca. 138–165 n. Chr.); Hilarius (355–367/368 n. Chr.), Methodius (270–311/312 n. Chr.), das apokryphe Nikodemus-Evangelium (griechische Fassung, Kap. 2; apokryphe Kindheitserzählung 54.)

„Du bist mein geliebter Sohn, heute habe ich dich gezeugt“ (Clemens von Alexandria, 193–217/220 n. Chr.). Dies ähnelt der zweiten Lesung, mit Ausnahme des Aspekts der „Geliebtheit“ aus der ersten Lesung. Daher war es falsch von dem muslimischen Fragesteller, Clemens von Alexandria der zweiten Kategorie zuzuordnen.

D. Anwendung auf das Christentum im Allgemeinen

Justin könnte aus dem Gedächtnis zitiert haben, und selbst gute Menschen können kleine Erinnerungsfehler machen. Wir glauben nicht, dass Gottes Botschaft in den Konsonanten und Vokalen der Bibel besteht, sondern in der Botschaft der Bibel, und diese Botschaft ist beständig, selbst wenn man sich der zweiten Lesart anschließt, da andere Verse sowohl besagen, dass a) Jesus der Geliebte war, als auch b) „Heute habe ich dich gezeugt“ (Psalm 2). Was ein ehrlicher Fehler oder eine fehlerhafte Erinnerung sein könnte, beweist keine Fälschung – es sei denn, dass A’isha, die Frau Mohammeds, die einen Vers des Korans mit einer anderen Bedeutung verfasst hat, ebenfalls als Fälscherin gilt.

F: Beweist diese Manuskriptvariante in Lk 3,22, dass ein Fälscher am Werk war und der Bibelvers so geändert wurde, dass die Aussage, Jesus sei bei der Taufe – im Gegensatz zur Geburt oder davor – zum Sohn Gottes geworden, entfernt wurde? (Dies ist die zweite Hälfte des Einwands des Muslims.)

A: Keineswegs. Auch wenn wir nicht alle Details kennen, gibt es vier Möglichkeiten, von denen jede eine zufriedenstellende Antwort liefert.

Mehrere Äußerungen: Vielleicht hat der Vater mehrere Äußerungen gemacht. Warum sollte Gott der Vater sich darauf beschränken, Jesus hier nur einmal als seinen Sohn zu bezeichnen?

Eine umfassende Aussage: Vielleicht hat der Vater nur einen einzigen Satz gesagt, und dieser lautete in etwa: „Du bist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe; heute habe ich dich gezeugt.“ Jeder hat Teile davon korrekt wiedergegeben.

Erinnerungsfehler von Justin dem Märtyrer: Justin der Märtyrer, der dies möglicherweise aus dem Gedächtnis zitierte, unterlief ein Fehler, und spätere Autoren, die Justin den Märtyrer gelesen hatten, sowie Schriften früherer Autoren, die Justin den Märtyrer gelesen hatten, übernahmen diesen Fehler.

Bibelvariante: Jemand vor Justin dem Märtyrer hat diesen Satz hier fälschlicherweise abgeschrieben, und Justin zitierte korrekt, was in seiner Bibel stand.

Für viele Muslime gilt: Wenn sich im Koran irgendetwas ändert – selbst nicht-theologische Änderungen –, was eine Fälschung beweisen würde, dann müsste jede heutige Ausgabe des Korans verbrannt werden, da auch sie eine Fälschung wäre. Er weist Abweichungen von der Fassung Uthmans auf (Sure 159a (oder 160a) ist nur ein Beispiel dafür). Und Uthmans standardisierter Text unterscheidet sich von Ubais Text, und beide lassen die verlorene Sure weg. Tatsächlich räumt der Koran ein, dass Satan (zumindest vorübergehend) auch ein wenig von seiner Lehre in die Worte des Propheten einfließen lässt (Sure 22,52). Betrachten Sie als Beispiel dafür den ursprünglichen Wortlaut von Sure 53,19–20.

F: Wie alt war Jesus in Lk 3,23, als er sein Wirken begann?

A: In Lukas 3,23 heißt es: „etwa dreißig“, was einem Alter von 25 bis 35 Jahren entsprechen könnte. Jesus wurde während der Regierungszeit von Herodes dem Großen geboren, der im Jahr 4 v. Chr. starb, und Jesus begann seinen Dienst, nachdem Johannes der Täufer den seinen begonnen hatte. Johannes begann seinen Dienst im 15. Jahr der Herrschaft von Tiberius Caesar, also im Jahr 28 n. Chr. Wenn man also davon ausgeht, dass archäologische Datierungen präzise genug sind, war Jesus etwa 33 bis 35 Jahre alt. Zudem war Pontius Pilatus nur von 26 n. Chr. bis 36/37 n. Chr. Statthalter von Judäa, sodass Jesus vor diesem Zeitpunkt gekreuzigt worden sein muss. Die beste Schätzung, die wir haben, ist, dass Jesus seinen Wirkungsbeginn etwa im Jahr 30 n. Chr. hatte und höchstwahrscheinlich am 3. April 33 n. Chr. starb.

F: Wie wurden Simon und Andreas in Mt 4,12–13 zu Jüngern, als Jesus noch bei Johannes dem Täufer war, da Jesus ihnen doch sagte, sie sollten ihm nach Galiläa folgen, wie in Mt 4,18–20, Mk 1,16–20 und Lk 5,1–11 beschrieben?

A: Zunächst wurden sie „Jünger“, als Jesus bei Johannes dem Täufer war. Erst später wurden sie in Galiläa zu besonderen Jüngern und schließlich zu Aposteln ernannt. Denken Sie daran, dass Jesus eine große Anzahl von Jüngern hatte, von denen einige ihn in Johannes 6,66 verließen. Zusätzlich zu diesen hatte er in Lukas 10,1 72 speziell ernannte Jünger. Schließlich hatte Jesus die Zwölf, die zu Aposteln wurden, wie in Markus 6,7 und Johannes 6,67 beschrieben.

F: Sind Andreas und der andere Jünger in Joh 1,35–37 am Tag nach der Taufe Jesu ihm gefolgt, oder haben sie 40 Tage nach den Versuchungen Jesu gewartet?

A: – Danach. Jesus wurde von Johannes getauft (Matthäus 3,13–17; Markus 1,9–11; Lukas 3,21–23), wurde 40 Tage lang versucht (Matthäus 4,1–11; Markus 1,12–13; Lukas 4,1–12) und kehrte zu Johannes zurück (Johannes 1,29–32)

F: Können wir die Reihenfolge der Ereignisse im Wirken Jesu nachvollziehen?

A: Wir können lediglich die Reihenfolge einiger Ereignisse nachvollziehen. Allerdings sind viele Menschen hinsichtlich der Reihenfolge der Evangelien sehr verwirrt, was auf drei Missverständnisse zurückzuführen ist, die ausgeräumt werden müssen.

Nicht jedes Ereignis wurde von den Evangelisten aufgezeichnet; sie haben jedoch auch nie behauptet, dies zu tun. So schweigt beispielsweise Johannes, der früher ein Jünger Johannes des Täufers war, verständlicherweise über die Zeit zwischen der Taufe Jesu und dem Zeitpunkt, als er sich Jesus anschloss. In Johannes 21,25 heißt es ausdrücklich, dass Jesus noch viele andere Dinge tat, die nicht niedergeschrieben wurden. Das Johannesevangelium wurde nach den anderen Evangelien verfasst, und Johannes scheint jene Teile hervorzuheben, die die anderen nicht erwähnt haben.

Wiederholung: Stellen Sie sich vor, Jesus würde durch die vielen Städte reisen, die er in Galiläa, Judäa und der Dekapolis besuchte, und dabei niemals einen einzigen Befehl oder ein einziges Gleichnis wiederholen, sondern jeder Stadt etwas völlig anderes erzählen. Das ist nicht sehr wahrscheinlich! Wahrscheinlich erzählte Jesus diese Gleichnisse viel öfter, als in den einzelnen Evangelien festgehalten wurde, und die Menschen sprachen mehr über Jesus, als überliefert ist. So ist es beispielsweise eine offene Frage, ob die Bergpredigt bei Matthäus und die Predigt auf der Ebene bei Lukas zwei Ereignisse waren, bei denen er einige Lehren wiederholte, oder ein einziges Ereignis, bei dem Jesus auf einem Plateau sprach.

Nicht in chronologischer Reihenfolge: Die Evangelisten haben nicht alle Ereignisse in chronologischer Reihenfolge aufgezeichnet, aber sie haben auch nie behauptet, sie in chronologischer Reihenfolge festzuhalten. Tatsächlich sagt Papias, ein Schüler des Apostels Johannes, ausdrücklich, dass Markus die Ereignisse nicht in chronologischer Reihenfolge aufgezeichnet habe.

Innerhalb der einzelnen allgemeinen Zeitabschnitte des Wirkens Christi haben die Evangelisten nicht behauptet, dass irgendetwas in chronologischer Reihenfolge dargestellt sei, mit Ausnahme der folgenden Abschnitte, in denen die Wörter „danach“, „am nächsten Tag“ usw. verwendet wurden. Beachten Sie in den Fragen zur Evangelienharmonie die fettgedruckten Wörter, die Hinweise auf Zeit, Reihenfolge und Ort geben.

F: Was versteht man in den Evangelien unter einer Harmonisierung des frühen Wirkens Jesu?

A: Das frühe Wirken erstreckt sich bis zum Zeitpunkt der Ermordung Johannes des Täufers. Bevor man die Reihenfolge der Ereignisse darlegt, ist es sinnvoll, einige geografische Zusammenhänge zu kennen.

Geografie: Der See Genezareth, der See und der See Tiberias bezeichnen denselben Süßwassersee. Galiläa liegt westlich des Sees Genezareth, und die Dekapolis liegt südöstlich des Sees Genezareth. Bethsaida liegt direkt nördlich am See Genezareth, und westlich davon liegt Kapernaum am Ufer, wobei Korazin direkt nördlich von Kapernaum liegt. Magdala liegt direkt westlich am Ufer des Sees von Galiläa, und Kana liegt direkt westlich davon. Nain liegt südwestlich des Sees von Galiläa, etwa 10 Meilen (16 Kilometer) vom Ufer entfernt. Das Land der Gerasener, Gennesaret oder der Gadarenes ist entweder ein und derselbe Ort oder es handelt sich um Orte, die sehr nahe beieinander liegen, östlich und südöstlich des Sees von Galiläa. In „Hard Sayings of the Bible“, S. 373, heißt es, dass Gerasa 30 Meilen (48 Kilometer) südöstlich des Sees Genezareth lag und sein Gebiet nicht bis zum See reichte. Gadara lag fünf Meilen (8 Kilometer) südöstlich des Sees Genezareth, und sein Gebiet reichte bis zum See, wie durch die Erwähnung bei Josephus und eine Münze aus Gadara, auf der ein Schiff abgebildet ist, belegt wird.

Reihenfolge: Es ist wichtig, zwischen dem, was als Reihenfolge angegeben wird, und dem, was möglicherweise in der Reihenfolge liegt, zu unterscheiden. Bei diesen 65 Ereignissen beziehen sich die Zahlen auf Ereignisse, die in der Reihenfolge auf die vorangehenden Zahlen folgen müssen. Buchstaben wie a, b, c beziehen sich auf Ereignisse, die zwar in der Reihenfolge liegen könnten, aber in beliebiger Reihenfolge stattfinden könnten. Die fettgedruckten Wörter kennzeichnen Zeitangaben, Reihenfolge und Ort. Die unterstrichenen Verse zeigen Passagen, die im Evangelium wahrscheinlich nicht in chronologischer Reihenfolge stehen.

Frühe Wirksamkeit: Mt 4,12–14,12; Mk 1,14–6,29; Lk 3,19–20; 4,14–9,9; Joh 1,43–5,47

E1a1. In Kana am dritten Tag (dritter Tag nach der Rückkehr nach Galiläa, nachdem Johannes gesprochen hatte, oder der dritte Tag der Woche?) verwandelt Jesus Wasser in Wein. Das erste Wunder in Galiläa, obwohl seine Zeit noch nicht gekommen ist. Joh 2,1–11

E1a2a. Während des Passahfestes (14. Tag des 1. Monats) in Jerusalem vertreibt Jesus die Geldwechsler. Joh 2,12–25

E1a2b. Jesus lehrt Nikodemus über die Wiedergeburt. Joh 3,1–21

E1a3. Auf dem Land in Judäa legt Johannes Zeugnis für Jesus ab. Joh 3,23–35

E1a4a. In Sychar in Samaria, auf dem Weg nach Galiläa, spricht Jesus mit einer samaritanischen Frau. Joh 4,1–42

E1b1. Johannes weist Herodes, den Tetrarchen, zurecht. Mt 14,3; Lk 3,19–20

E1b2a. Nachdem Jesus erfahren hat, dass Johannes ins Gefängnis geworfen wurde, kehrt er nach Galiläa zurück und beginnt zu predigen: „Das Reich Gottes ist nahe.“ Mt 4,12–17; Mk 1,14–15; Joh 4,43–45

E1b2b. Von Kana aus heilt Jesus den Sohn eines Adligen in Kapernaum – sein zweites Wunder. Joh 4,46–54

E1b2c1. In Galiläa und Nazareth liest Jesus aus einer Schriftrolle vor. Lk 4,14–15

E1b2c2. Jesus erläutert die Prophezeiung, und die Juden versuchen, ihn zu töten. Lk 4,16–31

E1b2d1. Am See Genezareth beruft Jesus Simon Petrus und Andreas. Mt 4,18–20; Mk 1,16–18; Lk 5,1–10

E1b2d2. In Kapernaum treibt Jesus einen Dämon aus. Mk 1,21–28; Lk 4,31–37

E1b2e. Die Berufung von Jakobus und Johannes. Mt 4,21–22; Mk 1,19–20; Lk 5,6–11

E1b2f. In Galiläa heilt Jesus die Kranken. Mt 4,23–25; Lk 4,40–44

E2a. Die Bergpredigt, einschließlich des Vaterunsers. Mt 5,1–7,29

E2b. Am Abend heilt er die Schwiegermutter des Simon und andere. Mt 8,14–17; Mk 1,29–34; Lk 4,38–39

E2c. Jesus betet allein. Mk 1,35–38; Lk 4,42–44

E2d. Reise durch Galiläa. Mk 1,39

E2e. Er heilt einen geschwätzigen Aussätzigen. Mt 8,1–4; Mk 1,40–45; Lk 5,12–15

E2f. An einsamen Orten zog sich Jesus oft zum Gebet zurück. Lk 5,16

E2g1. In Kapernaum heilt Jesus einen Gelähmten. Mk 2,1–12; Lk 5,17–26

E2g2. Die Berufung von Matthäus/Levi. Mt 9,9–13; Mk 2,13–17; Lk 5,27–32

E3c1. In Galiläa am See: Der Preis der Nachfolge Jesu. Mt 8,18–22

E3c2. In Nazareth heilt Jesus den Gelähmten. Mt 9,1–8

E3c3. Die Jünger des Johannes fragen nach dem Fasten. Mt 9,14–17; Mk 2,18–22; Lk 5,33–39

E2h1. An einem Sabbat befand sich Jesus auf einem Feld; er berief sich auf David. Mt 12,1–8; Mk 2,23–27; Lk 6,1–11

E2h2. In der Synagoge heilt Jesus eine verdorrte Hand. Mt 12,9–14; Mk 3,1–6; Lk 6,6–11

E2h3. Menschenmengen folgen Jesus. Mk 3,7–12

E2i1. Auf einem Berghang betet Jesus die ganze Nacht zu Gott. Lk 6,12

E2i2. Jesus beruft die zwölf Jünger. Mk 3,13–19; Lk 6,13–16

E2j1. Die Bergpredigt. Lk 6,17–49. Wäre sie dieselbe wie bei Matthäus, müsste man sie „Die Predigt auf dem Plateau“ nennen.

E2j2. In Kapernaum heilt Jesus den Diener des Hauptmanns. Mt 8,5–13; Lk 7,1–10

E3a. Einige Zeit später in Jerusalem anlässlich eines Festes [wahrscheinlich im 7. Monat] heilt Jesus am Teich einen Mann, der seit 38 Jahren gelähmt war. Joh 5,1–15

E3b. Das Leben durch Jesus. Joh 5,16–47

E3c. In Nain heilt Jesus den Sohn der Witwe. Lk 7,11–17

E4. Auf dem Weg ins Land der Gadaren/Gerasener beruhigt Jesus den Sturm vom Inneren des Bootes aus. Mt 8,23–27; Mk 4,35–41; Lk 8,22–26 (Anmerkung: Stürme treten im Herbst und Winter häufiger auf)

E5a. In Gennesaret: Heilung zweier von Dämonen besessener Männer; Dämonen in Schweinen. Mt 8,28–34

E5b. Heilung des Besessenen von Gerasa [Gennesaret]. Mk 5,1–20; Lk 8,26–39 (Anmerkung: Gadaren, Gennesaret und Gerasa beziehen sich höchstwahrscheinlich auf denselben Ort.)

E6. Auferweckung der Tochter des Jairus und der Frau mit dem Blutfluss. Mt 9,18–26; Mk 5,21–43; Lk 8,40–56

E7. Auf seinem weiteren Weg heilt Jesus zwei geschwätzige Blinde. Mt 9,27–31

E8. Als sie hinausgingen, heilte Jesus einen stummen Besessenen. Die Pharisäer beschuldigten Jesus, Dämonen durch Beelzebub auszutreiben. Es wird nicht erwähnt, dass Jesus zu diesem Zeitpunkt auf diese Anschuldigung reagierte.) Mt 9,32–34

E9a. Jesus zieht in viele Städte und Dörfer. Mt 9,35–38; Mk 6,6

E9b. Jesus sendet die Zwölf aus. Mt 10,1–42; Mk 6,7–13; Lk 9,1–9

E9c. Jesus predigt in Galiläa. Mt 11,1

E9d. Johannes der Täufer lässt aus dem Gefängnis eine Botschaft überbringen, und Jesus erzählt das Gleichnis von den Kindern auf dem Marktplatz. Mt 11,2–19; Lk 7,18–35

E9e. Bei einem Mahl im Haus des Pharisäers Simon salbt eine sündige Frau mit einem Alabastergefäß die Füße Jesu mit Öl. Jesus spricht darüber, mehr und weniger zu lieben. Lk 7,36–50

E10. Unmittelbar danach zieht sich Jesus auf einen Berg zurück. Mk 6,45–46

E11. Danach heilt Jesus in Gennesaret viele Menschen. Mk 6,53–56

E12a. Er tadelt die Städte Galiläas. Mt 11,20–24

E12b. Zu jener Zeit lehrte Jesus die Erholung für die Müden. Mt 11,25–30

E13. Jesus zieht sich von diesem Ort zurück. Mt 12,15–21

E14. In einem Haus, in dem es zu voll war, um zu essen, hält Jesu Familie ihn für verrückt. Mk 3,20–21

E15. Jesus heilt einen blinden, von Dämonen besessenen Mann. Mt 12,22–23

E16. Jesus spricht von den Starken im Haus und von der Lästerung gegen den Heiligen Geist. Mt 12,24–37; Mk 3,22–30

E17. Die Mutter und die Brüder Jesu. Mt 12,46–50; Mk 3,31–35; Lk 8,19–21

E18. Erste Forderung nach einem Zeichen und die Prophezeiung von drei Tagen und Nächten. Mt 12,38–45

E19. In Galiläa vom Boot aus: das Gleichnis vom Sämann. Mt 13,1–23; Mk 4,1–20; Lk 8,1–15

E20. Gleichnis vom Unkraut. Mt 13,24–30

E21. Gleichnis von der Lampe auf dem Leuchter. Mk 4,21–25; Lk 8,16–18

E22. Das Gleichnis vom wachsenden Samen. Mk 4,26–29

E23. Gleichnis vom Senfkorn. Mt 13,31–35; Mk 4,30–34

E24. Im Haus erläutert er das Gleichnis vom Unkraut. Mt 13,36–43

E25. Gleichnisse vom verborgenen Schatz, von der Perle und vom Netz. Mt 13,44–53

E26. Jesus kehrt nach Nazareth zurück; der Prophet, der in seiner Heimat keine Ehre findet. Mt 13,53–58; Mk 6,1–6 (Augustinus und einige andere zählen auch Lk 4,16–30 dazu.)

E27. Wie Johannes der Täufer getötet wurde. Mt 14,1–12; Mk 6,14–29; Lk 9,7–9

In dieser Liste von 65 Ereignissen waren 0 Ereignisse in allen vier Evangelien enthalten, 13 Ereignisse waren in den drei Synoptikern enthalten, 1 Ereignis war in Matthäus und Lukas enthalten, 4 Ereignisse waren in Matthäus und Markus enthalten, 4 Ereignisse waren in Matthäus und Lukas enthalten, 4 Ereignisse waren in Markus und Lukas enthalten, 15 Ereignisse waren nur in Matthäus enthalten, 7 Ereignisse waren nur in Markus enthalten, 7 Ereignisse waren nur in Lukas enthalten und 8 Ereignisse waren nur in Johannes enthalten.

F: Welche zentralen Annahmen wurden in den Evangelien hinsichtlich des frühen Wirkens Jesu getroffen?

A: Jede Darstellung beruht auf Annahmen, und hier sind die Annahmen, von denen ich ausgegangen bin.

a) Einige Passagen aus dem Johannesevangelium wurden in die mittlere Periode eingeordnet, da sie auch dort passen konnten. Die Evangelienharmonie in der „NIV Study Bible“ ordnet die Passagen aus dem Johannesevangelium anders ein.

b) Die Evangelien wurden in chronologischer Reihenfolge angeordnet, außer an den unterstrichenen Stellen, von denen es mehr als 10 gibt.

F: Hat Jesus in Joh 1,43–50 diese Jünger zu diesem Zeitpunkt dazu berufen, ihm zu folgen, oder hat er sie erst später zu Aposteln ernannt, wie es in Mt 4,18–22; Mk 1,14–20 und Lk 5,1–11 dargestellt wird?

A: Beides. Jesus berief sie damals dazu, ihm zu folgen, ernannte sie jedoch erst später zu den Zwölf. In „When Critics Ask“, S. 405, wird zwischen ihrer ersten Begegnung und ihrer endgültigen Berufung unterschieden. Dort wird darauf hingewiesen, dass sie in Johannes 1,39 nur diesen einen Tag bei Jesus blieben.

Heute ruft Gott uns zunächst dazu auf, seine Kinder zu sein. Viele Menschen ruft er später zu einem größeren Dienst auf, und manche ruft er später zu einem noch bedeutenderen Amt.

F: Sind in Mt 4,17; 10,7; Mk 1,15; Lk 8,10; Joh 3,5 das Reich Gottes und das Himmelreich identisch, oder gibt es einen kleinen Unterschied zwischen den beiden?

A: Viele haben sie als identisch angesehen; man kann nicht Teil des einen sein, ohne auch Teil des anderen zu sein. Matthäus verwendet beide Begriffe, während Markus, Lukas und Johannes ausschließlich den Begriff „Reich Gottes“ verwenden. Jesus verwendet beide Begriffe in benachbarten Versen in Matthäus 19,23–24. Im „New International Bible Commentary“ (S. 1123) heißt es, dass die Juden jener Zeit nicht nur zögerten, den eigentlichen Namen Gottes (Jahwe) auszusprechen, sondern auch den Begriff „Elohim“. Daher verwendeten sie als Synonyme „ha-shem“ (der Name), „maqom“ (Ort) und „shamayim“ (Himmel). Anstatt also von „dem Reich Gottes“ zu sprechen, sagten manche Juden stattdessen vielleicht „das Himmelreich“.

Andere sehen einen feinen Unterschied: Das Himmelreich ist der Ort, an den alle Gläubigen nach dem Tod gelangen, während das Reich Gottes das ist, wozu wir bereits jetzt gehören, wenn wir errettet sind.

Unabhängig von den einzelnen Begriffen sind wir uns alle einig, dass unsere Erlösung sowohl einen gegenwärtigen Aspekt auf Erden als auch einen zukünftigen Aspekt im Himmel hat (1. Korinther 13,12; Philipper 1,21–24), der erst dann verwirklicht wird, wenn wir den Himmel erreichen. In Johannes 3,5 meinen manche, dass sich „Wasser“ auf das Fruchtwasser bei der Geburt eines Kindes bezieht, andere hingegen glauben, es beziehe sich auf die Taufe. Es kann nicht die Taufe bedeuten, es sei denn, der Dieb am Kreuz wäre nicht errettet worden! Es kann jedoch bedeuten, dass ein Mensch erst nach der Taufe ein sichtbarer Teil des Reiches Gottes auf Erden ist. In ähnlicher Weise wollen viele Gemeinden nicht, dass jemand am Abendmahl teilnimmt, bevor er getauft ist.

F: Warum sagte Jesus der samaritanischen Frau in Joh 4,26 so schnell, dass er der Messias sei, während er an anderer Stelle, beispielsweise in Mt 16,13–20, dies offenbar nur zögerlich tat?

A: Es gibt zwei sich ergänzende Antworten: der Zeitpunkt und das Publikum.

Zeitpunkt: Zu Beginn seines Wirkens betonte Jesus gegenüber den Juden nicht öffentlich, dass er Gott und der Messias sei. Vielen jüdischen Führern fiel es schwer zu akzeptieren, dass der Messias beim ersten Mal nicht in Macht und Herrlichkeit kommen würde. Jesus schien zunächst seine Wunder und seine Lehre für sich sprechen lassen zu wollen, um erst später in seinem Wirken zu betonen, dass er das Brot des Lebens, der große „Ich bin“, der Weg, die Wahrheit und das Leben sowie der Messias sei. Das Gespräch Jesu mit der samaritanischen Frau fand jedoch sehr früh in seinem Wirken statt.

Zuhörer: Die Samariter hätten nicht dieselben Schwierigkeiten gehabt, Jesus als den Messias anzunehmen. Deshalb sprach er offen und deutlich mit der samaritanischen Frau. Außerdem war die Wahrscheinlichkeit gering, dass die Samariter vielen Juden davon berichten würden.

F: Warum klingen die Passagen in Lk 6,12–49 und Lk 12,3–38 ähnlich wie die Bergpredigt in Mt 5,1–7,29?

A: Es gibt drei verschiedene Antworten.

a. Jesus hat wahrscheinlich mindestens zweimal eine ähnliche Predigt gehalten. Jesus sprach zu vielen verschiedenen Menschenmengen, und es ist wahrscheinlich, dass er bei mehreren Gelegenheiten eine ähnliche Botschaft verkündete. Nicht jeder konnte die Predigt beim ersten Mal gehört haben.

b. Vielleicht handelte es sich um dieselbe Predigt, und jeder Verfasser schrieb eine Paraphrase dessen nieder, woran er sich erinnerte. Eine „Ebene“ auf einem Berggipfel ist einfach das, was wir als Plateau oder Mesa bezeichnen. Es gibt jedoch außer der inhaltlichen Ähnlichkeit nichts, was darauf hindeuten würde, dass es sich um dieselbe Predigt handelte.

c. In „When Critics Ask“, S. 387, wird angemerkt, dass dort lediglich erwähnt wird, dass Jesus auf einer ebenen Fläche stand, nicht aber, dass die Menschenmengen dies taten. Dass Jesus auf einer ebenen Fläche stand, um zu einer am Berghang sitzenden Menschenmenge zu predigen, würde ein natürliches Amphitheater bilden.

Unabhängig davon ist die Lehre Jesu zeitlos und wahr, ganz gleich, wie oft Er sie ausgesprochen hat.

F: Warum finden wir die Passagen aus Lk 6,12–19; Lk 12,3–38 und Mt 5,1–7,29 nicht bei Markus oder Johannes?

A: Die verschiedenen Evangelisten haben unterschiedliche Details festgehalten. Außerdem wurde das Johannesevangelium sehr wahrscheinlich als letztes verfasst, und es scheint eine zusätzliche Tiefe zu bieten, die die anderen nicht haben, während es Dinge überspringt, die bereits von den anderen Evangelisten erwähnt wurden.

F: Stand Jesus in Lk 6,17 auf einer ebenen Fläche, um sie zu lehren, oder saß er, wie es in Mt 5,1 heißt?

A: Es gibt zwei Antworten, und beide sind wahrscheinlich zutreffend.

Die Predigten in Matthäus und Lukas beziehen sich wahrscheinlich auf zwei verschiedene Anlässe. Darüber hinaus könnte Jesus, selbst wenn er stand, sich hinsetzen wollen, nachdem er lange genug gesprochen hatte. Bedenken Sie, dass eine Predigt mehrere Stunden dauern konnte, und was wir sowohl in Matthäus als auch in Lukas vorfinden, sind lediglich zusammengefasste Versionen.

F: Hat Jesus in Mt 5,3 die „Armen im Geiste“ erwähnt oder in Lk 6,20 lediglich die Armen?

A: Jesus könnte beides gesagt haben. Sowohl Matthäus als auch Lukas geben das, was Jesus lehrte, in eigenen Worten wieder. Diese beiden Predigten könnten bei unterschiedlichen Anlässen gehalten worden sein, und Jesus könnte beides gesagt haben. Andererseits könnten diese beiden Predigten auch dieselbe gewesen sein. Eine fand auf einem Berg statt, die andere auf einer Ebene. Es könnte sich um eine einzige Predigt auf einem Plateau gehandelt haben, also einem flachen Ort auf dem Gipfel einiger Berge.

Unabhängig davon verstehen wir, dass Jesus sich auf diejenigen bezog, die bedürftig waren, und anerkannte, dass sie bedürftig waren.

Frage: In Mt 8,2 lesen wir von einem Aussätzigen, der zu Jesus kam, ihn anbetete, ihn bat, ihn zu heilen, und Jesus reinigte ihn. In Lk 17,12 lesen wir jedoch von zehn Männern, die Aussätzige waren und denen Jesus in einem Dorf begegnete. Sie standen in einiger Entfernung, erhoben ihre Stimmen und sagten: „Jesus, Meister, hab Erbarmen mit uns.“ Und als Jesus sie sah, brauchte er sie nicht zu berühren, sondern sprach zu ihnen: Geht hin und zeigt euch den Priestern. Und es geschah, dass sie, während sie hingingen, gereinigt wurden. Waren es zehn Aussätzige oder nur einer? Wenn es sich um dieselbe Begebenheit handelte, warum gibt es dann unterschiedliche Einzelheiten in den beiden Evangelien?

A: Zunächst einmal können wir sicher sein, dass es zu dieser Zeit im Land Israel mehr als elf Aussätzige gab. Die beiden Ereignisse weisen völlig unterschiedliche Details auf, da Jesus mehrfach Aussätzige geheilt hat. Jesus heilte einen Aussätzigen (der später viel herumschnatterte) in Matthäus 8,1–4, Markus 1,40–45 und Lukas 5,12–15. Viel später, in Lukas 17,11–19, heilte Jesus zehn Aussätzige.

F: Manche behaupten, dass die Schriftgelehrten beim Abschreiben der Manuskripte der Heiligen Schrift gelegentlich Wörter oder Formulierungen änderten, um den Lesern den Inhalt zu verdeutlichen oder zu vereinfachen.

In den Evangelien finden wir beispielsweise bei Markus (Mk 2,4) den Bericht, dass die vier Männer, die den Gelähmten trugen und ihn zu Jesus brachten, um ihn zu heilen, „das Dach über ihm aufdeckten; und nachdem sie es aufgebrochen hatten, ließen sie die Trage, auf der der Gelähmte lag, hinab“. Lukas hingegen berichtet in (Lk 5,19), dass „sie auf das Dach stiegen und ihn mit seiner Trage durch die Dachziegel mitten vor Jesus hinabließen“. Dasselbe geschah auch bei den Paulusbriefen. Nehmen wir zum Beispiel den Ausdruck „Wort Christi“ in (Kolosser 3,16): Wir stellen fest, dass Schreiber ihn in anderen Handschriften durch „Wort Gottes“, „Wort des Herrn“ und dergleichen ersetzt haben. Ist das richtig? Hat dies Auswirkungen auf die Bedeutung oder die Lehren?

A: Ich sehe keinen wesentlichen Unterschied zwischen Markus 2,4 und Lukas 5,19. Beide Aussagen sind vollkommen wahr. Sie haben dasselbe unterschiedlich geschrieben, weil sie unterschiedliche Persönlichkeiten, Perspektiven und Schreibstile hatten. Wir haben die Evangelien nicht nur in „Mono“, sondern vielmehr in „Quadrophonie“.

Manchmal haben Schreiber einige Wörter leicht abgeändert, offenbar, um den Text verständlicher zu machen. Wir wissen dies, weil wir über so viele Handschriften des Neuen Testaments verfügen und erkennen können, was geändert wurde. Bei der überwiegenden Mehrheit davon gibt es jedoch keine Änderung der Bedeutung. Beispielsweise heißt es an vielen Stellen im Philipperbrief in vielen Handschriften „Christus Jesus“, während in vielen anderen Handschriften „Jesus Christus“ steht. An den meisten dieser Stellen sind wir uns über die ursprüngliche Reihenfolge nicht sicher, doch das spielt letztlich keine Rolle.

Keine dieser Abweichungen hat Auswirkungen auf christliche Lehren oder Praktiken, und keine wichtige Lehre basiert auf nur einem einzigen Vers. Wenn etwas in der Heiligen Schrift wichtig ist, wiederholt Gott es – meist auf leicht unterschiedliche Weise –, damit wir die Bandbreite der Bedeutung besser erkennen können.

F: Hat Jesus in Mt 8,5–13; 9,9–13 den Diener des Hauptmanns geheilt, bevor er Matthäus (Levi) berief, oder danach, wie es Lk 5,27–32; 7,1–10 nahelegt?

A: Es könnte so oder so sein, da keines der Evangelien die Reihenfolge angibt und die Evangelien nicht als chronologisch geordnet gelten. Beide berichten jedoch, dass Matthäus/Levi nach der Heilung des Gelähmten berufen wurde.

F: Hat der Hauptmann in Mt 8,5–10 Jesus direkt gesehen, oder hat er Jesus nicht gesehen, sondern Freunde gesandt, wie in Lk 7,6 beschrieben?

A: Es gibt zwei mögliche Antworten.

1. Der Hauptmann wandte sich über Freunde an Jesus, nicht direkt. Matthäus lässt dieses Detail weg und berichtet lediglich, dass der Hauptmann mit seiner Bitte zu Jesus kam, ohne zu präzisieren, dass dies über Freunde geschah. Möglicherweise wollte Matthäus laut „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 200, nicht die Tatsache verschleiern, dass Jesus einem Nichtjuden half. Die „NIV Study Bible“, S. 1453, fügt hinzu, dass Matthäus auch in Matthäus 27,26, als Pilatus Jesus geißeln ließ, NICHT sagt, dass Pilatus Jesus persönlich geißelte, sondern dass er Jesus geißeln ließ.

2. Zunächst bediente sich der Hauptmann der Hilfe von Freunden. Ein wahrscheinlicher Grund dafür ist, dass es auf diese Weise nicht allzu peinlich gewesen wäre, falls Jesus diese Bitte eines Nichtjuden abgelehnt hätte. Danach kam der Hauptmann dann selbst. Die „Encyclopedia of Bible Difficulties“, S. 321–322, spricht sich für diese Sichtweise aus.

F: In Mt 9,18–25, Mk 5,23–43, Lk 7,11–17, 8,41–56 und Joh 11,1–44 – wen hat Jesus während seines irdischen Wirkens alles von den Toten auferweckt und warum?

A: Alle drei Wunder verherrlichten Gott und bewiesen, dass Jesus der Sohn Gottes war.

Den Sohn der Witwe in Lukas 7,11–17. Vielleicht wurde der verstorbene Sohn weniger um seinetwillen als vielmehr um seiner Mutter willen wieder zum Leben erweckt.

Die Tochter des Jairus in Matthäus 9,18–25; Markus 5,23.35–43; Lukas 8,41–42,49–56. In diesem Fall lag das Mädchen im Sterben, und Jesus verspätete sich, weil er sich gerade um eine andere Frau kümmerte. Gott kommt vielleicht nicht oft zu früh, aber Er ist niemals zu spät, um zu wirken.

Lazarus in Johannes 11,1–44. Seltsamerweise verzögerte sich Jesus, obwohl er Lazarus in Johannes 11,3 besonders liebte, in Johannes 11,7 noch zwei weitere Tage, als Lazarus krank war, bis dieser gestorben war. Dies mag den Glauben von Maria und Martha zunächst erschüttert haben, doch manchmal prüft Gott unseren Glauben bewusst zu Seiner Ehre und um uns im Glauben zu stärken.

F: War die Tochter des Jairus in Matthäus 9,18 tot oder lag sie im Sterben, wie es in Markus 5,22 und Lukas 8,42 heißt?

A: Zunächst etwas Griechisch, zwei Punkte, die wahrscheinlich nicht die Antwort sind, und dann die wahrscheinliche Antwort.

Griechisch

In Matthäus 9,18 bedeutet der griechische Ausdruck „arti eteleutesen“ laut Greens wörtlicher Übersetzung „gerade eben gestorben“ oder „ist gerade gestorben“, jedoch nicht „stirbt gerade“, wie es im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 230, heißt.

In Markus 5,22 bedeutet die griechische Wendung „eschatus exei“ „am allerletzten Ende“. Unser Wort „Eschatologie“ leitet sich vom ersten Wort ab.

In Lukas 8,42 bedeutet das griechische Wort „apethnesken“ „im Sterben liegend“.

Keine richtige Antwort: Ein Koma ist wie der Tod

Die Atmung einer Person im Koma ist sehr flach, und es ist schwer zu erkennen, wann sie gestorben ist. Dies ist jedoch wahrscheinlich nicht die richtige Antwort, da Jairus bereits vor einiger Zeit gegangen war und jemand im Koma noch etwas warm wäre. Schließlich würde auch die spätere Aussage von Jairus’ Freunden, dass seine Tochter schließlich gestorben sei, dem widersprechen.

Wahrscheinlich nicht die richtige Antwort: Jairus sagte alle drei

Jairus selbst war sich nicht sicher, ob seine Tochter noch am Leben war, als er mit Jesus sprach, oder ob sie bereits verstorben war, während er zu Jesus unterwegs war. So könnte Jairus an einer Stelle gesagt haben, sie sei gestorben, an einer anderen, sie stehe am Ende ihres Lebens, und an einer weiteren, sie liege im Sterben. In allen drei Evangelien richtete Jairus jedoch die fraglichen Worte an Jesus, und obwohl er seine Bitte an Jesus möglicherweise dreimal mit jeweils unterschiedlicher Formulierung wiederholt hat, ist die nächste Antwort wahrscheinlicher.

Die Antwort: Die Evangelisten haben die Aussagen paraphrasiert

An anderen Stellen in den Evangelien sind Dialoge Paraphrasen und keine wörtlichen Zitate; sie konzentrieren sich auf die Hauptpunkte, während Details weggelassen werden. Wenn beispielsweise Menschen den ganzen Tag lang kamen, um Jesu Lehre zu hören, wir den Bericht jedoch in nur fünf Minuten lesen können – was taten sie dann den Rest der Zeit? Wie es in Johannes 21,25 heißt: „Es gibt noch viele andere Dinge, die Jesus getan hat. Wenn man sie alle aufschreiben würde, nehme ich an, dass selbst die Welt selbst nicht genug Platz hätte für die Bücher, die geschrieben würden.“ (BSB)

Bedenken Sie Folgendes: Es dauert nur etwa drei Sekunden, um zu lesen, was Jairus in einem der Berichte gesagt hat. Als Jairus kam, sprach er da etwa nur drei Sekunden lang mit Jesus und schwieg dann? – Das glauben wir natürlich nicht. Das bedeutet jedoch, dass jeder Evangelist bewusst viele nebensächliche Details weggelassen hat und lediglich den Kern dessen festhalten wollte, was Jairus zu sagen hatte. Welchen Ausdruck Jairus auch immer verwendet haben mag – und es könnten mehrere gewesen sein –, seine geliebte Tochter stand am Ende ihres Lebens.

F: Warum sagte Jesus in Mt 9,24, Mk 5,39 und Lk 8,52, dass sie nur schliefe?

A: Zunächst das, was wahrscheinlich nicht die Antwort ist, und dann die Antwort.

Wahrscheinlich nicht die Antwort – ein vegetativer Zustand gleicht dem Tod

Zwar wird „Schlaf“ oft als Metapher für den Tod verwendet, doch könnte es sich auch um ein Koma oder einen vegetativen Zustand handeln. Jesus sagte in Markus 5,39: „Das Kind ist nicht gestorben, sondern schläft.“ Als jedoch in Markus 5,35 die Freunde des Jairus ihm sagten, er solle Jesus nicht belästigen, da seine Tochter gestorben sei, war sie, soweit sie das beurteilen konnten, vollständig tot.

Die Antwort:

Jesus wollte betonen, dass der Tod für ihn nichts anderes ist als das Schlafen des physischen Körpers.

Frage: Können Sie mir in Matthäus 9,22, 28 und 29 den Unterschied zwischen heilendem Glauben und rettendem Glauben erklären? Zum Beispiel sagt Jesus in Matthäus 9,22: „Tochter, sei getrost, dein Glaube hat dir geholfen“, und in Matthäus 9,29: „Jesus berührte ihre Augen und sprach: ‚Es geschehe euch nach eurem Glauben.‘“ Und in Matthäus 15,28 : „Da sprach Jesus zu ihr: ‚O Frau, dein Glaube ist groß; es soll dir geschehen, wie du willst.‘“ Und ihre Tochter wurde sogleich geheilt. Ist der Glaube etwas Natürliches? Entstammte der Glaube, der bei den von Jesus vollbrachten Heilungen zum Ausdruck kam, den geheilten Menschen selbst, oder hat Gott ihnen durch den Heiligen Geist den für die Heilung notwendigen Glauben geschenkt, damit Gott verherrlicht werde? In Eph 2,8 heißt es: „Denn aus Gnade seid ihr durch den Glauben gerettet, und das nicht aus euch selbst, es ist das Geschenk Gottes.“ Ich verstehe dies so, dass der Glaube das Geschenk Gottes ist.

A: Sie haben eine tiefgründige Frage gestellt. Die kurze Antwort lautet: Es gibt nur einen Glauben – den Glauben an Gott. Dieser Glaube kann sich jedoch in körperlicher Heilung und in einem heiligen Leben äußern, und dieser Glaube kann auch beeinträchtigt oder entrissen werden.

Für eine ausführlichere Antwort wollen wir zunächst den Glauben im Allgemeinen betrachten und anschließend verschiedene Aspekte des Glaubens. Zwar beinhaltet der Glaube eine intellektuelle Zustimmung, doch Jakobus 2,19 zeigt, dass er weit mehr als das ist; er ist Vertrauen. Es gibt eine berühmte Geschichte aus dem 19. Jahrhundert, in der ein berühmter Seiltänzer namens Charles Blondin auf einem Seil über die Niagarafälle ging und dabei eine Schubkarre schob. Jemand sagte ihm, man habe Vertrauen, dass er es schaffen könne. Er antwortete, wenn dies wirklich der Fall sei, solle man sich in die Schubkarre setzen. Glaube bedeutet nicht bloß zu sagen: „Ich glaube“, sondern bereit zu sein, in die Schubkarre zu steigen. Vertrauen wir Gott so sehr, dass wir bereit wären, uns lächerlich zu machen, falls Gott uns nicht beistehen sollte? Glaube ist etwas Lobenswertes, und Hebräer 11 liefert viele Beispiele dafür, nicht nur intellektuell zu glauben, sondern aus dem Glauben heraus zu leben.
Der Glaube muss das richtige Ziel haben; aufrichtig an ein Götzenbild zu glauben, bringt einen nicht weiter – oder zumindest nicht an einen guten Ort. Wenn jemand an viele gute Dinge glaubt und sie praktiziert, aber nicht daran glaubt, dass Jesus für unsere Sünden gestorben und von den Toten auferstanden ist, ist sein Glaube gemäß 1. Korinther 15,1–8 vergeblich. Sie wurden nicht geheilt, weil sie an Heilung glaubten, an sich selbst glaubten, an einen Heiligen glaubten oder gar an den Glauben selbst glaubten; sie wurden geheilt, weil sie an Jesus glaubten. Es ist interessant, dass Jesus unmittelbar vor dieser Stelle, in Matthäus 9,1–8, einen Gelähmten heilte, und dass dort weder sein Glaube noch überhaupt irgendetwas über ihn erwähnt wird. Wir können leicht schließen, dass seine Freunde genug Glauben hatten, um sich die Mühe zu machen, ihn zu Jesus zu tragen; und obwohl er vielleicht Glauben hatte, wird dies nicht erwähnt. Während wir also keinen rettenden Glauben für andere als uns selbst haben können, kann unser Glaube ein wirksames Werkzeug sein, das Gott im Leben anderer einsetzt. Auf der anderen Seite entschied sich Jesus in Matthäus 13,57–58, in Nazareth wegen des mangelnden Glaubens der Menschen nur wenige Wunder zu vollbringen.
Leider kann unser Glaube in Bezug auf Dauer, Aufrichtigkeit und Reichweite unvollständig und lückenhaft sein.

Glaube nur für eine gewisse Zeit: Judas Iskariot glaubte an Jesus, sodass er sein früheres Leben aufgab und Jesus nachfolgte – zumindest für eine gewisse Zeit. Doch schon bevor Judas Jesus verriet, stahl er aus der Geldkassette (Johannes 12,6). Judas zog sogar mit den anderen elf Jüngern hinaus und predigte auf dem Land (Matthäus 10,4–16), doch obwohl der Glaube vieler Menschen durch das Erleben der großen Wunder hätte gestärkt werden können, hatte er nicht (oder vielleicht sollte man besser sagen: wollte er nicht) den Glauben, dass Gott für seine finanziellen Bedürfnisse sorgen würde und er nicht von Jesus und den Jüngern stehlen müsste. Da er also eine Zeit lang Glauben hatte – obwohl ich glaube, dass die wahrhaft Erretteten niemals „abgewählt“ werden können –, glaube ich auch an die Warnungen der Bibel, dass einige, die erleuchtet wurden und die himmlische Gabe gekostet (es heißt jedoch nicht „verschlungen“) haben, abfallen und in das ewige Verderben geraten können (Hebräer 6,4–6).

Unaufrichtigkeit und Glaube: Manche Menschen sind wie der Same, der auf flachen Boden gesät wurde: Sie haben eine Zeit lang Glauben, verstricken sich dann aber. Sie können ehrlich sein und sagen, dass sie keinen Glauben mehr haben, oder unehrlich sein und behaupten, Glauben zu haben, dabei jedoch heuchlerisch handeln. Ein Mensch kann einen aufrichtigen Glauben haben, der mit Unaufrichtigkeit vermischt ist, aber ehrlich damit umgehen. Als Jesus den Vater eines von Dämonen besessenen Jungen fragte, ob er glaube, antwortete dieser in Markus 9,24: „Ich glaube; hilf meinem Unglauben!“ Andere haben keinen aufrichtigen Glauben, sondern nur einen unaufrichtigen, wie beispielsweise Simon, der Zauberer, in Apostelgeschichte 8,18–22.

Umfang des Glaubens: Manche Menschen können an Gott glauben, wenn es um große Dinge geht, bei denen es keine andere Wahl gibt, glauben aber nicht an Gott, wenn es um kleine Dinge geht. Manche, wie Gideon, können einen enormen Glauben daran haben, dass Gott sie im Kampf mit nur wenigen Soldaten retten wird, glauben dann aber nicht daran, dass Gottes Weg der beste Weg ist, sondern verdienen Geld mit einem Götzenbild, wie es Gideon in Richter 8,24–27 auf beschämende Weise tat. Bei Simson war es ähnlich.
Ich glaube nicht, dass es zwei Arten von Glauben gibt, nämlich den rettenden Glauben und den heilenden Glauben; es gibt nur einen Glauben (Epheser 4,5). Doch dieser Glaube eines Menschen, der auf Gottes Wort reagiert – wie ein Same in Matthäus 13,12–23 –, kann wachsen (entweder stark oder nur ein wenig), sich in anderen vermehren, aber er kann auch verdorren und sterben, und der Mensch kann vom Glauben abfallen (Matthäus 13,20–21). Als Warnung für uns wollen wir uns vier Beispiele für Glauben ansehen, der erloschen ist:

Jesus lehrte in Matthäus 7,21–23, dass es Menschen geben wird, die das Evangelium (vermutlich das wahre Evangelium) verkünden und sogar Wunder im Namen Jesu vollbringen werden – wofür, da werden Sie mir sicherlich zustimmen, großer Glaube erforderlich wäre. Doch am Ende werden diese Menschen in die Hölle kommen, weil sie Übeltäter waren. Es ist bezeichnend, dass Jesus nicht sagte: „Ich habe euch vergessen“, „Ich habe euch verloren“ oder „Ihr habt eure Erlösung verloren“. Vielmehr sagte Jesus zu diesen Übeltätern mit großem Glauben: „Ich habe euch nie gekannt.“

Kann einem für die Hölle Bestimmten durch den Glauben geholfen werden? Ja, zumindest für kurze Zeit. In 2. Petrus 2,20–22 heißt es: „Wenn sie zwar durch die Erkenntnis unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus der Verderbnis der Welt entflohen sind, sich dann aber wieder von ihr verstricken und überwältigen lassen, ist ihr letzter Zustand schlimmer als der anfängliche. Es wäre besser für sie gewesen, den Weg der Gerechtigkeit nicht erkannt zu haben, als ihn erkannt zu haben und sich dann von dem heiligen Gebot abzuwenden, das ihnen überliefert wurde. Auf sie trifft das Sprichwort zu: ‚Ein Hund kehrt zu seinem Erbrochenen zurück‘, und: ‚Eine gewaschene Sau kehrt zurück, um sich im Schlamm zu wälzen.‘“ (BSB) Der Mensch war nie errettet; er war immer ein Hund oder eine Sau. Dennoch „kannte“ dieser Mensch in gewissem Sinne unseren Herrn und Erlöser Jesus Christus. Sein Wissen reichte sogar aus, um ihn aus einem sündigen Leben in ein gottgefälliges zu erheben, doch nur für eine gewisse Zeit.

Vielen Menschen wird von Jesus geholfen, genau wie den neun Aussätzigen in Lukas 17,11–19. Jesus heilte zehn Aussätzige, und doch kehrte nur einer, ein Samariter, zurück und dankte Jesus. „‚Sind nicht alle zehn rein geworden?‘, fragte Jesus. ‚Wo sind denn die anderen neun? Hat sich außer diesem Fremden niemand gefunden, der zurückgekehrt ist, um Gott die Ehre zu geben?‘ Da sprach Jesus zu ihm: ‚Steh auf und geh; dein Glaube hat dich gesund gemacht!‘“ (BSB) Den anderen neun wurde tatsächlich körperlich geholfen, und nichts deutet darauf hin, dass ihnen ihre körperliche Heilung wieder genommen wurde. Doch körperliche Heilung war alles, was sie erhielten; nur der Samariter kam zu Christus und pries Gott. Hätte ich ein körperliches Problem und müsste ich mich zwischen einem Glauben, der heilt, und einem Glauben, der rettet, entscheiden, würde ich den Glauben bevorzugen, der rettet und geistlich heilt, mehr als den Glauben, der lediglich körperlich heilt. Gott schenkt Glauben, der beides bewirken kann, doch achten Sie darauf, den Schwerpunkt auf den Geber zu legen, nicht bloß auf die Gabe.

Unser Glaube muss standhaft sein, wie Jakobus 1,12 lehrt; er muss auch unter schwierigen Bedingungen durchhalten können; doch der Glaube mancher hält nur eine Weile an und stirbt dann ab. Ich glaube, der entscheidende Unterschied liegt darin, ob ein Glaube vom Gärtner gepflegt wird (Johannes 15,1b) und ob Ihr Glaube mit dem Weinstock verbunden ist oder nicht (Johannes 15,1–8). Glaube, selbst großer Glaube, wird nicht von Dauer sein, wenn er nicht ständig von Gott gepflegt wird. Auch wenn der Glaube wichtig ist, ist es also noch wichtiger, sich Gott zu nähern. „Nun aber bleiben diese drei: Glaube, Hoffnung und Liebe; doch die Liebe ist die größte unter ihnen.“ (1. Korinther 13,13 BSB)

Doch welche Rolle spielt der rettende Glaube?

Die Erlösung ist ein Geschenk Gottes; sie geht nicht von uns aus, und wir werden nicht durch unseren Glauben gerettet. Vielmehr werden wir durch Gottes Gnade gerettet, durch unseren Glauben, nicht durch Werke, wie es in Epheser 2,8–9 heißt. Diese kurzen, aber vielschichtigen Verse sagen drei Dinge aus:

Es geschieht aus Gnade. Wir können uns unsere Erlösung nicht „verdienen“, sonst wäre es keine Gnade.

Es geschieht durch den Glauben. Der Glaube hat eine andere Rolle als die Gnade. Der Glaube ist unsere Antwort auf Gottes Initiative.

Es geschieht nicht durch Werke. Werke spielen nicht dieselbe Rolle wie die Gnade; sie tragen nichts dazu bei, unsere Erlösung zu verdienen.

Werke haben eine andere Rolle als der Glaube; wir werden nicht durch Werke gerettet, sondern durch den Glauben.

Man könnte sich also fragen, ob Werke überhaupt etwas mit der Erlösung zu tun haben. Paulus nimmt diese Frage vorweg und beantwortet sie in Epheser 2,10. Werke spielen zwar eine Rolle bei der Erlösung, jedoch nicht die Rolle, die manche Menschen und viele Katholiken lehren. Werke sind eine Folge unserer Erlösung, nicht deren Ursache. Wir werden nicht durch den Dienst gerettet, sondern sind gerettet, um zu dienen. Wenn diese beiden Aspekte im Leben eines Gläubigen nicht Hand in Hand gehen, könnte man – wie es in Jakobus 2,14–25 geschieht – in Frage stellen, ob jemand wirklich ein Gläubiger ist; doch sie haben unterschiedliche Rollen.

Da es jedoch falsch ist zu behaupten, dass Werke bei unserer Erlösung dieselbe Rolle spielen wie der Glaube – wie manche Katholiken sagen –, ist es ebenso falsch zu behaupten, dass der Glaube bei unserer Erlösung dieselbe Rolle spielt wie die Werke – wie manche Calvinisten lehren. In Hebräer 4,2 heißt es: „Denn auch wir haben das Evangelium ebenso empfangen wie sie; doch die Botschaft, die sie hörten, nützte ihnen nichts, da sie nicht den Glauben derer teilten, die es verstanden hatten.“ (BSB)

Was die Frage betrifft, ob dieser beständige Glaube eine Gabe Gottes oder unsere eigene Verantwortung ist: Es ist beides. Gott schenkt uns den Glauben, und wir können und sollten um Glauben bitten. Dennoch tragen wir die Verantwortung, zu glauben, und die Verantwortung, mit Ausdauer unseren Lauf zu vollenden (Hebräer 12,1). Wir haben die Verantwortung, sowohl uns selbst als auch unsere Lehrer zu prüfen (2. Korinther 13,5–6). Dennoch können wir darauf vertrauen, dass Gott alle, die gerettet sind, mit seinem Heiligen Geist versiegelt, „der das Unterpfand unseres Erbes ist bis zur Erlösung derer, die Gottes Eigentum sind …“ (Epheser 1,14 BSB). Weitere Informationen finden Sie unter www.BibleQuery.org im Menü auf der linken Seite unter „Lehre“ und dann unter „Prädestination“.

F: Wurde Jairus in Mk 5,35 und Lk 8,49 die neue Information übermittelt, dass seine Tochter gestorben war?

A: Es könnte zwar beides zutreffen, doch die erste Möglichkeit ist wahrscheinlicher.

a) Es könnte sein, dass Jairus wusste, dass seine Tochter im Sterben lag, als er sich auf den Weg zu Jesus machte, und dass man ihm auf dem Rückweg mitteilte, seine Tochter sei gerade verstorben.

b) Wahrscheinlicher ist jedoch, dass Jairus bereits wusste, dass seine Tochter tot oder so gut wie tot war, als er sich auf den Weg zu Jesus machte, und dass man ihm auf dem Rückweg im Grunde sagte: „Belästigen Sie Jesus nicht weiter, Sie wussten doch bereits, dass Ihre Tochter tot war.“

So oder so lautete die Botschaft an Jairus jedoch: „Belästigen Sie Jesus nicht, denn selbst Er kann hier nichts ausrichten.“ Ich hoffe, dass wir niemals eine solche Haltung einnehmen, so wie Jairus sich dafür entschied, Glauben zu haben und diese Haltung abzulehnen.

F: Unterscheiden sich in Mt 10,2–5; Mk 3,16–18; Lk 6,13–16; Joh 1,45–47; 21,2 und Apg 1,13 die Auflistungen der zwölf Jünger, wie es in „Asimov’s Guide to the Bible“ auf Seite 998 nahegelegt wird?

A: Nein. Die Reihenfolge ist zwar etwas unterschiedlich, doch die Listen sind identisch, sofern man Folgendes berücksichtigt:

Simon Barjona ist dasselbe wie Petrus. Barjona bedeutet „bar“ (Sohn von) Jona. Simon ist ein hebräischer Name, und Petrus ist ein griechischer Name.

Matthäus, der Zöllner, entspricht Levi, dem Sohn des Alphäus, des Zöllners, in Markus 2,13–17. Levi ist ein hebräischer Name. Matthäus ist ebenfalls ein hebräischer Name, eine Kurzform von Matthias. Vielleicht wünschte er sich als Zöllner einen Decknamen.

Jakobus, der Sohn des Alphäus, ist identisch mit Jakobus dem Jüngeren in Markus 15,40. Laut Strongs Konkordanz ist Jakobus eine griechisierte Form des hebräischen Namens Jakob.

Bartholomäus (in allen Auflistungen) ist identisch mit Nathanael in Johannes 1,45–47; 21,2. Der aramäische Name Bartholomäus war möglicherweise nicht sein Vorname, sondern sein Nachname, da er „Bar“ (Sohn von) Talmai/Tolmai/Talmar bedeutet. Nathanael ist ebenfalls aramäisch und bedeutet „Gottes Geschenk“.

Thaddäus ist identisch mit Judas, dem Sohn des Jakobus, in Lukas 6,16 und Apostelgeschichte 1,13, ähnlich wie Petrus und Simon, die ein und dieselbe Person sind. Möglicherweise wollte Thaddäus nach der Kreuzigung nicht mehr Judas genannt werden, um Verwechslungen mit Judas Iskariot zu vermeiden. Judas ist ein hebräischer Name. In einigen griechischen Handschriften heißt er Thaddäus, in anderen „Lebbaeus“, und in wieder anderen „Lebbaeus, genannt/mit dem Nachnamen Thaddäus“; „Lebbaeus“ ist die griechische Form von „Levi“.

Judas Iskariot fehlt aus offensichtlichen Gründen in Apostelgeschichte 1,13.

Von den anderen – Andreas, Jakobus, dem Sohn des Zebedäus, Johannes, Philippus, Thomas und Simon, dem Zeloten – wird jeweils nur ein Name genannt.

Man könnte durchaus annehmen, dass Nathanael in Johannes 1,43–45; 21,2 nicht dieselbe Person war wie Bartholomäus. Diese Ansicht würde keinen Fehler in der Bibel bedeuten, sondern lediglich, dass Nathanael zwar ein Jünger war, aber nicht zu den zwölf Jüngern gehörte.

F: Wie kam es, dass die Jünger in Mt 10,9–10 keine Stöcke mitnehmen sollten und in Lk 9,3 keinen Stock mitbringen sollten, wo sie doch in Mk 6,8–9 nur einen Stock mitbringen sollten?

A: Christen geben drei verschiedene Antworten, doch die dritte Antwort ist die wahrscheinlichste.

Mehrere Gänge: Sie hätten mehrere Gänge machen können. Der einzige Grund, mehrere Gänge anzunehmen, besteht jedoch darin, die Frage zu klären, ob sie einen Stab mitnahmen oder nicht.

Unterschiedliche griechische Begriffe: „erwerben“ in Matthäus unterscheidet sich von „besitzen“ in Markus. Sie hätten den Stab mitnehmen können, den sie bereits besaßen, aber keinen Ersatzstab oder irgendetwas anderes dieser Art. Das griechische Wort für „nehmen/erwerben“ in Matthäus 10,9 kann „erwerben“ im Sinne von „diese Dinge nicht kaufen oder sammeln“ bedeuten. Das griechische Wort in Markus 6,8 bedeutet „besitzen“. Die Schwierigkeit bei dieser Sichtweise besteht darin, dass das griechische Wort in Lukas 9,3 lediglich eine andere Konjugation desselben griechischen Wortes ist wie in Markus 6,8.

Schreibfehler: Möglicherweise wurde in den uns vorliegenden Abschriften des Markus-Evangeliums „nur“ anstelle von „nicht“ eingefügt. Zwar steht in allen uns vorliegenden Abschriften „nicht“, doch im Griechischen besteht der Unterschied zwischen „nur“ und „nicht“ in der Hinzufügung des aus zwei Buchstaben bestehenden griechischen Wortes „ei“. In „Hard Sayings of the Bible“, S. 422–424, wird ein Abschreibfehler anderer Art erwähnt, bei dem Matthäus, der sich normalerweise sehr gut mit Markus auskannte, hier jedoch Lukas folgte. Mit anderen Worten: „nur/außer einem Stab“ in Markus sollte wahrscheinlich „keinen Stab“ lauten, wie es bei Matthäus und Lukas der Fall ist.

F: Sollten die Jünger in Mt 10,9–10 keine Schuhe/Sandalen mitnehmen, oder sollten sie Sandalen mitbringen, wie es in Mk 6,8–9 heißt?

A: Das griechische Wort in Matthäus kann „Schuhe“ bedeuten, während das griechische Wort in Markus nicht „Schuhe“ bedeuten kann. Greens wörtliche Übersetzung gibt das Wort in Markus 6,9 als „Sandalen mit Schnürung“ wieder. Lukas 9,3 erwähnt weder Schuhe noch Sandalen.

Zusammenfassend lässt sich also sagen, dass sie wahrscheinlich Sandalen mitnehmen durften, jedoch keine Schuhe, die für lange Reisen besser geeignet wären. Dies steht im Einklang damit, dass sie auch keine Stöcke mitnahmen.

F: Was genau bedeutet in Mt 10,22; 24,13 und Mk 13,13 das „Durchhalten bis zum Ende“, von dem Jesus sprach?

A: Dies ist das Ende der großen Trübsal.

F: In Mk 1,15 heißt es: „Die Zeit ist erfüllt, und das Reich Gottes ist nahe“, wobei das griechische Verb „eggizo“ im Präteritum verwendet wird, was darauf hindeutet, dass das Reich Gottes sich näherte, aber noch nicht vollends herrschen konnte. In Mt 11,4–5 offenbart Jesus jedoch, dass das Reich in der Zeit gegenwärtig ist und mit seiner Person in Verbindung steht, da Matthäus weder den Ausdruck „Reich Gottes“ noch das Verb „eggizo“ verwendet hat. Warum gibt es diesen Unterschied zwischen den beiden Evangelien hinsichtlich des Begriffs des Reiches?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1) In Markus 1,15 sagte Jesus zu Beginn seines Wirkens, noch bevor er verkündete, wer er war, dass die Zeit erfüllt sei (Vergangenheitsform), denn das Reich Gottes sei [nun] nahe. Es ist die Zeit, die erfüllt ist, nicht das Reich Gottes, das erfüllt ist.

2) Matthäus 11,4–5 spricht überhaupt nicht vom Reich Gottes, geschweige denn davon, ob es sich um die Vergangenheit oder die Gegenwart handelt. Jesus sprach stattdessen von der frohen Botschaft, die den Armen verkündet wird.

3) Für uns ist das Reich Gottes nahe, denn es ist in uns. Die vollständige Vollendung des Reiches Gottes liegt jedoch erst in der Zukunft.

F: In Mt 11,14 und Joh 1,21: Inwiefern ist Johannes der Elia, der kommen soll?

A: Bei der Beantwortung sind vier Punkte zu berücksichtigen.

1. Elia selbst erschien bei der Verklärung, und Elia wird wahrscheinlich buchstäblich vor der Wiederkunft Jesu erscheinen, doch Johannes der Täufer ist eine andere Person als Elia.

2. Johannes erfüllte die Rolle des Elia gemäß Maleachi 4,5 im Hinblick auf das erste Kommen Christi, doch Elia selbst wird beim zweiten Kommen Christi erscheinen.

3. Wie Arndt in „Bible Difficulties and Seeming Contradictions“ (S. 127) feststellt, sagte Jesus nicht, Johannes sei der wiedergekehrte alte Elia. Vielmehr sagte Jesus, Johannes sei der Elia, der kommen soll.

4. Justin der Märtyrer (ca. 138–165 n. Chr.) weist in seinem „Dialog mit Trypho, dem Juden“, Kapitel 49, darauf hin, dass die Aussage, eine Person „habe den Geist einer anderen“, an anderer Stelle in der Bibel verwendet wurde, als Gott den Geist, der auf Mose ruhte, auf Josua übertrug und als Elisa eine doppelte Portion des Geistes Elias empfing. Niemand würde diese beiden Beispiele als Reinkarnation oder als dieselbe Person verstehen, da in beiden Fällen der Ältere und der Jüngere zur gleichen Zeit lebten.

F: Stützen Matthäus 11,14 und Johannes 1,21 die Reinkarnation Elias?

A: Nein. Die Irrlehre der Reinkarnation besagt, dass ein Mensch stirbt, seinen alten Körper für immer verlässt und in einem neuen Körper zurückkehrt. Elia ist nie gestorben, und er (nicht Johannes der Täufer) erschien Jesus während der Verklärung. Elia wird in der Endzeit in seinem eigenen Körper wiederkehren. Tertullian (198–220 n. Chr.) beantwortet diese Frage treffend in seiner „Abhandlung über die Seele“, Kap. 35, S. 217–218. Er fügt hinzu, dass „der Geist und die Kraft“ durch die Gnade Gottes als äußere Gaben verliehen wurden.

F: Was versteht man in den Evangelien unter einer „Harmonie“ für den mittleren Abschnitt des Wirkens Jesu?

A: Die mittlere Phase mit 24 Ereignissen umfasst die beiden Speisungen und reicht von der Ermordung Johannes des Täufers und dem Weggang Jesu aus Galiläa bis zur Zeit in Cäsarea Philippi. Zahlen beziehen sich auf Ereignisse, die auf die vorangehenden Zahlen folgen müssen. Buchstaben wie a, b, c beziehen sich auf Ereignisse, die in beliebiger Reihenfolge stattfinden können. Die fettgedruckten Wörter kennzeichnen Zeitangaben, Reihenfolge und Ort. Die unterstrichenen Verse zeigen Passagen, die wahrscheinlich nicht in chronologischer Reihenfolge stehen.

Mittlere Wirkszeit: Mt 14,13–16,28; Mk 6,30–9,1; Lk 9,11–27; Joh 6,1–7,9

M1. Jesus und die Jünger verlassen Galiläa und ziehen sich nach Bethsaida zurück. Lk 9,10

M2a. Die Menschenmengen finden Jesus. Lk 9,11

M2b. Am Ufer gegenüber von Kapernaum predigt Jesus vor der Menge und vollbringt Heilungen. Mt 14,13–14; Joh 6,1–4

M3. Auf der Wiese (nicht in Gennesaret) vollbringt Jesus seine erste Speisung: 5.000 Männer sowie Frauen und Kinder werden mit 5 Broten und 2 Fischen gespeist. Es handelte sich um Juden, die einen Tag lang bei Jesus gewesen waren. Es blieben 12 Körbe übrig. Mt 14,15–21; Mk 6,30–44; Lk 9,12–17; Joh 6,1–14

M4. Auf dem Weg nach Gennesaret, während der vierten Nachtwache, gehen Jesus und Petrus auf dem Wasser. Mt 14,22–36; Mk 6,45–52

M5a. In Gennesaret heilt Jesus Menschen. Mt 14,34–36; Mk 6,53–56

M5b. Jesus zieht sich auf einen Berg zurück. Joh 6,15

M6a1. Auf dem Weg nach Kapernaum, nachdem sie 3 oder 3 1/2 Meilen (4,8 oder 5,6 Kilometer) gerudert sind, sehen die Jünger, wie Jesus auf dem Wasser geht. Joh 6,16–24a

M6a2. Sofort legt das Boot an. Joh 6,24b

M6a3. Am See bei Kapernaum ist Jesus das Brot des Lebens. Joh 6,25–71

M6a4. Bis zum Laubhüttenfest bleibt Jesus in Galiläa. Joh 7,1–9

M6b. Die Pharisäer kritisieren die Jünger Jesu; rein und unrein. Mt 15,1–20; Mk 7,1–23

M7. In Tyrus und Sidon heilt Jesus die Tochter einer Frau. Mt 15,21–28; Mk 7,24–30

M8. In der Dekapolis heilt Jesus den taubstummen Mann. Mk 7,31–37

M9. In Galiläa heilt und lehrt Jesus die Menschenmengen. Mt 15,29–31; Mk 8,1

M10. Am Ufer des Sees Genezareth speist Jesus zum zweiten Mal eine weitere große Menschenmenge: 4.000 Männer sowie Frauen und Kinder mit sieben Broten und einigen kleinen Fischen. Es handelte sich um Heiden, die drei Tage lang bei Jesus gewesen waren. Es blieben sieben Körbe übrig. Mt 15,32–38; Mk 8,2–9

M11. Jesus fährt mit dem Boot nach Magadan/Dalmanutha. Mt 15,39; Mk 8,10

M12a. Die Pharisäer fordern zum zweiten Mal ein Zeichen vom Himmel. Mt 16,1–4; Mk 8,11–13

M12b. Jesus spricht über den Sauerteig und die beiden Speisungen. Mt 16,5–12; Mk 8,14–21

M12c. In Bethsaida heilt Jesus einen Blinden. Mk 8,22–26

M12d. In der Nähe von Cäsarea Philippi (wo sich ein großer Felsen befand) bekennt Petrus, dass Jesus der Christus ist. Mt 16,13–20; Mk 8,27–30; Lk 9,18–20

M13. Jesus sagt seinen Tod voraus. Mt 16,21–22; Mk 8,31; Lk 9,21–22

M14. Jesus sagt zu Petrus: „Weiche von mir, Satan!“ Mt 16,23; Mk 8,32–33

M15. Der Preis der Nachfolge Jesu. Mt 16,24–28; Mk 8,34–9,1; Lk 9,23–27

F: Welche zentralen Annahmen wurden in den Evangelien getroffen, um eine harmonische Darstellung der mittleren Phase des Wirkens Jesu zu gewährleisten?

A: Hier sind die Annahmen, auf denen ich diese Abfolge der Ereignisse aufgebaut habe.

a) Die Evangelien sind hinsichtlich der mittleren Phase des Wirkens Jesu in chronologischer Reihenfolge angeordnet. Auch wenn einige Ereignisse möglicherweise nicht ganz in der richtigen Reihenfolge stehen, gibt es keinen Grund, dies anzunehmen.

b) Einige Passagen im Lukasevangelium, die ich dem späteren Wirken Jesu zugeordnet habe, würden ebenfalls in diesen Abschnitt passen.

F: In Mt 12,30 fragt Bart Ehrman: „Manche Aussprüche Jesu werden auf ähnliche, aber dennoch voneinander abweichende Weise wiedergegeben. Eines meiner Lieblingsbeispiele für dieses Phänomen ist das Ausspruchspaar in Matthäus 12,30 und Markus 9,40. In Matthäus erklärt Jesus: ‚Wer nicht für mich ist, der ist gegen mich.‘ In Markus sagt er: ‚Wer nicht gegen uns ist, der ist für uns.‘ Hat er beides gesagt? Könnte er beides gemeint haben? Wie können beide Aussagen gleichzeitig wahr sein? Oder ist es möglich, dass einer der Evangelisten die Reihenfolge vertauscht hat?“ Jesus, Interrupted, S. 41

A: Ganz offen gesagt bin ich völlig ratlos, wie Ehrman dies als Widerspruch ansehen konnte. In Matthäus 12,22–37 (entsprechend Markus 3,20–29) geschieht dies, als man Jesus einen von Dämonen besessenen Mann vorführt. Viel später, bei einer völlig anderen Gelegenheit, wird Jesus in Markus 9,38–41 von jemand anderem berichtet, der Dämonen austreibt. Natürlich konnte Jesus also an verschiedenen Tagen unterschiedliche Aussagen treffen. Vielleicht hielt Ehrman es irgendwie für widersprüchlich, dass jemand, der gegen Jesus war, auch gegen seine Nachfolger sein könnte – oder umgekehrt. Doch Jesus sagte in Johannes 16,3 voraus, dass seine Nachfolger verfolgt und getötet werden würden, weil die Verfolger weder den Vater noch Jesus kennen. Jesus erklärte in Johannes 15,18–21: „Wenn die Welt euch hasst, so wisst, dass sie mich zuerst gehasst hat. Wärt ihr von der Welt, würde sie euch als die Ihren lieben. Stattdessen hasst euch die Welt, weil ihr nicht von der Welt seid, sondern ich habe euch aus der Welt erwählt. Denkt an das Wort, das ich zu euch gesprochen habe: ‚Kein Knecht ist größer als sein Herr.‘ Wenn sie mich verfolgt haben, werden sie auch euch verfolgen; wenn sie mein Wort gehalten haben, werden sie auch das eure halten. Aber sie werden euch so behandeln um meines Namens willen.“ Jesus identifizierte sich in Matthäus 25,34–46 in dem Gleichnis von den Schafen und den Ziegen eng mit seinen Nachfolgern. In Johannes 15,1–8 sagt Jesus, dass wir in ihm sind, so wie die Reben mit dem Weinstock verbunden sind.

F: Inwiefern lassen sich die Aussagen „Wer nicht gegen uns ist, der ist für uns“ in Mk 9,40 und „Haltet ihn nicht auf“ in Lk 9,50 mit Lk 11,23 vergleichen: „Wer nicht mit mir ist, der ist gegen mich“?

A: Es gibt zwei unterschiedliche Antworten.

Schreibfehler: In „Hard Sayings of the Bible“, S. 466–467, heißt es, dass praktisch alle griechischen Handschriften aus der Zeit vor dem 8. Jahrhundert in Lukas 11,23 „gegen euch … für euch“ anstelle von „gegen uns … für uns“ lauten. Auch in „When Critics Ask“, S. 390, wird darauf hingewiesen, wobei festgestellt wird, dass die King-James-Bibel hier einen Fehler enthält, da man sich lediglich auf die späteren Handschriften stützte. Unabhängig davon gibt es jedoch keinen Grund, warum diese Aussagen identisch sein müssten, da sie zu unterschiedlichen Zeitpunkten getroffen wurden.

Unterschiedliche Arten von Menschen: Die Person in Markus 9,40 und Lukas 9,50 war jemand, der nicht nur versuchte, Dämonen auszutreiben, sondern dies auch erfolgreich im Namen Jesu tat. Im Gegensatz dazu tadelt Jesus zu einem anderen Zeitpunkt in Lukas 11,23 Menschen, die behaupteten, Jesus treibe Dämonen durch Beelzebub aus.

Ungeachtet dessen stand der Mann, der im Namen Jesu Dämonen austrieb, auf der Seite Jesu, weil er an Jesus glaubte, auch wenn er sich an einem anderen Ort befand. Heutzutage kann man leicht denken, jemand sei anders, weil er an einem anderen Ort, in einer anderen christlichen Gemeinde oder in einer anderen Kultur lebt und die Dinge anders handhabt. Sind sie jedoch echte Brüder und Schwestern im Herrn, dann sind sie bei Jesus. Vergessen Sie auch nicht, dass Menschen aus unserer eigenen Kultur, vielleicht sogar in unserer eigenen Gemeinde, die die wesentlichen Grundsätze des Christentums leugnen, gegen Jesus sind – ganz gleich, welche kulturellen Sympathien wir ihnen gegenüber hegen mögen.

Frage: In Mt 14,15–21; Mk 6,30–44; Lk 9,12–17; Joh 6,1–14: Hat Jesus 5.000 oder 4.000 Menschen gespeist, wie es in Mt 15,32–38 und Mk 8,2–9 heißt? Handelt es sich um eine allegorische Erzählung, weshalb er sie wiederholte? Oder fand das Ereignis tatsächlich zweimal statt, mit unterschiedlichen Details?

A: Es handelt sich nicht um dieselbe Geschichte, und beide sind wörtlich wahr.

Die 5.000 Männer sowie Frauen und Kinder (Matthäus 14,21; Markus 6,34–44; Lukas 9,12–17) waren Juden (Johannes 6,14–15), die einen Tag lang bei Jesus gewesen waren (Johannes 6,35) und auf der westlichen (jüdischen) Seite des Sees Genezareth im Gras saßen. Es wurden fünf Brote und zwei Fische verwendet (Matthäus 14,17; Markus 8,19). Die Reste füllten zwölf Körbe (Matthäus 14,20). Die Speisung der 5.000 ist das einzige Wunder, das in allen vier Evangelien erwähnt wird.

Die 4.000 Männer sowie Frauen und Kinder (Matthäus 15,38) waren wahrscheinlich Heiden, die drei Tage lang bei Jesus gewesen waren (Markus 8,2) und auf trockenem Boden auf der östlichen (nichtjüdischen) Seite des Sees Genezareth saßen. Es wurden sieben Brote und einige kleine Fische verwendet (Markus 8,5.7). Die Reste füllten sieben Körbe (Markus 8,8).

Beides wird in Matthäus 16,7–11 sowie in Markus 6,52 erwähnt. Jesus ist bereit und fähig, für die Juden zu sorgen, und Jesus ist bereit und fähig, für die Heiden zu sorgen.

Ganz gleich, ob wir uns auf die Speisung von 5.000 Juden in Johannes 6,14–35 konzentrieren oder die Speisung von 4.000 vermutlich Heiden betrachten – oder beides, wie Matthäus 15,38; 16,7–11 und Markus 6,52; 8,2–8 lehren –, müssen wir entscheiden, ob wir darauf vertrauen wollen, dass der Jesus der Evangelien auch uns auf ewig ernähren wird.

F: Waren in Mt 14,15–21; Mk 6,30–44; Lk 9,12–17 und Joh 6,1–14 ausschließlich Männer anwesend, als das Wunder der Speisung von 5.000 Menschen mit Fisch und Brot gemäß Mk 6,44 und Joh 6,10 geschah?

A: Nein, es waren nicht nur Männer. Das griechische Wort „andres“ (im Singular „andros“) ist in Mk 6,44; Lk 9,14 und Mt 14,21 dasselbe und bedeutet im Grunde „männlich“. In Matthäus 14,19–21 heißt es jedoch, dass es neben den Frauen und Kindern etwa 5.000 Männer gab.

In dieser gemischten Menschenmenge gibt es also zwei Möglichkeiten:

a) Es gab etwa gleich viele Männer und Frauen, und sie saßen in Familiengruppen.

b) Es waren weitaus mehr Männer als Frauen und Kinder anwesend. Vielleicht blieben die meisten Frauen also zu Hause.

F: Die vier Evangelien berichten mit denselben Einzelheiten von der Speisung der Menschen durch Jesus: (5 Brote, 2 Fische, 5.000 Essende, 12 Körbe übrig geblieben). (Mt 14,15- ); (Mk 6,38-); (Lk 9,12- ); (Joh 6,3-). Die Frage lautet: Inwieweit ist dieses Ereignis so wichtig, dass die vier Evangelien es mit denselben Einzelheiten überliefern? Welche theologischen Wahrheiten sind darin enthalten, und welche Bedeutung hat es?

A: Dieser Vorfall hat sich tatsächlich zugetragen, auch wenn hier ebenfalls eine bewusste spirituelle Symbolik zum Tragen kam. So wie Jesus ein Wunder vollbringen und 5.000 jüdische Männer sowie Frauen und Kinder physisch ernähren konnte, können Sie darauf vertrauen, dass Jesus Sie auch geistlich nährt.

F: Haben die Samariter in Lk 9,52–53 Christus abgelehnt und ihn nicht aufgenommen, oder ist Christus in Joh 4,39–40 von einer großen Menge Samariter empfangen worden?

A: Beides trifft in dreierlei Hinsicht zu.

a) Diese beiden Ereignisse fanden zu unterschiedlichen Zeitpunkten im Wirken Jesu statt. Die Annahme erfolgte zu Beginn von Jesu Wirken, die Ablehnung hingegen gegen Ende seines Wirkens, als sie wussten, dass Jesus auf dem Weg nach Jerusalem war.

b) Sie ereigneten sich an unterschiedlichen Orten; wenn eine Gruppe von Menschen, beispielsweise eine Gruppe von Afrikanern, etwas annimmt, folgt daraus nicht, dass jeder Afrikaner überall dasselbe auf dieselbe Weise annehmen muss.

c) Doch selbst unter den Juden gab es einige, die Jesus eine Zeit lang folgten und sich dann von ihm abwandten. In Johannes 6,66 heißt es, dass einige der Jünger Jesu umkehrten und ihm nicht mehr folgten. Zu diesen könnten sowohl Samariter als auch Juden gehört haben.

Eine ergänzende Antwort finden Sie in „When Critics Ask“, S. 390.

F: Was hatten die Samariter in Lk 9,52–53 gegen die Juden?

A: Zwischen ihnen und den Juden bestanden historische, theologische, religiöse, militärische und politische Differenzen.

Historisch gesehen bildeten die Samariter das Kerngebiet des Nordreichs. Nach der Zeit Salomos wandten sie sich von der wahren Anbetung Gottes ab und beteten zwei goldene Kälber an. Während des Exils waren sie eine Mischung aus Menschen, die im Land zurückgeblieben waren, und nicht-israelitischen Siedlern, die die Assyrer herbeigeführt hatten.

Nehemia weigerte sich, ihnen eine Beteiligung am Wiederaufbau der Stadt Jerusalem zu gestatten, und sie waren Gegner dieses Wiederaufbaus. Das apokryphe Buch Sirach 50,25–26 bezeichnet die Samariter, die Idumäer [Edomiter] und die Philister als die drei verhassten Völker Israels.

Theologisch gesehen glaubten die Samariter zur Zeit Jesu, dass nur die ersten fünf Bücher des Alten Testaments Heilige Schrift seien und dass Gottes Haus auf dem Berg Gerizim (in Samaria) und nicht in Jerusalem errichtet werden sollte.

Religiös gesehen sollte die Anbetung Gottes im Tempel in Jerusalem von Priestern vollzogen werden, die Nachkommen Aarons waren und von Nachkommen Levis unterstützt wurden. Die Samariter hatten ihre eigenen Priester und Tempelbediensteten.

Militärisch gesehen unterstützten die Samariter die Seleukiden bei der Verfolgung derjenigen, die Gott folgen und keine Götzen anbeten wollten, als diese versuchten, die Juden dazu zu zwingen, den griechischen Göttern Opfer darzubringen. Als der Makkabäer Johannes Hyrkanos I. an die Macht kam, brannte er im Jahr 127 v. Chr. den samaritanischen Tempel auf dem Berg Gerizim nieder und zerstörte die Stadt Samaria.

Politisch gesehen sammelte Herodes der Große Mittel, um den samaritanischen Tempel auf dem Berg Gerizim wieder aufzubauen. Als die Samariter jedoch erfuhren, dass Herodes auch den Tempel in Jerusalem wieder aufbauen wollte, lehnten sie die Mittel ab.

F: Bedeutet dies in Mt 16,4 und Mk 8,12, dass dem Volk kein Zeichen gegeben werden würde, oder dass kein Zeichen gegeben würde außer dem Zeichen des Jona, von dem in Lk 11,29–30 die Rede ist?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Zwar erlebte Jona ein Wunder, doch die Einwohner von Ninive sahen es nicht. Jona gab den Einwohnern von Ninive kein wundersames Zeichen, das sie zur Umkehr aufforderte; sie hatten nur Jona und seine Botschaft. Das einzige „Zeichen“, das sie hatten, war kein Wunder, das sie beobachten konnten, sondern ein Mensch. Jona, der den Niniviten predigte, war alles, was sie zu sehen hatten. Man könnte sagen, dass Jonas Botschaft durch das Wunder bestätigt wurde, dass er von einem großen Fisch verschlungen wurde und überlebte. Die Niniviten konnten jedoch nur von dem Wunder hören; sie sahen es nicht mit eigenen Augen.

2. Dies steht im Gegensatz zum Exodus, wo alle Israeliten die wundersame Wolke bei Tag und die Feuersäule bei Nacht sehen konnten.

3. Jesus kam „nach dem Vorbild Jonas“, nicht nach dem des Exodus. Jesus erschien nicht in himmlischer Herrlichkeit, und obwohl Er Wunder vollbrachte, die Seine Botschaft bestätigten, sahen die meisten Menschen diese Wunder nicht, sondern hörten lediglich davon.

Zusammenfassung: Das plötzliche Erscheinen Jesu ähnelte dem Kommen Jona nach Ninive. Manchmal wollen Menschen etwas nur dann akzeptieren, wenn die Beweise in der Form vorliegen, die sie bevorzugen. Sowohl die Zuhörer Jona als auch die von Jesus mussten auf eine Botschaft hören und durften ihre Augen nicht verschließen, um Dinge zu übersehen, die sie nicht erwartet hatten.

Frage: Warum wurden den Menschen in Mt 16,4; Mk 8,12 und Lk 11,29–30 keine Zeichen gegeben, obwohl Jesus doch viele Wunder vollbrachte?

A: Zwar hatten alle von den Wundern gehört, die Jesus vollbrachte, doch die meisten Menschen sahen keines dieser Wunder mit eigenen Augen. Selbst die größten Zuschauergruppen bei den Wundern – die Speisung der 5.000 auf der Wiese und die Speisung der 4.000 auf dem trockenen Boden – stellten immer noch eine kleine Minderheit der damals in Palästina lebenden Menschen dar.

Sowohl damals als auch später dienen Wunder dazu, den Glauben zu stärken, doch Wunder allein reichen selten aus, um einen Menschen vom Unglauben zum Glauben zu bekehren, insbesondere wenn dieser Mensch nicht glauben will. Denken Sie daran, dass einige der Pharisäer tatsächlich mit eigenen Augen sahen, wie die verdorrte Hand des Mannes wiederhergestellt wurde, und dennoch wollten sie Jesus nicht nachfolgen.

Frage: Wie lauteten die genauen Worte Jesu in Mt 16,16; Mk 8,29 und Lk 9,20? In Matthäus 16,16 heißt es: „Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes.“ In Markus 8,29 heißt es: „Du bist der Christus.“ In Lukas 9,20 heißt es: „Der Christus Gottes.“ Wie lautete die tatsächliche Form seines Bekenntnisses? Und warum gibt es diese Abweichung in der Antwort des Petrus?

A: Dies zeigt uns, dass die Evangelisten die Aussagen umschrieben und nicht jedes Detail wiedergegeben haben. Natürlich ist „Du bist der Christus Gottes“ lediglich eine ausführlichere Formulierung von „Du bist der Christus“. Matthäus liefert die detaillierteste Darstellung. Außerdem wissen wir nicht, ob dies auf Griechisch oder Aramäisch gesagt wurde. Papias berichtet, dass Matthäus ursprünglich in „der Sprache der Hebräer“ (Aramäisch) schrieb, während die anderen drei Evangelisten auf Griechisch schrieben. Wir kennen also zwar die Bedeutung dessen, was Petrus erklärte, aber nicht die genauen Worte.

F: Sollten unsere Gebete in Lk 18,7 unaufhörlich (fortwährend) sein, oder wandte sich Jesus in Mt 6,7 gegen diejenigen, die glaubten, ihre Gebete würden aufgrund ihrer vielen Worte erhört werden?

A: Beides trifft zu. Gott achtet auf die Kraft unseres Gebets, nicht auf dessen Länge. Wir sollen ohne Unterlass beten (1. Thessalonicher 5,17), doch wir dürfen nicht glauben, dass es auf die unaufhörlichen Worte ankommt, sondern vielmehr auf unser Herz. Ähnlich war es zu Nehemias Zeiten: Sie sollten die Mauer zu ihrem Schutz errichten, sich jedoch nicht auf die Mauer als Schutz verlassen, sondern auf Gott vertrauen.

F: Was versteht man in den Evangelien unter einer „Harmonie“ für das spätere Wirken Jesu?

A: Es ist wichtig, zwischen dem, was als Reihenfolge angegeben wird, und dem, was in einer bestimmten Reihenfolge stehen könnte, zu unterscheiden. Bei diesen 67 Ereignissen beziehen sich Zahlen auf Ereignisse, die auf die vorangehenden Zahlen folgen müssen. Buchstaben wie a, b, c beziehen sich auf Ereignisse, die in beliebiger Reihenfolge stattfinden können. Die fettgedruckten Wörter kennzeichnen Zeitangaben, Reihenfolge und Ort. Würde jemand glauben, dass die Evangelien in diesem Teil des Wirkens Jesu alle in chronologischer Reihenfolge stehen, sähe er darin kein Problem.

Späteres Wirken: Mt 17,1–20,34; Mk 9,2–10,52; Lk 9,28–19,28; Joh 7,10–11,57

L1. Nach etwa acht Tagen (oder sechs Tagen) führte Jesus Petrus, Jakobus und Johannes auf den Berg der Verklärung (wahrscheinlich den Berg Tabor). Mt 17,1–8; Mk 9,2–8; Lk 9,28–35

L2. Sagt es niemandem, bis zur Auferstehung. Mt 17,9; Mk 9,9–10; Lk 9,36

L3. Jesus spricht über Elia. Mt 17,10–13; Mk 9,11–13

L4. Am nächsten Tag heilt Jesus einen epileptischen Jungen, den die Jünger nicht heilen konnten. Mt 17,14–21; Mk 9,14–29; Lk 9,37–45

L5. In Galiläa sagt Jesus erneut seinen Tod voraus. Mt 17,22–23; Mk 9,30–32

L6a. In Kapernaum (am Nordufer des Sees Genezareth) entrichtet Jesus die Tempelsteuer mit Münzen, die er im Maul eines Fisches findet. Mt 17,24–27

L6b. Zu dieser Zeit streiten sich die Jünger darüber, wer der Größte sei (könnte mehrfach vorgekommen sein). Mt 18,1–9; Mk 9,33–37; Lk 9,46–48

L6c. Johannes und die Jünger weisen einen anderen zurecht, nicht länger im Namen Jesu Dämonen auszutreiben. Mk 9,38–41; Lk 9,49–50

L6d1. Auf dem Weg nach Jerusalem werden die Samariter Jesus nicht willkommen heißen. Lk 9,51–56

L6d2. Auf dem Weg: Die Hingabe eines Jüngers – Füchse, Tote, Familie. Lk 9,57–62

L6d3. Jesus sendet die zweiundsiebzig aus. Lk 10,1–24

L7a1. In Jerusalem, zum Laubhüttenfest (5. Tag des 7. Monats), kommt Jesus. Joh 7,10–52

L7a2. In Jerusalem: eine Frau, die beim Ehebruch ertappt wurde. Joh 8,1–11

L7a3. Das Zeugnis Jesu ist gültig. Joh 8,12–59

L7b. Jesus heilt einen Blinden, der sich zu den Pharisäern begibt. Joh 9,1–41

L7c1. Jesus lehrt über den Hirten. Joh 10,1–21

L7c2. Beim Tempelweihfest [im Winter] auf dem Tempelgelände in Jerusalem sagt Jesus: „Ich und der Vater sind eins.“ Joh 10,22–39

L7c3. Jesus begibt sich an den Ort, an dem Johannes der Täufer getauft hatte. Joh 10,40–42

L7d1. Die Frage des Gesetzeslehrers: „Wer ist mein Nächster?“ Lk 10,25–28

L7d2. Das Gleichnis vom barmherzigen Samariter. Lk 10,29–37

L7d3. [Wahrscheinlich in Bethanien in Judäa]: die fromme Maria und die fleißige Martha. Lk 10,38–42

L7e. In Bethanien in Judäa erweckt Jesus Lazarus von den Toten. Joh 11,1–44

L7f. Eines Tages lehrte Jesus seine Jünger anhand des Vaterunsers (wahrscheinlich zum zweiten Mal), wie man betet. Lk 11,1–13

L7g1. Jesus treibt einen stummen Dämon aus, dem vorgeworfen wird, mit Beelzebub im Bunde zu stehen. Lk 11,14–26

L7g2. Eine Frau preist die Mutter Jesu; Jesus widerspricht ihr. Lk 11,27–28

L7h. Als die Menschenmenge immer größer wurde, sagte Jesus, dass ihnen nur das Zeichen des Jona gegeben sei. Lk 11,29–32

L7i1. Die Lampe des Leibes. Lk 11,33–36

L7i2. Im Haus des Pharisäers spricht er sechs Wehe-Rufe aus. Lk 11,37–53

L7i3a1. Unterdessen lehrt er über das Offenbaren im Licht. Lk 12,1–7

L7i3a2. Das Bekenntnis zu Jesus vor den Menschen und die Lästerung gegen den Heiligen Geist. Lk 12,8–12

L7i3b. Das Gleichnis vom reichen Narren. Lk 12,13–21

L7i3c. Gleichnis über die Wachsamkeit hinsichtlich der Rückkehr des Herrn. Lk 12,35–48

L7i3d. Die Prophezeiung von der Spaltung innerhalb der Familien. Lk 12,49–53

L7i3e. Die Zeichen der Zeit deuten. Lk 12,54–59

L7i3f Jesus erwähnt die Galiläer, die beim Einsturz des Turms von Siloah ums Leben kamen. Lk 13,1–9

L7j An einem Sabbat heilt Jesus eine verkrüppelte Frau. Lk 13,10–17

L6k. Gleichnisse vom Senfkorn und vom Sauerteig. Lk 13,18–21

L6l1. Auf dem Weg durch die Städte und Dörfer: Die Gleichnisse von der engen Pforte und die Trauer über Jerusalem. Lk 13,22–30

L6l2. Zu jener Zeit: Jesu Trauer über Jerusalem. Lk 13,31–35

L6m. An einem Sabbat im Haus eines angesehenen Pharisäers heilt Jesus einen Mann mit Wassersucht und erzählt das Gleichnis vom großen Festmahl. Lk 14,1–24

L6n. Als sich große Menschenmengen um Jesus versammelt hatten, sprach er zum zweiten Mal über die Kosten der Nachfolge: Eltern, Gleichnisse vom Turm, vom König und vom Salz. Lk 14,25–35

L6o. Lehre über die kleinen Kinder. Mt 18,10–11

L6p. Gleichnis vom verlorenen Schaf. Mt 18,12–14; Lk 15,1–7

L6q1. Gleichnis vom verlorenen Groschen. Lk 15,8–10

L6q2. Jesus fuhr fort: Das Gleichnis vom verlorenen Sohn. Lk 15,11–32

L6r. Gleichnis vom klugen Verwalter. Lk 16,1–15

L6s. Lehre über die Vergebung und den unbarmherzigen Diener. Mt 18,15–35

L6t. Lehre über Johannes und das Gesetz. Lk 16,16–17

L6u. Reise von Galiläa nach Transjordanien. Mt 19,1–2; Mk 10,1

L6v. Lehre über die Scheidung. Mt 19,3–12; Mk 10,2–12; Lk 16,18

L6w. Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus. Lk 16,19–31

L6x. Jesus lehrt seine Jünger über die Sünde, erzählt das Gleichnis vom Baum, der ins Meer gepflanzt wurde, und das Gleichnis von der Pflicht eines Dieners. Lk 17,1–10

L6y. Auf dem Weg nach Jerusalem, zwischen Galiläa und Samaria, heilte Jesus zehn Aussätzige (… wo sind die anderen neun?). Lk 17,11–19

L6z. Die Pharisäer fragen, wie das Reich Gottes komme. Lk 17,20–37

L7a. Gleichnis von der beharrlichen Witwe. Lk 18,1–8

L7b. Gleichnis vom Pharisäer und vom Zöllner. Lk 18,9–14

L7c. Die Menschen brachten Jesus Kinder, damit er sie segne; die Jünger wiesen sie zurecht. Mt 19,13–15; Mk 10,13–16; Lk 18,15–17

L7d. Der reiche junge Herrscher stellt eine Frage: … Nadelöhr. Mt 19,16–30; Mk 10,17–31; Lk 18,18–30

L8. Gleichnis von den Arbeitern im Weinberg. Mt 20,1–16

L9. Auf dem Weg nach Jerusalem sagt Jesus seinen Tod und seine Auferstehung voraus. Mt 20,17–19; Mk 10,32–34; Lk 18,31–34

L10a. Die Mutter von Jakobus und Johannes kommt mit ihnen, um Jesus um etwas zu bitten. Mt 20,20–28; Mk 10,35–45

L10b. Beim Verlassen von Jericho (vermutlich dem alten Jericho) heilt Jesus zwei Blinde, die rufen: „Herr, Sohn Davids, hab Erbarmen mit uns!“ (BSB) Mt 20,29–34

L10c. Beim Einzug in Jericho (vermutlich das Neue Jericho) heilt Jesus einen Blinden, Bartimäus, der ruft: „Jesus, Sohn Davids, hab Erbarmen mit mir!“ (BSB) Mk 10,46–52; Lk 18,35–43

L11a. In Jericho begegnet Jesus Zachäus. Lk 19,1–10

L11b. In der Nähe von Jerusalem (die beiden Jerichos lagen 15–17 Meilen bzw. 24–27 Kilometer nordöstlich von Jerusalem) erzählt Jesus das Gleichnis von den zehn Dienern und den zehn Minen. Lk 19,11–28

L12. Kaiphas und der Sanhedrin schmieden einen Plan, Jesus zu töten. Joh 11,45–53

L13. Daraufhin zieht sich Jesus in das Dorf Ephraim zurück. Joh 11,54

F: Welche zentralen Annahmen wurden in den Evangelien getroffen, um eine Harmonisierung des späteren Wirkens Jesu zu erreichen?

A: Jede Darstellung beruht auf Annahmen, und würde jemand anderes dieselben Annahmen zugrunde legen, würde er eine sehr ähnliche Auflistung erstellen. Hier sind die Annahmen für die vorangegangene Abfolge.

a) Alle Evangelien sind in chronologischer Reihenfolge hinsichtlich des späteren Wirkens Jesu angeordnet. Auch wenn sie möglicherweise nicht in der richtigen Reihenfolge stehen könnten, gibt es keinen Grund zu der Annahme, dass dies der Fall ist.

b) Einige der hier eingeordneten Passagen aus dem Johannesevangelium könnten aus der mittleren Phase des Wirkens Jesu stammen.

c) Die folgenden Ereignisse fanden nur einmal statt: die Verklärung, das Gleichnis vom verlorenen Schaf, der reiche junge Herrscher.

d) Die Auferweckung des Lazarus, des Bruders von Maria und Martha, geschah etwa zu derselben Zeit, als Jesus in ihrem Haus war.

F: Beweisen Mt 19,16–17; Mk 10,18 und Lk 18,19, dass Jesus nicht Gott ist? (Muslime haben dies angeführt.)

A: Nein, aber es ist gut, wenn wir an dieser Stelle erkennen, dass Jesus den Mann, der ihn „gut“ nannte, mit der Behauptung in Verbindung bringt, Jesus sei Gott. Entweder:

a) Jesus war Gott, und er fragte den Mann, warum er ihn „gut“ nannte, es sei denn, dieser hätte anerkannt, dass Jesus Gott war, oder

b) Jesus leugnete, dass Er Gott sei, was dadurch belegt wird, dass Jesus nicht vollkommen gut war.

Es kann nicht beides zutreffen. Stimmen Sie dem zu?

Wie sieht es also aus? War Jesus vollkommen gut (und Gott) oder nicht?

Stimmen Sie also zu, dass Jesus von Sünde unberührt war?

In der Bibel heißt es in 2. Korinther 5,21, Hebräer 4,15 und 1. Petrus 1,18–19, dass Jesus ohne Sünde war.

Jesus fragte sogar in Johannes 8,46a: „Wer von euch kann mich der Sünde überführen?“

Jesus achtete darauf, das Wort „gut“ nicht leichtfertig zu verwenden, doch in Johannes 10,11 bezeichnete er sich ausdrücklich selbst als den guten Hirten.

Für Muslime besagt der Koran in Sure 3,45, dass Jesus rein war. Die muslimischen Hadithe besagen, dass Jesus von Sünde unberührt war, wie in Sahih Muslim, Band 4, Nr. 5837 (S. 1261), bei al-Bukhari, Band 4, Buch 55, Kapitel 38, Nr. 641, S. 426, sowie bei al-Bukhari, Band 4, Buch 54, Kapitel 10, Nr. 506, S. 324.

F: Was genau meint Jesus in Mt 19,16–30; Mk 10,17–31; Lk 18,18–30 damit, dass es für den Menschen unmöglich ist, für Gott jedoch alles (einschließlich dieser Sache) möglich ist?

A: Der Eintritt in das Himmelreich (die Erlösung) ist sowohl schwer als auch ohne Gott unmöglich. Betrachten wir zunächst den konkreten Fall des reichen jungen Herrschers und anschließend die allgemeinen Fälle, um zwei Anwendungsbeispiele zu erkennen.

Der reiche junge Herr machte zunächst einen recht guten Eindruck mit seinem Verständnis des Gesetzes Gottes. Dennoch verfehlte er die Gerechtigkeit, die er benötigte, um in den Himmel zu kommen, denn er zeigte, dass er, wenn er sich zwischen seinem Reichtum und der Nachfolge Jesu entscheiden müsste, seinen Reichtum nicht aufgeben könnte.

Die erste Schlussfolgerung lautet, dass es für reiche Menschen oft schwieriger ist als für andere, gerecht genug zu sein, um in den Himmel zu gelangen, da es ihnen so schwerfällt, auf Gott zu vertrauen, wenn dies bedeutet, dass sie ihren Reichtum aufgeben müssen. Abraham war sehr reich und kam in den Himmel; es ist also nicht der Reichtum an sich, der das Problem darstellt. Vielmehr ist die Liebe zum Geld die Wurzel aller Arten von Übel.

Allgemeiner betrachtet haben jedoch auch nicht-reiche Menschen Probleme. Menschen können auf ihre eigenen Fähigkeiten vertrauen oder ihre sündigen Gewohnheiten, ihre geringeren Zuneigungen und sogar ihren Hass so sehr begehren, dass sie, sollte Jesus sie auffordern, diese aufzugeben und ihm zu folgen, dies nicht tun würden.

Tatsächlich lässt sich daraus eine zweite Schlussfolgerung ziehen: 100 % aller Menschen, die je gelebt haben – mit Ausnahme von Jesus –, verfehlen die Gerechtigkeit, die sie benötigen, um in den Himmel zu kommen. Selbst wenn Gott uns alle unsere vergangenen Sünden vergeben und gesagt hätte: „Sündigt von diesem Moment an einfach nicht mehr, dann werdet ihr in den Himmel kommen“, selbst dann würden wir es nicht schaffen. Unsere Herzen sind nicht vollkommen; wir haben eine sündige Natur und müssen gereinigt werden.

Aufgrund unserer Herzen ist es den Menschen also unmöglich, in den Himmel zu kommen; und wenn das das Ende der Geschichte wäre, wäre der Himmel menschenleer. Was jedoch für Menschen unmöglich ist, ist für Gott möglich. Auch wenn unsere Herzen nicht vollkommen sind, wir in der Vergangenheit gesündigt haben und auch in Zukunft noch sündigen werden, hat Gott, für den alles möglich ist, einen Weg geschaffen, auf dem der sündige Mensch in den Himmel gelangen kann. Dieser Weg ist Jesus Christus. Es ist in etwa so wie bei dem Mann, der zu Jesus kam, um seinen Sohn heilen zu lassen, und Jesus fragte ihn, ob er glaube. Der Mann antwortete: „Ich glaube; hilf meinem Unglauben!“ Wir sollten aufrichtig und ehrlich gegenüber Gott sein, doch ein Teil dieser Ehrlichkeit besteht darin, ihm zu bekennen, wenn wir unaufrichtig und heuchlerisch sind.

Der reiche junge Herrscher hätte sagen können: „Jesus, es tut mir leid, aber ich kann meinen Reichtum jetzt einfach nicht aufgeben; ich bin ihm versklavt. Hab Erbarmen mit mir, befreie mich von meiner Knechtschaft gegenüber der Sünde und übernimm mein Leben, so wie es ist, damit ich Dir folgen kann.“ Doch stattdessen wandte sich der reiche Mann ab. Corrie ten Boom war eine Christin, die das nationalsozialistische Konzentrationslager Bergen-Belsen überlebte. Einmal nach dem Krieg, als sie über Gottes Liebe sprach, kam nach ihrem Vortrag ein Mann auf sie zu, um ihr die Hand zu reichen. Sie erkannte ihn als einen der grausamen Lagerwächter wieder. Nach dem Krieg hatte er zu Christus gefunden, doch Corrie konnte sich – trotz der Worte, die sie gerade vor allen gesprochen hatte – nicht dazu durchringen, ihm die Hand zu geben. Sie betete still: „Jesus, ich kann ihm nicht vergeben. Schenke mir Deine Vergebung.“ Dann streckte sich – unglaublicherweise – ihre Hand aus, und sie konnte ihm die Hand geben. (The Hiding Place, S. 238)

In unserer Wohlstandsgesellschaft vergessen wir als Christen manchmal leicht, wie sehr wir von Gott abhängig sind. Wenn Sie glauben, Sie könnten alles, was Sie tun müssen, ohne Gott bewältigen, dann sind die Ziele, die Sie anstreben, zu niedrig gesteckt. Ein Vorteil für arme Menschen – definiert als diejenigen, die nicht wissen, wie sie in zwei Tagen zu Essen kommen werden – ist, dass sie wissen, dass wahre Selbständigkeit für sie nichts als eine Illusion ist. Tatsächlich ist Selbständigkeit jedoch für jeden eine Illusion.

F: Hat in Mt 20,20 die Mutter von Jakobus und Johannes diese Bitte an Jesus gerichtet, oder haben Jakobus und Johannes die Bitte vorgebracht, wie es in Markus 10,35 heißt?

A: Die Mutter und die Söhne kamen alle zu Jesus. In Matthäus 20,22 fragt Jesus sofort, ob Sie (d. h. er spricht zu Jakobus und Johannes) fähig seien, den Kelch zu trinken, den Jesus trinken werde. Sie (die Söhne) sagten, sie seien dazu fähig.

F: Warum ging Jesus in Joh 14,2 hin, um einen Platz für sie vorzubereiten, da der Himmel doch laut Mt 25,34 schon seit der Grundlegung der Welt für sie vorbereitet war?

A: Gott ist sowohl in der Zeit als auch jenseits der Zeit. Noch bevor die Zeit überhaupt begann, wusste Gott, wer in den Himmel kommen würde, was voraussetzt, dass Gott wusste, dass Er einen Platz für sie bereiten würde. Der Tod Jesu war notwendig, um den Himmel für alle zu öffnen, die dorthin gelangen sollten.

Um ein einfaches Beispiel zu nennen: Wenn ein Paar ein Kind adoptiert, muss es das Haus für das Kind vorbereiten. Das Haus ist zwar bereits gebaut, aber das Paar kauft vielleicht ein Kinderbett oder ein Bett, Lebensmittel und möglicherweise Dekorationen für die Feier.

Darüber hinaus zeigt 1. Korinther 3,11–15, dass verschiedene Menschen im Himmel unterschiedliche Belohnungen erhalten.

F: Hat Jesus in Mt 20,29–34 zwei Blinde geheilt, als er Jericho verließ, oder einen Blinden, wie es in Mk 10,46–52 heißt?

A: Es gibt zwei Möglichkeiten.

Zwei Ereignisse: Jesus könnte den blinden Bartimäus geheilt haben und darüber hinaus entweder vor oder nach Bartimäus noch zwei weitere Blinde geheilt haben. Sobald Jesus mindestens einen Blinden geheilt hatte, wäre es in der Tat merkwürdig, wenn die Stadtbewohner davon gewusst hätten und kein einziger weiterer Blinder sich an Jesus gewandt hätte, um Heilung zu erlangen. Es ist wahrscheinlich, dass Jesus in Jericho noch mehr Menschen geheilt hat, als die Evangelisten überliefert haben. In „When Critics Ask“ (S. 353) heißt es: Wenn Jesus einen blinden Mann geheilt hätte, der nach Jericho kam, und jemand dies gesehen und anderen davon erzählt hätte, könnte man sicher sein, dass weitere blinde Männer auf Jesus gewartet hätten, als er Jericho wieder verließ.

Ein Ereignis: In Markus 10,46–52 wird nur einer der Blinden namentlich genannt (Bartimäus). Vielleicht war Markus nicht bewusst, dass es zwei Blinde gab. Wenn es natürlich zwei Blinde gab, von denen einer Bartimäus hieß, dann ist die Aussage, es habe einen Blinden gegeben, zwar korrekt, aber ungenau.

Weitere Informationen zu den beiden Orten namens Jericho finden Sie in der nächsten Frage.

F: Hat Jesus in Mt 20,29–34 und Mk 10,34–52 die Blinden geheilt, als er Jericho verließ, oder als er es betrat, wie es in Lk 18,35 heißt?

A: Es handelte sich hierbei wahrscheinlich um ein einziges Ereignis, das sich zutrug, während Jesus zwischen den beiden Städten namens Jericho unterwegs war.

Das alte Jericho (Tell es-Sultan) liegt nordwestlich des heutigen Jericho (er-Riha). Es wurde von Josua zerstört, aber gemäß 1. Könige 16,34 wieder aufgebaut. Zur Zeit Jesu lebten dort hauptsächlich Juden.

Das Jericho des Neuen Testaments (bei Tulul Abu el-’Alayiq) war in erster Linie eine heidnische Stadt, die um den Winterpalast von Herodes dem Großen herum erbaut wurde, der dort um 4 v. Chr. starb. Die Stätte liegt etwa 3/4 bis 1 Meile (1,2 bis 1,6 Kilometer) südlich oder südwestlich des alten Jerichos. Der Winterpalast verfügte über zwei Becken, ein großes römisches Bad und sechs private Mikwen, bei denen es sich um Orte der jüdischen rituellen Waschung handelte. Eine Karte, die den Palast und die Becken des neuen Jerichos zeigt, findet sich im „New International Dictionary of the Bible“ auf den Seiten 511–512.

F: Was versteht man in den Evangelien unter einer „Harmonie“ für die Passionswoche, die letzte Woche vor der Auferstehung?

A: Es ist wichtig, zwischen der angegebenen Reihenfolge und der möglichen Reihenfolge zu unterscheiden. Bei diesen 104 Ereignissen beziehen sich Zahlen auf Ereignisse, die auf die vorangehenden Zahlen folgen müssen. Buchstaben wie a, b, c beziehen sich auf Ereignisse, die in beliebiger Reihenfolge stattfinden können. Die fettgedruckten Wörter kennzeichnen Zeitangaben, Reihenfolge und Ort. Würde jemand davon ausgehen, dass die Evangelien in diesem Abschnitt alle in chronologischer Reihenfolge stehen, sähe er darin kein Problem.

Passionswoche: Mt 21,1–27,66; Mk 11,14–15,47; Lk 19,29–23,56; Joh 12,11–19,42

P1. In Bethanien, sechs Tage vor dem Passahfest, am Tag vor dem triumphalen Einzug, nimmt Jesus an einem Festmahl zu seinen Ehren im Haus des Simon, des Aussätzigen, teil, bei dem Maria bediente. Auch Lazarus lag dort zu Tisch. Jesus wird zum zweiten Mal von Maria mit einem Pint Nardenöl aus einem Alabastergefäß gesalbt, das ein Jahresgehalt wert ist. (Beachten Sie, dass es sich hierbei um die Stadt handelt, in der Lazarus lebte, nicht um das Haus.) Judas Iskariot und die Jünger beschweren sich. Joh 12,1–12a; Mt 26,6–13; Mk 14,3–9

P2. Jesus in Bethphage am Ölberg. Mt 21,1; Mk 11,1–6; Lk 19,29–34

P3. Jesus weist sie an, ein junges Eselchen und dessen Mutter zu holen. Mt 21,2–6; Mk 11,2–6; Lk 19,29–34

P4. Die Jünger kehren mit dem Esel und dem Fohlen zurück. Mt 21,7a; Mk 11,7–10; Lk 19,35; Joh 12,14–15

P5. Am Palmsonntag: Der triumphale Einzug. Mt 21,7b–11; Mk 11,7–11a; Lk 19,35–44; Joh 12,12b–19

P6a. Jesus sagt seinen Tod voraus, und der Vater spricht vom Himmel herab. Joh 12,20–50

P6b. Jesus verbringt die Nacht in Bethanien. Mk 11,11b

P6c. [Sonntag oder Montag oder beides] Jesus vertreibt zum zweiten Mal die Geldwechsler aus dem Tempel. Mt 21,12–13; Lk 19,45–48

P6d1. Im Tempel heilt Jesus Blinde und Lahme. Mt 21,14–16

P6d2. Jesus verbringt die Nacht in Bethanien. Mt 21,17

P7. Am frühen Morgen des nächsten Tages [Montag oder Dienstag] kehrt Jesus nach Jerusalem zurück und verflucht einen Feigenbaum. Mk 11,12–14. Beachten Sie, dass dies Jesu zweiter Gang zum Tempel ist.

P8. Am frühen Morgen [Dienstag oder Mittwoch] verflucht Jesus zum zweiten Mal einen Feigenbaum. Mt 21,18–19a

P9a. Sofort verdorrt der Feigenbaum. Mt 21,19b–22

P9b. Der Feigenbaum verdorrt. Mk 11,20–25

P10. Jesus betritt den Tempel, spricht über Autorität (Mt 21,23–32) und vertreibt die Geldwechsler zum dritten Mal. Mk 11,15–18 (Anmerkung: Es wäre seltsam, wenn Jesus sie an einem Tag vertreiben und am nächsten wieder zulassen würde.)

P11. Am Abend verlassen sie die Stadt. Mk 11,19

P12. Eines Tages [Dienstag oder Mittwoch] wird Jesus im Tempel nach seiner Autorität befragt. Mk 11,27–33; Lk 20,1–8

P13. Gleichnis von den Weinbergpächtern. Mt 21,33–46; Mk 12,1–12; Lk 20,9–19

P14. Jesus erzählt das Gleichnis vom Hochzeitsmahl. Mt 22,1–14

P15a. Die Pharisäer und Herodianer fragen nach der Steuerzahlung an Caesar. Mt 22,15–22; Mk 12,13–17; Lk 20,20–26

P15b. Die Sadduzäer befragen Jesus zur Auferstehung. Mt 22,23–33; Mk 12,23–27; Lk 20,27–39

P16. Nach den Sadduzäern fragt ein Pharisäer nach dem wichtigsten Gebot. Mt 22,34–40; Mk 12,28–33

P17a. Niemand stellte Jesus weitere Fragen. Mt 22,46; Mk 12,34; Lk 20,40

P17b. Während die Pharisäer beisammen waren, stellte Jesus eine Frage zu Psalm 110,1. Mt 22,41–45; Mk 12,35–37; Lk 20,41–44

P18a. Jesus tadelt die Schriftgelehrten und Pharisäer. Mt 23; Mk 12,38–40; Lk 20,45–47

P18b. Jesus beobachtet die Opfergabe der Witwe. Mk 12,41–44; Lk 21,1–4

P19. Als Jesus den Tempel verlässt, prophezeit er dessen Untergang. Mt 24,1–2; Mk 13,1–2; Lk 21,5–6

P20. Auf dem Ölberg lehrt Jesus über die Endzeit. Mt 24,3–44; Mk 13,3–37; Lk 21,7–36

P21. Jeden Tag lehrt Jesus im Tempel und verbringt die Nacht auf dem Ölberg. Lk 21,37–38

P22. Drei Gleichnisse über die Wiederkunft des Herrn. Mt 24,45–25,30

P23a. Die Lehre vom Gericht über Schafe und Ziegen vor dem Thron Jesu. Mt 25,31–46

P23b. Zwei Tage vor dem Passahfest schmieden die Hohenpriester und Ältesten einen Plan, um Jesus festzunehmen. Mt 26,1–5; Mk 14,1–2; Lk 22,1–2

P24. Judas verhandelt heimlich mit den Priestern, um Jesus zu verraten. Mt 26,14–16; Mk 14,10–11; Lk 22,2–6

P25. Am ersten Tag des Festes der ungesäuerten Brote bereiten sie das letzte Abendmahl vor. Mt 26,17–19; Mk 14,12–16; Lk 22,7–13

P26. Jesus wäscht seinen Jüngern die Füße. Joh 13,1–18

P27. In einem großen Obergemach (Mk 14,15) nehmen sie das Abendmahl ein. Mt 26,20–29; Mk 14,17–25; Lk 22,14–23; 1 Kor 11,23–26

S. 28. Jesus sagt, dass Judas ihn verraten wird. Joh 13,18–28a

P29. Jesu neues Gebot, einander zu lieben. Joh 13,31–35

P30. Mitten während des letzten Abendmahls verlässt Judas den Tisch. Joh 13,28b–30

P31. Entweder während des letzten Abendmahls oder kurz danach kommt es zu einem weiteren Streit darüber, wer der Größte ist. Lk 22,24–30

P32a1. Nachdem Judas gegangen war, auf dem Weg zum Ölberg, sagt Jesus voraus, dass Petrus ihn dreimal verleugnen wird. Mt 26,30–35; Mk 14,26–31; Lk 22,31–38; Joh 13,36–38

P32a2. Im Garten Gethsemane auf dem Ölberg. Mt 26,36–46; Mk 14,32–43a; Lk 22,39–46

P32b. Vom Letzten Abendmahl bis zum Ölberg spricht Jesus. Joh 14,1–16,33

P33. Das Gebet Jesu vor seiner Festnahme. Joh 17,1–26

P34. Nachdem Jesus sein Gebet beendet hat, überqueren sie das Kidrontal und begeben sich in einen Olivenhain. Joh 18,1

P35. Die Festnahme Jesu. Mt 26,47–56; Mk 14,43b–52; Lk 22,47–53; Joh 18,2–11

P36. Sie begeben sich zum Haus des Hannas, des Schwiegervaters des Hohepriesters Kaiphas. Lk 22,54; Joh 18,12–13.

P37. Jesus wurde zum Haus des Kaiphas gebracht. Joh 18,24. Mt 26,56–57 und Mk 14,51–53 lassen den vorherigen Abschnitt aus und erwähnen lediglich diesen.

P38a1. Im bzw. in der Nähe des Hofes des Hohepriesters wird Jesus vom Sanhedrin gerichtet. Mt 26,57–68; Mk 14,53–65; Lk 22,66–71; Joh 18,12–14; Joh 18,19–23

P38b1. Da „dieser Jünger“ [Johannes] dem Hohepriester bekannt war, betrat er den Hof. Dann ging er wieder hinaus, sprach mit dem Dienstmädchen/der Magd, das/die Dienst hatte, und führte Petrus durch die Tür herein. Joh 18,15–16

P38b2. Erste Anklage: Im Vorhof kam ein Mädchen/eine Magd/eine Dienstmagd des Hohepriesters, die an der Tür stand, auf ihn zu (Mt), kam vorbei (Mk) und sah Petrus im Schein des Feuers an; sie sprach zu Petrus, er sei mit Jesus zusammen gewesen. Petrus wärmte sich im Vorhof. Mt 26,69; Mk 14,66–67; Lk 22,54–56; Joh 18,17a

P38b3. Erste Verleugnung: Petrus verleugnete Jesus und sagte: „Frau, ich kenne ihn nicht“ (Lk), „Ich weiß nicht, wovon Sie sprechen“ (Mt) oder „Ich weiß nicht und verstehe auch nicht, wovon Sie sprechen“ (Mk) vor allen Anwesenden (Mt). Mt 26,70; Mk 14,68; Lk 22,57; Joh 18,17

P38b4. Zweite Anschuldigungsrunde: Dann ging Petrus zum Tor (Mt), und ein anderes Mädchen [allu] sagte zur Menge: „Dieser Mann war bei Jesus von Nazareth.“ (Mt). Petrus wurde beschuldigt: „Auch du gehörst zu ihnen.“ (Lk) Die Magd (Mk), die Petrus erneut erblickte, sagte zur Menge: „Dieser Mann gehört zu ihnen.“ (Mk) Petrus wurde gefragt: „Gehörst du nicht auch zu seinen Jüngern?“ (Joh) Mt 26,71; Mk 14,69; Lk 22,58a; Joh 18,25a

P38b5. Zweite Verleugnung: Petrus sagte unter Eid: „Ich bin es nicht“ (Joh), „Mensch [anthrope], ich bin es nicht.“ (Lk) „Ich kenne diesen Mann nicht!“ (Mt), und verleugnete Jesus ein zweites Mal. Mt 26,72; Mk 14,70a; Lk 22,58b; Joh 18,25b

P38b6a. Dritte Anschuldigungsrunde: Etwa eine Stunde später (Lk) behaupteten die Umstehenden [eine kleine Menschenmenge?], Petrus gehöre zu ihnen, und wiesen auf seinen galiläischen Akzent hin. Mt 26,73; Mk 14,70b; Lk 22,59

P38b6b Einer der Diener des Hohepriesters, ein Verwandter des Mannes, dem Petrus das Ohr abgeschnitten hatte, warf Petrus vor, er habe ihn im Olivenhain gesehen. Joh 18,26

P38b7. Dritte Verleugnung: Petrus fluchte und sagte: „Mann, ich weiß nicht, wovon Sie sprechen“ (Lk), „Ich kenne diesen Mann nicht!“ (Mt) oder „Ich kenne diesen Mann nicht, von dem Sie sprechen!“ (Mk, Joh), und verleugnete Jesus zum dritten Mal. Sofort, als sie sich noch im Haus befanden, krähte der Hahn. Jesus blickte Petrus an (Mt 26,74–75; Mk 14,71–72; Lk 22,60–62; Joh 18,27).

P38c. Judas erhängt sich. (Das Seil riss entweder vor oder nach seinem Tod.) Der Leichnam stürzt herab und zerbricht. Die Hohepriester kaufen das Feld, auf dem Judas’ Leichnam liegt. Das Feld hieß Akeldama. Mt 27,1–10; Apg 1,18–19

P38a2. Soldaten verspotten, schlagen und verbinden Jesus die Augen. Lk 22,63–65

P39. Bei Tagesanbruch fragte der jüdische Rat Jesus (oder fragte ihn erneut): „Wenn du der Christus bist, so sage es uns.“ Und sie fassten einen Beschluss. Mt 27,1; Mk 15,1; Lk 22,66–71

P40a. Inzwischen war es früher Morgen, und Jesus verließ in Begleitung der Priester das Haus des Kaiphas und begab sich zu seinem Prozess vor dem römischen Statthalter Pontius Pilatus. Mt 27,2; Mk 15,1; Lk 23,1; Joh 18,28–38.

P40b. In der Nacht vor dem Prozess vor Pilatus hatte dessen Frau einen Traum, in dem ihr gesagt wurde, sie solle sich nicht an der Verurteilung Jesu beteiligen. Mt 27,19

P41. Der Prozess gegen Jesus vor Pilatus. Mt 27,11–14; Mk 15,1–15; Lk 23,1–6; Joh 18,28–37

P42. Pilatus schickt Jesus zu Herodes. Lk 23,7–11a

P43a. Herodes schickt Jesus zurück zu Pilatus. Lk 23,11b–12

P44. Jesus wird an Pilatus zurückgebracht. Lk 23,13–16

P45. Pilatus erklärt, er sei unschuldig an seinem Blut, appelliert an die Menge und lässt Barabbas frei. Mt 27,15–26; Lk 23,17–25; Joh 18,38–40

P46. Römische Soldaten geißeln und verspotten Jesus und legen ihm ein purpurrotes Gewand und eine Dornenkrone an. Mt 27,27–31a; Mk 15,16–20a; Joh 19,1–3

P47. Pilatus tritt erneut vor die Juden. Joh 19,4–15

P48. Jesus wird zur Kreuzigung abgeführt. Mt 27,31b; Mk 15,20b; Lk 23,26a; Joh 19,16

P49. Jesus trug [zunächst] sein eigenes Kreuz. Joh 19,17a

P50. Simon von Kyrene wird [dann] gezwungen, das Kreuz Jesu zu tragen. Mt 27,32; Mk 15,21; Lk 23,26b

P51. Jesus sagt: „Töchter Jerusalems, weint nicht um mich, sondern weint um euch selbst und um eure Kinder …“ Lk 23,28–31

P52a. Auf Golgatha wird Jesus zur dritten Stunde [9:00 Uhr] gekreuzigt. Mt 27,33; Mk 15,22.25; Lk 23,33; Joh 19,16b–22

P52b. Verfasste das dreisprachige Schild über dem Haupt Jesu. Mt 27,37; Mk 15,26; Lk 23,38

P52c. Zwei Verbrecher werden neben Jesus gekreuzigt. Mt 27,38; Mk 15,27; Lk 23,32–33

P53a. Jesus sagt: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.“ Lk 23,34a

P53b. Einige bieten Jesus etwas zu trinken an, doch er lehnt es ab. Mt 27,34; Mk 15,23

P53c. Das Loswerfen um die Kleider. Mt 27,35–36; Mk 15,24; Lk 23,34b; Joh 19,23–24

P54a. Jesus sprach: „Frau, siehe, dein Sohn … Siehe, deine Mutter.“ Joh 19,25–27

P54b. Andere sagten: „Er hat anderen geholfen; nun soll er sich selbst helfen …“. Mt 27,40–43; Mk 15,29–30; Lk 23,35a

P54c. Auch die Priester verspotten Jesus. Mk 15,31–32; Lk 23,35b

P54d. Soldaten verspotten Jesus am Kreuz. Lk 23,36–37

P54e.1 Der linke Dieb beleidigt Jesus. Mt 27,44; Lk 23,39

P54.e.2 Der Räuber zur Rechten verteidigt Jesus. Lk 23,40–43a

P54.e.3 Jesus sagt: „… noch heute wirst du mit mir im Paradies sein.“ Lk 23,43b

P54.f. Jesus sagt: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ Mt 27,45–47; Mk 34–36

P54.g. Jesus sagt: „Ich habe Durst.“ Joh 19,28–29. Zum zweiten Mal wird ihm ein Schwamm mit Wasser gereicht. Mt 27,48

P54.h Einige warten ab, ob Elija kommt. Mt 27,49

P54.i. Es herrschte Finsternis von etwa der sechsten Stunde bis zur neunten Stunde. Mk 15,33; Lk 23,44–45a

P55a. Jesus sagt: „Es ist vollbracht.“ Joh 19,30

P55b. Unmittelbar vor seinem Tod sagt Jesus: „Vater, in deine Hände befehle ich meinen Geist.“ Lk 23,46a

P56a. Jesus stirbt. Mt 27,50; Mk 15,37; Lk 23,46b

P56b. In diesem Augenblick zerriss der Vorhang im Tempel in zwei Teile. Mt 27,51a; Mk 15,38–39; Lk 23,45b (ebenso Thallus 52 n. Chr.)

P56c. Es kam zu einem Erdbeben, Gräber brachen auf und Tote erschienen. Mt 27,51b–53.

P57a. Die Soldaten brechen den Räubern die Beine, Jesus jedoch nicht. Joh 19,31–37

P57b. Der Hauptmann sagt: „Wahrlich, dieser war ein gerechter Mann.“ Lk 23,47–49

P57c. Der Hauptmann sagt: „Dieser war der/ein Sohn Gottes!“ Mt 27,54; Mk 15,39

P57d. Viele Frauen sahen zu. Mt 27,55–56

P58. Als es Abend wurde, bat Josef von Arimathäa Pilatus um den Leichnam Jesu. Mt 27,57–58; Joh 19,38

P59a. Im Grab des Josef von Arimathäa begruben Josef und Nikodemus den Leichnam Christi, und ein Stein wurde vor das Grab gerollt. Mt 27,59–61; Mk 15,42–47; Lk 23,50–54; Joh 19,39–42

P59b. Vor dem Sabbat besorgen sich die Frauen Gewürze. Lk 23,55–56

P59c. Pilatus stimmt einer Wache aus Soldaten am Grab zu. Mt 27,62–65

P60. Sie versiegelten das Grab und stellten eine Wache auf. Mt 27,66

F: Welche zentralen Annahmen wurden in den Evangelien für die Harmonisierung der Passionswoche getroffen?

A: Wenn man diese Annahmen zugrunde legt, sollte man in der Lage sein, eine sehr ähnliche Harmonisierung der Passionswoche Jesu zu erstellen.

a) Jesus verließ Jerusalem mehr als einmal über Nacht.

b) Jesus vertrieb die Geldwechsler mindestens zweimal.

c) Jesus verfluchte den Feigenbaum am Tag vor seinem Verwelken und auch am nächsten Tag.

d) Alles in den Evangelien ist in chronologischer Reihenfolge für die Passionswoche angeordnet, mit Ausnahme von Matthäus 26,6–13; Markus 14,3–9; Lukas 22,46; Lukas 22,54–62 und Lukas 23,38.

F: Reiter Jesus in Mt 21,1–3, Mk 11,4–7, Lk 19,30 und Joh 12,13–15 auf einem Fohlen oder auf einem Esel?

A: Das ist nicht die Antwort: Manche haben sich gefragt, ob es sich um ein Tier oder um zwei handelte, da das griechische Wort „kai“ sowohl „und“ als auch „sogar/nämlich“ bedeuten kann. Das hebräische Wort in Sacharja 9,9 bedeutet ebenfalls entweder „und“ oder „oder“. Weitere Informationen hierzu finden Sie bei Arndt in „Bible Difficulties and Seeming Contradictions“, S. 180. Wie der folgende Abschnitt jedoch zeigt, handelte es sich tatsächlich um zwei Tiere.

Die Antwort: Es handelte sich um zwei Tiere, denn im Bericht über den triumphalen Einzug in Matthäus 21,4–7 heißt es, dass sowohl die Mutter als auch das Fohlen anwesend waren. Das Fohlen muss noch recht jung gewesen sein, da es zuvor noch nie geritten worden war. Offenbar trennten sie die Mutter nicht vom Fohlen, sondern nahmen die Mutter ebenfalls mit. Aus natürlicher Sicht würde man dies tun, um das junge Tier zu beruhigen. Wenn es bei seiner Mutter war und die Mutter keine Bedenken hatte, dass das Fohlen geritten wurde, dann hätte auch das Fohlen keine Bedenken gehabt. Gibt es einen besseren Weg, ein junges, nervöses Tier zu führen, als es seiner Mutter folgen zu lassen?

Auch außerhalb der Bibel erwähnt Justin der Märtyrer (der etwa 138–165 n. Chr. schrieb) in seinem „Dialog mit Trypho, dem Juden“, Kapitel 53 (ANF, Band 1, S. 222), dass die Eselin zusammen mit dem Fohlen mitgebracht wurde.

F: Hat Jesus in Mt 21,12–13, Mk 11,11–17 und Lk 19,37–46 die Geldwechsler an einem Sonntag oder an einem Montag vertrieben?

A: Matthäus 21,12–13 und Lukas 19,37–46 geben nicht an, ob Jesus die Geldwechsler am selben Tag wie den triumphalen Einzug (Sonntag) oder am nächsten Tag vertrieb. Markus 11,11–17 zeigt jedoch, dass es der nächste Tag war.

F: Wie konnte Jesus in Mt 21,12–13, Mk 11,12–19 und Lk 19,43–48 bei der Reinigung des Tempels die Tische der Geldwechsler umwerfen, da er dies doch bereits zu Beginn seines Wirkens in Joh 2,13–19 getan hatte?

A: Weil es zwei Tempelreinigungen gab. Jesus tat dies zweimal, da sich seine Einstellung zu diesem Handel im Tempel nicht geändert hatte. Stellen Sie sich vor, Jesus hätte zu Beginn seines Wirkens Tische umgeworfen, eine Peitsche gebastelt und die Geldwechsler vertrieben. Stellen Sie sich dann vor, Jesus wäre am Ende seines Wirkens mit derselben Situation konfrontiert worden und hätte gesagt: „Das ist in Ordnung“, oder wäre schweigend an dem vorbeigegangen, wogegen er sich zuvor aktiv gewehrt hatte. Nein, gegen Ende seines Wirkens reagierte Jesus auf im Wesentlichen dieselbe Situation ähnlich wie zu Beginn seines Wirkens.

Tatsächlich gab es nicht nur eine, sondern drei Dinge, die an den Geldwechslern im Tempel falsch waren.

1. Sie waren keine Diener Gottes, dennoch verdienten sie Geld im Tempel Gottes.

2. Auch wenn die Menschen vielleicht mit einer Haltung der Anbetung gekommen waren, mussten sie doch anfangen, über Tauschgeschäfte und andere finanzielle Belange nachzudenken, nämlich darüber, „für die Anbetung Gottes zu bezahlen“.

3. Darüber hinaus beuteten sie das Volk aus, indem sie sehr hohe Preise verlangten. So erlaubten sie den Menschen beispielsweise nicht, diese Tiere mit gewöhnlichem Geld zu kaufen. Die Menschen mussten ihr Geld gegen spezielle Tempelmünzen umtauschen, die für den Kauf der Tiere bestimmt waren.

F: Hat Jesus in Mt 21,12–19 den Feigenbaum am Tag nach der Reinigung des Tempels verflucht oder bereits zuvor, wie Mk 11,12–14,20–24 zu implizieren scheint?

A: Jesus verfluchte den Feigenbaum, nachdem er die Geldwechsler vertrieben hatte, wie Matthäus berichtet. Markus geht nicht so sehr ins Detail, doch selbst Markus sagt: „Am nächsten Tag“, um zu verdeutlichen, dass es danach geschah.

F: Führt in Mt 22,37 und Mk 12,29–30 die Befolgung des größten Gebots zur Einheit der Weltreligionen, wie manche Anhänger der New-Age-Bewegung behaupten?

A: Nein. Zunächst einmal handelt es sich hierbei um zwei Gebote, nicht um eines. Zweitens ist das erste Gebot, Gott von ganzem Herzen zu lieben, größer als das zweite Gebot, den Nächsten wie sich selbst zu lieben. Anders als die Anhänger der New-Age-Bewegung glauben, führen NICHT alle Religionen zu Gott. Beim Jüngsten Gericht wird Jesus zu den Menschen sagen, die behaupteten, ihm zu folgen, es aber nicht taten: „Ich habe euch nie gekannt; weicht von mir, ihr Übeltäter!“ Sie möchten sicherlich nicht, dass Jesus zu Ihnen sagt: „Weicht von mir.“

F: Wann werden sich die Ereignisse in Mt 24–25 und Mk 13,5–30 erfüllen?

A: Diese erfüllen sich über einen längeren Zeitraum hinweg. In Mt 24,2 wurde der Tempel im Jahr 70 n. Chr. zerstört. Andere Teile warten auf die Wiederkunft Jesu. Die Ereignisse der Endzeit stehen „unmittelbar bevor“, was bedeutet, dass nichts darauf hindeutet, dass sie in naher Zukunft eintreten werden, sie jedoch jederzeit eintreten könnten.

F: In Mt 24,6 und Mk 13,7; Justin der Märtyrer schreibt in seinem „Dialog mit Trypho, einem Juden“ 35,3, dass es eine Aussage Jesu gebe, wonach „es zu Unruhen und Konflikten kommen wird“; diese findet sich zwar nicht in den Evangelien, ist jedoch im syrischen Text der „Didache“ (6, 5) und in den Homilien des Clemens (2, 17 und 16, 21) sowie im koptischen Thomasevangelium (16). Diese Quellen sind voneinander getrennt und stehen in keinem Zusammenhang. Wie lässt sich das erklären?

A: Jesus sagte in Matthäus 24,6 und Markus 13,7, dass es Kriege und Kriegsgerüchte geben werde; in Lukas 21,9 sprach er von Kriegen und Revolutionen. Die Didache ist eine frühchristliche Schrift, die dies entweder paraphrasiert hat oder einen Ausspruch Jesu enthält, der nicht in den vier Evangelien zu finden ist (Johannes 20,30–31; 21,25). Die Klementinischen Homilien sind ebionitischen Ursprungs, nicht christlich. Die Ebioniten lasen jedoch die Evangelien und wahrscheinlich auch die Didache, sodass sie diese Aussage daraus entnommen haben könnten. Das gnostische Thomasevangelium war nicht bekannt, bevor Hippolyt zwischen 222 und 235/236 n. Chr. dagegen schrieb, und es enthält allerlei erfundene Aussagen.

Zusammenfassend misse ich also den „Fälschungen“ der Klementinischen Homilien oder des Thomasevangeliums keinerlei Bedeutung bei. Johannes berichtet uns jedoch auch, dass Jesus Dinge tat und sagte, die in den vier Evangelien nicht überliefert sind. Vielleicht enthalten die Didache und der „Dialog mit Trypho, einem Juden“ eine dieser Aussagen, oder aber die Didache hat lediglich das paraphrasiert, was auch in den vier Evangelien zu finden war.

F: Warum wird es in Mt 24,19 und Mk 13,17 für schwangere Frauen und stillende Mütter so schwer sein?

A: Dafür könnte es zwei Gründe geben. Erstens ist eine überstürzte Flucht auf einem beschwerlichen Weg für schwangere Frauen und Mütter mit Säuglingen besonders schwer. Im palästinensischen Winter ist das Wetter zwar kälter, aber nicht extrem kalt. Allerdings treten die Flüsse über die Ufer und sind schwer zu überqueren.

Zweitens könnte es für Mütter, die in die Verfolgung geraten, schrecklich sein, darüber nachzudenken, was mit den kleinen Kindern oder den ungeborenen Babys geschehen würde.

F: Wie können in Mt 24,24 und Mk 13,22 sogar die Auserwählten getäuscht werden?

A: Die Auserwählten sind keine Gläubigen. Vielmehr sind die Auserwählten all jene, die Gläubige sein werden. Wenn ein Baby stirbt und in den Himmel kommt, wird natürlich auch es im Himmel ein Gläubiger sein.

Diese Verse besagen, dass die Auserwählten getäuscht werden können, aber es heißt nicht, dass sie dauerhaft getäuscht bleiben. Ich kannte persönlich jemanden, von dem ich glaubte, er sei ein echter Christ, der sich dann der Mormonenkirche anschloss, kurz darauf jedoch den Mormonismus verließ und zum Christentum zurückkehrte.

F: Sprach Jesus in Mt 24,28 von einem „Leichnam“, oder handelte es sich lediglich um einen Körper – lebendig oder tot –, wie es der griechische Text in Lk 17,37 besagt?

A: Es gibt keinen Hinweis darauf, dass einer der beiden Verfasser genau alles zitiert hat, was Jesus gesagt hat; oft haben sie seine Worte umschrieben. Vielleicht hat Jesus keines der beiden griechischen Wörter verwendet, wenn er – wie es wahrscheinlich ist – dies auf Aramäisch gesagt hat.

F: Wird Jesus in Mt 24,29 unmittelbar nach der Großen Trübsal kommen, oder wird es eine „Zeit der Heiden“ geben, wie Lk 21,24.27 andeutet?

A: Beides. Die Große Trübsal beendet die Zeit der Heiden.

F: Werden in Mt 24,30–31 und Mk 13,26–27 die Auserwählten versammelt, bevor Christus in großer Herrlichkeit auf den Wolken wiederkommt, oder erst danach?

A: Zwar wird in beiden Passagen zunächst die Wiederkunft Christi erwähnt, doch gibt keine der beiden Passagen die Reihenfolge genau an.

F: Was würde gemäß Mt 24,34 und Mk 13,30 geschehen, bevor diese Generation vergeht?

A: Zunächst, was nicht die Antwort ist, und dann die Antwort.

Nicht die Antwort: Jesus sprach diese Worte um das Jahr 33 n. Chr. Im hebräischen Denken wurde eine Generation mit 40 Jahren gleichgesetzt. Die Kreuzigung, Auferstehung und Himmelfahrt Christi würden sehr bald stattfinden, und die Zerstörung des Tempels würde im Jahr 70 n. Chr. erfolgen, was knapp innerhalb dieser 40 Jahre lag. Christen, die eine teilweise präteristische Sichtweise vertreten, schließen sich dieser Auffassung an. Eine Schwierigkeit besteht jedoch darin, dass Jesus von „all diesen Dingen“ sprach, was auch die Prophezeiungen über seine Wiederkunft einschließt.

Die Antwort: Hier handelt es sich wahrscheinlich um einen Schreibfehler, da sich die griechischen Wörter für „Volk“ und „Generation“ nur durch einen einzigen Konsonanten unterscheiden. Jesus meinte damit, dass das jüdische Volk nicht vergehen würde, bis Christus wiederkommt.

F: Wann sollen Christen gemäß Mt 24,42 und Mk 13,35–37 damit beginnen, nach den Zeichen der Wiederkunft Christi Ausschau zu halten?

A: Jesus gebot ihnen, sofort zu wachen. Somit hätte die Kirche seit 2.000 Jahren wachen müssen. Dieses Konzept, das als „unmittelbare Wiederkunft Christi“ bezeichnet wird – dass wir stets wachen sollen, da wir weder den Tag noch die Stunde kennen –, hat Gott uns gegeben, damit wir das Wort des Herrn ernst nehmen.

F: Warum weichen Mt 26,6–13, Mk 14,1–11 und Joh 12,1–11 in Bezug auf die Salbung Jesu mit Öl erheblich von Lk 7,36–50 ab?

A: Lukas 7,36–50 berichtet von einem anderen Ereignis. Konkret berichtet Lukas von der Salbung der Füße Jesu durch eine sündige Frau im Haus eines Pharisäers, unmittelbar nachdem die Jünger Johannes des Täufers gefragt hatten, wann Jesus offenbaren würde, dass er der Messias sei. Die anderen drei Passagen berichten von der Salbung durch Maria Magdalena im Haus eines geheilten Aussätzigen, in Anwesenheit von Lazarus, unmittelbar vor dem Passahfest.

Zu den Ersten, die diese Frage beantworteten, gehörte Augustinus von Hippo (354–430 n. Chr.) in seinem Werk „Harmonie der Evangelien“, Buch 2, Kap. 79:154 (NPNF1, Band 6, S. 173–164).

Frage: Wer genau war jene Frau, die das Salböl über Jesus goss? Denn Matthäus berichtet (Mt 26,7-): „Da kam eine Frau zu ihm, die ein Alabastergefäß mit sehr kostbarem Salböl hatte, und goss es über sein Haupt, während er zu Tisch saß“, während Lukas (Lk 7,37) sagt: „Und siehe, eine Frau in der Stadt, die eine Sünderin war, brachte, als sie erfuhr, dass Jesus im Haus des Pharisäers zu Tisch saß, ein Alabastergefäß mit Salböl“, und Johannes sagt: „(Es war jene Maria, die den Herrn mit Salböl salbte und seine Füße mit ihrem Haar abtrocknete, deren Bruder Lazarus krank war.)“ (Joh 11,2): „Da nahm Maria ein Pfund Nardenöl, das sehr kostbar war, salbte Jesus die Füße und trocknete sie mit ihrem Haar“ (Joh 12,3).

A: Alle diese Berichte beziehen sich auf eine Maria; Maria, die Schwester der Martha, ist wahrscheinlich dieselbe wie Maria Magdalena, auch wenn dies nicht sicher ist.

F: Warum heißt es in Mt 26,6–13, dass Jesu Haupt gesalbt wurde, während in Joh 12,1–11 von den Füßen die Rede ist?

A: Maria Magdalena salbte zuerst das eine und dann das andere.

F: Hat Maria in Mk 14,1 Jesus zwei Tage vor dem Passahfest gesalbt oder sechs Tage zuvor, wie in Joh 12,1 beschrieben?

A: Beides. Dieses eine Ereignis fand offensichtlich am 8. Tag des Monats Nisan statt, also zwei Tage vor Beginn des viertägigen Passahfestes, das mit dem Passahmahl endete, wie 2. Mose 12,1–11 zeigt.

F: Bei der Schilderung des letzten Abendmahls im Lukasevangelium sowie in Paulus’ 1. Korintherbrief 11,24 sagt Jesus: „Tut dies zu meinem Gedächtnis.“ Doch genau dieser Satz kommt weder im Markusevangelium (Mk 14,22) noch im Matthäusevangelium (Mt 26,26) vor; dort heißt es lediglich: „Nehmt, esst: Das ist mein Leib.“ Warum?

A: Die Evangelisten haben nicht alle Einzelheiten niedergeschrieben; dazu waren sie auch nicht verpflichtet.

F: Warum finden wir in den Evangelien vier unterschiedliche Berichte über das Abendmahl? Liegt das am Einfluss der kirchlichen Andachten und des liturgischen Lebens?

A: Nein. Das letzte Abendmahl war ein zentraler Bestandteil des Lebens Jesu und seines Wirkens unter den Jüngern. Es wäre eher überraschend, wenn keiner der vier Verfasser es erwähnt hätte. Ich bin mir nicht sicher, was kirchliche Betrachtungen damit zu tun haben sollen. Das liturgische Leben der Kirche, also offizielle Liturgien, Mönchsorden usw., entstand erst Jahrhunderte nach den Evangelien und den uns heute vorliegenden Handschriften.

Wann entstanden die ersten Mönche und Einsiedler?

Während Philo der Jude berichtet, dass es zu seiner Zeit (vor 50 n. Chr.) heidnische Einsiedler in Ägypten gab, waren die ersten christlichen Einsiedler Paulus der Einsiedler und andere, die während der Dekianischen Verfolgung in den Jahren 250–251 n. Chr. in die Wüste flohen. Antonius war ein berühmter Einsiedler von 270 bis 356 n. Chr. Später trugen die Lehren von Athanasius, Hilarius, Ambrosius von Mailand, Johannes Cassian und anderen dazu bei, Klöster (für Männer) und Abteien (für Frauen) zu verbreiten.

Wann wurden die frühesten erhaltenen Evangelienhandschriften kopiert?

p52 ist ein Fragment, das auf der einen Seite Johannes 18,31–33 und auf der anderen Seite Johannes 18,37f–38 enthält. Es wurde vor etwa 138 n. Chr. verfasst.

p66 (ca. 125–175 n. Chr.) enthält 92 % des Johannesevangeliums

p75 (175–225 n. Chr.) enthält 1.166 Verse aus dem Lukas- und dem Johannesevangelium

p45 (200–225 n. Chr.) enthält 833 Verse aus den vier Evangelien sowie aus der Apostelgeschichte.

Abgesehen von den Bibelhandschriften zitierten die frühchristlichen Schriften selbst bereits vor dem Jahr 325 n. Chr. 87 % der Verse aus den Evangelien.

Welche frühen Christen schrieben vor 250 n. Chr. über das Abendmahl?

Vor der Verfolgung unter Decius schrieben die folgenden frühen Christen über das Abendmahl.

Ignatius von Antiochia (-107/116 n. Chr.) „Achtet also darauf, dass ihr nur eine Eucharistie habt. Denn es gibt ein Fleisch unseres Herrn Jesus Christus und einen Kelch, um die Einheit seines Blutes zu verkünden; einen Altar; so wie es einen Bischof gibt, zusammen mit dem Presbyterium und den Diakonen, meinen Mitdienern; damit ihr, was auch immer ihr tut, es nach dem Willen Gottes tut.“ Brief des Ignatius an die Philadelphier [Griechisch] Kap. 4, S. 81

Die Didache (= Lehre der zwölf Apostel) (ca. 60–120 n. Chr.), Band 7, Kap. 9–10, S. 379–380, behandelt die Feier des Abendmahls. An zwei Stellen bezeichnet sie dieses jedoch als „Danksagung“, nie jedoch als Eucharistie.

Justin der Märtyrer (um 150 n. Chr.) erläutert in der „Ersten Apologie des Justin des Märtyrers“, Kapitel 65, S. 185, wie sie am Abendmahl teilnehmen.

Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) schreibt in Fragment 37, S. 574: „… damit Er dieses Opfer darbringe, sowohl das Brot als den Leib Christi als auch den Kelch als das Blut Christi, damit die Empfänger dieser Antitypen [antitopon] Sündenvergebung und ewiges Leben erlangen mögen.“

Clemens von Alexandria (193–202 n. Chr.) beschreibt, wie Jesus das Letzte Abendmahl feierte. „Stromata“, Buch 1, Kap. 10, S. 310. (sowie an anderen Stellen)

Tertullian (198–220 n. Chr.): „Dies besiegelt sie [die Kirche] mit dem Wasser (oder der Taufe), kleidet sie mit dem Heiligen Geist, nährt sie mit der Eucharistie, stärkt sie durch das Martyrium, und gegen eine solche (aufrechterhaltene) Disziplin lässt sie keinen Widersacher zu.“ „Vorschrift gegen die Häretiker“, Kap. 36, S. 261 (und an anderen Stellen)

Hippolyt von Portus (222–235/236 n. Chr.) erwähnt die sakramentale Speise in seinem „Kommentar zur Genesis“ 49,12–15, S. 168.

Für Origenes (225–253/254 n. Chr.) ist das Brot der Eucharistie ein Symbol der Dankbarkeit gegenüber Gott. Origenes, „Gegen Celsus“, Buch 8, Kap. 58, S. 661

F: Fand das Letzte Abendmahl in Mt 26,17, Mk 14,12, Lk 22,1 und Joh 13,1–2 am Freitagabend oder am Donnerstagabend statt?

A: Es war am Donnerstagabend.

Es gab ein einwöchiges Fest der ungesäuerten Brote (4. Mose 28,17; 5. Mose 16,3)

Das Passahfest fand am Freitagabend nach Sonnenuntergang statt. Es fiel gemäß 2. Mose 12,1.6–8; 3. Mose 23,5; 4. Mose 9,5; 28,16 auf den vierzehnten Tag des ersten Monats. Das bedeutet vom Sonnenuntergang am Freitagabend bis zum Sonnenuntergang am Samstagabend.

Die Juden (und auch die Jünger) bereiteten sich auf das Passahfest vor und schlachteten das Passahlamm am ersten Tag des Festes der ungesäuerten Brote, der auf einen Donnerstag fiel (Matthäus 26,17; Markus 14,12; Lukas 22,7).

Da Jesus am Freitag tagsüber gekreuzigt wurde, wollten die Juden seinen Leichnam deshalb noch vor Beginn des Sabbats vom Kreuz nehmen lassen.

In Johannes 19,14 heißt es über die Kreuzigung: „Es war nun der Tag der Vorbereitung (paraskeue) auf das Passahfest.“ Der Tag der Vorbereitung auf das Passahfest erstreckt sich von Sonnenuntergang am Donnerstagabend bis Sonnenuntergang am Freitagabend, d. h., er umfasst den größten Teil des Freitags. Nebenbei sei angemerkt, dass das moderne griechische Wort für Freitag „paraskeue“ lautet. Tertullian (198–220 n. Chr.) erörterte in „De Corona“, Kap. 3, S. 94, wie die frühen Christen das Abendmahl feierten.

Weitere Informationen dazu, warum Jesus an einem Freitag gekreuzigt wurde, finden Sie in „When Critics Ask“, S. 343–344, 375, in „Hard Sayings of the Bible“, S. 448–449, sowie in der „Encyclopedia of Bible Difficulties“, S. 375–376.

Dass das Passahmahl einen Tag früher als üblich, nämlich am Donnerstagabend, stattfand, siehe „Hard Sayings of the Bible“, S. 448–449

F: Die vier Evangelien stimmen darin überein, dass das letzte Abendmahl am Donnerstagabend stattfand und dass die Kreuzigung Jesu am Freitag erfolgte. Sie sind sich jedoch nicht einig darüber, ob es sich bei dem letzten Abendmahl um ein Passahmahl handelte. Was meinen Sie? War es ein Passahmahl oder ein gewöhnliches Abendessen?

A: Angesichts des Charakters der Diskussion handelte es sich nicht um ein gewöhnliches Abendessen. Es war das Passahfest, das einen Tag früher gefeiert wurde. Zunächst einige Hintergrundinformationen, dann die Begründung.

Es gab ein einwöchiges Fest der ungesäuerten Brote (4. Mose 28,17; 5. Mose 16,3)

Das Passahfest fand am Freitagabend nach Sonnenuntergang statt. Es fiel gemäß 2. Mose 12,1.6–8; 3. Mose 23,5; 4. Mose 9,5; 28,16 auf den vierzehnten Tag des ersten Monats. Dies bedeutet vom Sonnenuntergang am Freitagabend bis zum Sonnenuntergang am Samstagabend. Einige, wie beispielsweise die Essener, feierten es jedoch bereits am Donnerstagabend. Jesus wollte das Passahfest unbedingt noch vor seinem Leiden mit seinen Jüngern feiern (Lukas 22,15). Sie feierten es nicht zur üblichen Zeit, da Jesus anderweitig beschäftigt sein würde.

F: Wurde Jesus in den Evangelien am Donnerstag, Freitag oder Samstag gekreuzigt?

A: Die Spekulationen reichen von Mittwoch bis Samstag. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Mittwoch und Samstag nicht in Frage kommen. Freitag passt zur übrigen Chronologie, aber auch Donnerstag wäre möglich. Die frühen Christen gehen jedoch davon aus, dass es Freitag war, mit Ausnahme von Origenes, der meinte, es sei entweder dieser Tag oder der Tag davor gewesen.

Justin der Märtyrer (151–155 n. Chr.): Jesus wurde am Tag vor dem Samstag [Freitag] gekreuzigt und am Tag nach dem Samstag [Sonntag] auferstanden. Erste Apologie des Justin des Märtyrers, Kap. 67, S. 186

Victorinus von Petau (als Märtyrer gestorben 304 n. Chr.): „Am sechsten Tag [d. h. Freitag], … An diesem Tag halten wir aufgrund des Leidens des Herrn Jesus Christus entweder eine Andacht zu Ehren Gottes ab oder fasten. Am siebten Tag …“ Über die Erschaffung der Welt, S. 341

Petrus von Alexandria (306, 285–311 n. Chr.) erörtert den vierten Tag und dass Jesus am sechsten Tag [Freitag] für uns gelitten hat. Dann sagt er: „Den Tag des Herrn feiern wir jedoch als Tag der Freude, denn an diesem Tag ist Er auferstanden; an diesem Tag haben wir es uns zur Sitte gemacht, nicht einmal das Knie zu beugen.“ Der Kanonische Brief, Kanon 15, S. 278

Origenes (225–254 n. Chr.): „Von dem, von dem die Propheten sprachen, aber auch zu den anderen heidnischen Völkern, dass der, der gestern oder vorgestern gekreuzigt wurde, diesen Tod freiwillig für die Menschheit auf sich genommen hat“, Origenes, „Gegen Celsus“, Buch 1, Kap. 31, S. 409.

Von den etwa 80 Schriftstellern, die nach der Bibel und vor dem Konzil von Nicäa wirkten, sind jedoch drei Autoren mit einer gemeinsamen Ansicht nicht besonders viele. Siehe die vorherige Frage für die Erörterung.

F: War Jesus in Mt 12,40 drei Tage und drei Nächte im Grab, oder ist er am dritten Tag auferstanden (Mk 8,31), oder nach drei Tagen (Mk 14,58), oder in drei Tagen (Joh 2,19), oder ist der dritte Tag heute (Lk 24,21)?

A: „Nach drei Tagen“ war in der Bibel eine bekannte hebräische Redewendung, die einen Teil oder die Gesamtheit von drei Tagen bedeutete.

Tag und Nacht werden mitgezählt, auch wenn es sich nur um einen Teil handelt. Rabbi Eleazar ben Azariah (1. Jahrhundert n. Chr. bzw. um 100 n. Chr.) erklärt: „Ein Tag und eine Nacht sind eine ‚onah‘ [ein Zeitabschnitt], und ein Teil einer ‚onah‘ gilt als das Ganze“ (Mischna, Jerusalemer Talmud: Schabbat, Kapitel IX, Absatz 3; Babylonischer Talmud: Pessachim 4a)

Ein Teil eines Tages zählt als voller Tag. Neben dem vorangegangenen Zitat erörterte auch Rabbi Simeon ben Gamaliel dies mit anderen. „Und wie lang ist eine volle ‚Onah‘? – Rabbi Simeon ben Gamaliel erklärte: Eine Nacht und ein halber Tag. Aber verlangen wir, dass eine ‚Onah‘ so lang sein muss? Ist [eine solche Anforderung] nicht vielmehr unvereinbar mit Folgendem: Wenn die Weinpressen oder Ölpressen einer Person unrein waren und sie ihren Wein bzw. ihr Öl unter reinen Bedingungen herstellen wollte, wie soll sie dann vorgehen? Sie spült die Bretter, die Zweige und die Tröge aus;“ Babylonischer Talmud, Traktat Niddah, Folio 65a

Manche haben versucht zu argumentieren, dass sich eine „'onah“ nur auf die Tage der Unreinheit einer Frau beziehe, doch das vorstehende Zitat zeigt, dass eine „'onah“ ein allgemeiner Zeitraum ist.

Auch heute verwenden wir manchmal einen inklusiven Zeitbegriff. http://www.apologeticspress.org/apcontent.aspx?category=6&article=756 erwähnt, dass selbst heute, wenn jemand abends in ein Hotel eincheckt und nicht bis zur Check-out-Zeit abreist, ihm zwei volle Tage in Rechnung gestellt werden.

Ein biblisches Beispiel ist die Anwendung von 3. Mose 12,2–3. Dort heißt es, dass jüdische Jungen am achten Tag beschnitten werden sollten. Wenn also ein jüdischer Junge an einem Montag geboren wurde, wann sollte er dann beschnitten werden? Er sollte am Montag eine Woche später beschnitten werden. Was wäre, wenn er am Montag um 23:59 Uhr geboren worden wäre? Er würde dennoch am Montag eine Woche später beschnitten werden. Das ist die inklusive Zeitrechnung.

Hier sind neun weitere Beispiele für die inklusive Zeitrechnung aus der Bibel.

1. In Genesis 42,17 ließ Josef seine Brüder drei Tage lang gefangen halten. Doch in Vers 18 ließ er zehn von ihnen am dritten Tag frei.

2. Rehabeam sagte in 2. Chronik 10,5 zum Volk: „Kommt in drei Tagen zu mir zurück.“ Doch in 2. Chronik 10,12 kehrte das Volk zurück: „Kommt am dritten Tag zu mir zurück.“

3. In 1. Samuel 30,12 berichtete ein kranker ägyptischer Sklave David, er habe drei Tage und drei Nächte lang weder etwas gegessen noch etwas getrunken. Doch ein Mensch könnte draußen in der Wüste ohne jegliches Wasser keine 72 Stunden überleben. Zweifellos meinte der Sklave einen Teil von drei Tagen.

4. In Ester 4,16 fordert Ester auf, für sie zu fasten, „drei Tage lang, bei Tag und bei Nacht“, und sie selbst werde dasselbe tun. In Ester 5,1 heißt es jedoch, dass Ester „am dritten Tag“ ein Festmahl gab; es handelt sich also um einen zeitlichen Äquivalent.

5. Matthäus 27,62b–63a: „Sie sprachen: Herr, wir haben uns daran erinnert, dass jener Verführer zu Lebzeiten gesagt hat: ‚Nach drei Tagen werde ich auferstehen.‘ Befiehlt daher, dass das Grab bis zum dritten Tag bewacht wird.“

6. In Bezug auf den Tod und die Auferstehung Christi sagte Jesus selbst in Matthäus 12,40: „drei Tage und drei Nächte“, in Markus 8,31: „am dritten Tag wird er auferstehen“, in Markus 14,58: „drei Tage lang“, in Johannes 2,19: „in drei Tagen“ und in Lukas 24,21: „Dieser dritte Tag ist heute“.

7. Somit entspricht „drei Tage und drei Nächte“ in Mt 12,40 (und vermutlich auch in Jona 1,17) dem Ausdruck „am dritten Tag“ in Matthäus 16,21; 17,23; 20,19 und Lk 13,32. Es entspricht dem Ausdruck „Ist es der dritte Tag?“ in Lukas 24,21.

8. Die Zahl drei hat hier jedoch nichts Besonderes an sich. Auch die Ausdrücke „sieben Tage“ und „am siebten Tag“ sind austauschbar. In 1. Könige 20,29a heißt es: „Sieben Tage lang lagerten die Heere einander gegenüber, und am siebten Tag kam es zur Schlacht.“

9. Der Ausdruck „vier Tage“ in Apg 10,30 bedeutet in Apg 10,3, 9, 23 und 24 „Teile von vier Tagen“.

Frage: Ist in Lk 22,3–4.7 der Satan in Judas gefahren, als dieser zu den Hohenpriestern ging, um Jesus zu verraten, oder geschah dies beim Letzten Abendmahl, als Jesus ihm in Joh 13,27 das Brot reichte?

A: Beides ist geschehen. Satan fuhr in Judas ein, als Judas beschloss, mit den Hohepriestern über den Verrat an Jesus zu sprechen, und Satan fuhr erneut in Judas ein, als Judas zu den Hohepriestern zurückkehrte, um ihnen mitzuteilen, wo sich Jesus aufhalten würde.

F: Wie oft hat Petrus in Mt 26,34, Mk 14,30–71 und Lk 22,34 Christus verleugnet und wie oft hat der Hahn gekräht?

A: In Matthäus 26,34, Lukas 22,34 und Johannes 13,38 heißt es, dass Petrus Jesus dreimal verleugnen würde, bevor der Hahn krähte (eine nicht näher bezeichnete Anzahl von Malen). In Markus 14,30 heißt es, dass Petrus Jesus dreimal verleugnen würde, bevor der Hahn zweimal krähte.

1. Die erste Verleugnung findet sich in Matthäus 26,70, Markus 14,68 und Lukas 22,57.

2. Die zweite Verleugnung findet sich in Matthäus 26,72, Markus 14,70 und Lukas 22,58.

3. Die dritte Verleugnung findet sich in Matthäus 26,74, Markus 14,71 und Lukas 22,60.

Der Hahn krähte ein zweites Mal in Matthäus 26,75, Markus 14,72 und Lukas 22,60. Die Heilige Schrift gibt nicht an, ob der Hahn beide Male krähte, nachdem Petrus zum dritten Mal geleugnet hatte, oder ob der Hahn einmal zuvor krähte und das zweite Mal nach der dritten Verleugnung durch Petrus. In jedem Fall spielt dies keine wirkliche Rolle.

F: Warum schliefen die Jünger in Mt 26,40.42.44 und Mk 14,27.40.41, obwohl Jesus sie ausdrücklich gebeten hatte, dies nicht zu tun, sondern wach zu bleiben und für ihn zu beten?

A: Sie hätten nicht schlafen dürfen. Die Jünger waren wahrscheinlich sehr müde nach der Anspannung, an einem Ort zu sein, von dem sie wussten, dass die Oberen Jesus dort verhaften wollten. Sie dachten wahrscheinlich, der Garten sei ein sicherer Ort, und in dieser friedlichen Umgebung wurden sie müde.

Jesus erhielt nicht einmal die Unterstützung durch ihre Sorge und ihre Gebete, sondern nur ihr Schnarchen.

F: Wie lassen sich die vier Berichte in Mt 26,69–75; Mk 14,66–72; Lk 22,54–62; Joh 18,15–18,25–27 miteinander in Einklang bringen, insbesondere die zweite Verleugnung?

A: Es gibt kein Problem, wenn man bedenkt, dass Menschenmengen in der Regel nicht still sind. Betrachten wir zunächst den Ablauf der Ereignisse, schließen wir dann aus, was nicht zutrifft, und geben schließlich die Antwort.

Ablauf der Ereignisse:

1. Da „dieser Jünger“ [Johannes] dem Hohepriester bekannt war, betrat er den Vorhof. Dann ging er wieder hinaus, sprach mit dem Mädchen/der Magd/der Dienerin, die Wache hielt, und führte Petrus durch die Tür herein. Joh 18,15–16

2. Erste Anschuldigung: Im Vorhof kam ein Mädchen/eine Magd/eine Dienstmagd des Hohepriesters, die an der Tür stand, auf ihn zu (Mt), kam vorbei (Mk), sah Petrus im Schein des Feuers an und sagte zu Petrus, er sei mit Jesus zusammen gewesen. Petrus wärmte sich im Vorhof. Mt 26,69; Mk 14,66–67; Lk 22,54–56; Joh 18,17a

3. Erste Verleugnung: Petrus verleugnete Jesus und sagte: „Frau, ich kenne ihn nicht“ (Lk), „Ich weiß nicht, wovon Sie sprechen“ (Mt) oder „Ich weiß nicht und verstehe auch nicht, wovon Sie sprechen“ (Mk) vor allen Anwesenden (Mt). Mt 26,70; Mk 14,68; Lk 22,57; Joh 18,17

4. Zweite Anschuldigungsrunde: Dann ging Petrus zum Tor (Mt), und ein anderes Mädchen [allu] sagte zu der Menge: „Dieser Mann war bei Jesus von Nazareth.“ (Mt). Petrus wurde beschuldigt: „Auch du gehörst zu ihnen.“ (Lk) Als die Magd (Mk) Petrus erneut sah, sagte sie zur Menge: „Dieser Mann gehört zu ihnen.“ (Mk) Petrus wurde gefragt: „Gehören Sie nicht auch zu seinen Jüngern?“ (Joh) Mt 26,71; Mk 14,69; Lk 22,58a; Joh 18,25a

5. Zweite Verleugnung: Petrus sagte unter Eid: „Ich bin es nicht“ (Joh), „Mensch [anthrope], ich bin es nicht.“ (Lk) „Ich kenne diesen Mann nicht!“ (Mt), und verleugnete Jesus ein zweites Mal. Mt 26,72; Mk 14,70a; Lk 22,58b; Joh 18,25b

6a. Dritte Anschuldigungsrunde: Etwa eine Stunde später (Lk) behaupteten die Umstehenden [eine kleine Menschenmenge?], Petrus gehöre zu ihnen, und wiesen auf seinen galiläischen Akzent hin. Mt 26,73; Mk 14,70b; Lk 22,59

6b Entweder vor oder nach 6a konfrontierte einer der Diener des Hohepriesters, ein Verwandter des Mannes, dem Petrus das Ohr abgeschnitten hatte, Petrus damit, dass er ihn im Olivenhain gesehen habe. Joh 18,26

7. Dritte Verleugnung: Petrus fluchte und sagte: „Mann, ich weiß nicht, wovon Sie sprechen“ (Lk), „Ich kenne diesen Mann nicht!“ (Mt) oder „Ich kenne diesen Mann nicht, von dem Sie sprechen!“ (Mk, Joh), und verleugnete Jesus zum dritten Mal. Sofort, als sie sich noch im Haus befanden, krähte der Hahn. Jesus blickte Petrus an (Mt 26,74–75; Mk 14,71–72; Lk 22,60–62; Joh 18,27).

Was nicht die richtige Antwort ist:

Eine andere Reihenfolge ist keine Antwort, da die Evangelienbegriffe wie „später“, „danach“ und „etwa eine Stunde später“ verwenden.

Mehr als drei Verleugnungen sind zwar theoretisch möglich, wie jemand angedeutet hat, doch gibt es keinen zwingenden Grund dafür, dass Jesus sagte, Petrus würde ihn dreimal verleugnen, und es dann doch mehr als dreimal waren.

Die Antwort: (Die Menschenmenge schweigt nicht)

Nach der ersten Verleugnung durch Petrus sprach wenig später ein zweites Mädchen vor der Menge über Petrus. Der Innenhof befand sich im Inneren eines Hauses und war wahrscheinlich nicht besonders groß. Würden Sie erwarten, dass das erste Mädchen schweigen würde? – Mit ziemlicher Sicherheit nicht. Sie würde wiederholen, was sie Petrus gesagt hatte. Würden Sie erwarten, dass die Menge angesichts dieser schwerwiegenden Anschuldigung schweigen würde? – Sehr unwahrscheinlich. Ein Mann beschuldigte Petrus nicht, sondern fragte ihn, ob er zu Jesus gehöre. Deshalb antwortete Petrus dem Mann, obwohl die Frauen ihn beschuldigten.

Würden Sie ebenfalls bei der dritten Verleugnung erwarten, dass jemand zur Menge spricht und niemand in der Menge etwas sagt? Abgesehen von diesen beiden Äußerungen wurden wahrscheinlich noch weitere Dinge gesagt.

F: Wie konnte die Frau (Maria Magdalena) in Mk 14,1 Jesus zwei Tage vor dem Passahfest salben, da dies sechs Tage vor dem Passahmahl geschah?

A: Die Worte „das Fest“ in der King-James-Übersetzung kommen weder im griechischen Original noch in moderneren Übersetzungen vor.

F: Wurde Jesus in Mk 15,25 zur dritten Stunde gekreuzigt, oder fand sein Prozess zur sechsten Stunde statt, wie es in Joh 19,14 heißt?

A: Zunächst eine Tatsache, die nicht Teil der Antwort ist, und dann die Antwort.

Tatsache, die nicht Teil der Antwort ist: Wie Eusebius und andere hervorhoben, unterschieden sich die griechischen Schriftzeichen für „drei“ und „sechs“ nur durch einen einzigen Strich, sodass es sich um einen Schreibfehler gehandelt haben könnte. Dies ist jedoch nicht die Antwort, da der nächste Teil verdeutlicht, warum die beiden Zeitangaben unterschiedlich sein sollten.

Die Antwort:

Markus verwendete den jüdischen Tag, der um 6:00 Uhr morgens begann; somit wurde Jesus gegen 9:00 Uhr morgens gekreuzigt. Johannes, der sich in erster Linie an nichtjüdische Leser wandte, verwendete in Johannes 1,39; 4,6; 19,14 den römischen Tag, der um Mitternacht begann; somit begann der Prozess gegen 6:00 Uhr morgens.

Als historische Anmerkung sei erwähnt, dass die Römer und Griechen den Tag um Mitternacht begannen. Der berühmte Astronom Claudius Ptolemäus (2. Jahrhundert n. Chr.) ließ jeden halben Tag um Mitternacht und um 12 Uhr mittags beginnen, und laut „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 2, S. 619, ist dies offenbar der Ursprung der Bezeichnungen „A.M.“ und „P.M.“.

F: Der Skeptiker Bart Ehrman sagt, dass Jesus im Markus-Evangelium apokalyptisch (auf die Endzeit fokussiert) war, im Johannesevangelium jedoch nicht („Jesus, Interrupted“, S. 81)

A: Jesus sprach in drei Evangelien apokalyptisch (über die Endzeit): Matthäus 24–25, Markus 13 und Lukas 17,20–37. Es ist allgemein anerkannt, dass das Johannesevangelium später verfasst wurde als die anderen Evangelien. Das Johannesevangelium ist etwa genauso lang wie die anderen Evangelien. Es enthält viele Details zu den Reden, die in den anderen Evangelien nicht zu finden sind, doch offenbar sah der Verfasser keine Notwendigkeit, das zu wiederholen, was in den anderen Evangelien bereits recht deutlich dargelegt wurde. Das Buch mit dem meisten apokalyptischen Material in der Bibel ist natürlich kein Evangelium, sondern die Offenbarung, die von Johannes niedergeschrieben wurde.

F: In Mt 26,14–16; Mk 14,43–45; Lk 22,1–6 und Joh 18,2 ist Ehrman der Ansicht, dass es nicht allzu bedeutsam war, dass Judas den Juden verriet, wo sich Jesus aufhielt; vielmehr habe Judas den Juden mitgeteilt, dass Jesus sich selbst als König der Juden betrachte, und sie könnten dies nutzen, um die Römer dazu zu bewegen, ihn hinzurichten. Er räumt ein, dass dies „eine eher ungewöhnliche Interpretation“ sei. [Was ist mit dem triumphalen Einzug?] (Jesus, Interrupted, S. 170–171)

A: Er ist der einzige mir bekannte Autor, der diese neuartige Interpretation vertritt. Ehrman sagt, die jüdischen Führer hätten Jesus folgen und ihn festnehmen können, aber sie hatten keinen ausreichend schwerwiegenden Vorwurf, damit die Römer ihn verurteilen konnten. Ehrman sagt also im Grunde genommen, dass es für die jüdischen Führer wichtig war, a) zu beweisen, dass er behauptete, ein König zu sein, und b) in der Lage zu sein, Jesus festzunehmen, wenn die Menschenmenge ihn nicht schützen konnte. Und inwiefern wäre Judas, der behauptete, Jesus habe dies gesagt, allein ein glaubwürdiger Zeuge?

Was ist mit den Palmzweigen und dem triumphalen Einzug? Das hätte ihnen bereits Anlass für eine Anklage gegeben, die sie erheben konnten. Was das Verfolgen Jesu betrifft, der jede Nacht unter seinen Anhängern verschwand, hätten sie einen Spion gebraucht – jemanden, der sich unter die Anhänger mischte und ihnen Bericht erstattete. Die jüdischen Führer hatten einen Spion: Judas.

Frage: Hat Jesus in Mt 26,26–29 und Mk 14,22–23 beim Letzten Abendmahl tatsächlich selbst das Brot gegessen und aus dem Kelch getrunken?

A: Ja, gemäß Lukas 22,15–16 aß Jesus mit ihnen. Es wäre für die Jünger sehr seltsam gewesen, wenn sie eine vollständige Mahlzeit eingenommen hätten, während Jesus nichts aß.

F: Was genau sagte Jesus während des Letzten Abendmahls in Matthäus 26,26–29, Markus 14,17–26, Lukas 22,15–38, Johannes 13,3–29 und 1. Korinther 11,24–25?

A: Kein Bericht erhebt den Anspruch, eine wortgetreue Wiedergabe zu sein.

Folgendes lässt sich daraus ableiten.

Vor dem Abendmahl

wusch Jesus seinen Jüngern die Füße und sprach über den Dienst am Nächsten (Joh 13,3–20).

Erste Aussage

„Ich habe mich sehr danach gesehnt, dieses Passahmahl mit euch zu essen, bevor ich leiden muss. Denn ich sage euch: Ich werde es nicht wieder essen, bis es sich im Reich Gottes erfüllt hat.“ (Lukas 22,15–16) Dies könnte auch unmittelbar vor oder nach der fünften Aussage gesagt worden sein.

Zweite Aussage

„Wahrlich, ich sage euch: Einer von euch wird mich verraten.“ (Matthäus 26,21)

„Wahrlich, ich sage euch: Einer von euch, der mit mir isst, wird mich verraten.“ (Markus 14,18b)

„Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Einer von euch wird mich verraten.“ (Johannes 13,21b)

Dritte Aussage

„Derjenige, der mit mir seine Hand in die Schüssel getaucht hat, wird mich verraten …“ (Matthäus 26,23–24)

„Es ist einer der Zwölf – derjenige, der mit mir seine Hand in die Schüssel taucht. Der Menschensohn wird hingehen, wie es über ihn geschrieben steht; wehe aber jenem Menschen, durch den er verraten wird! Es wäre besser für ihn, wenn er nicht geboren worden wäre.“ (Markus 14,20b–21)

Jesus antwortete: „Es ist der, dem ich dieses Stück Brot gebe, nachdem ich es eingetaucht habe.“ (Johannes 13,26a)

Vierte Aussage

„Das habt ihr selbst gesagt.“ (Matthäus 26,25)

Fünfte Aussage

„Was du tun willst, das tue schnell.“ (Johannes 13,27f)

Sechste Aussage

„Nehmt dies und teilt es unter euch auf. Denn ich sage euch: Von nun an werde ich nicht mehr von der Frucht des Weinstocks trinken, bis das Reich Gottes kommt.“ (Lukas 22,17b–18)

Siebte Aussage

„Nehmt und esst; das ist mein Leib.“ (Matthäus 26,26)

„Nehmt dies; das ist mein Leib“ (Markus 14,22).

„Das ist mein Leib, der für euch hingegeben wird; tut dies zu meinem Gedächtnis.“ (Lukas 22,19b)

„Das ist mein Leib, der für euch gegeben wird; tut dies zu meinem Gedächtnis.“ (1. Korinther 11,24)

Ein Gebet

Er dankte für den Kelch (Matthäus 26,27)

Achte Aussage

„Trinkt alle daraus. Das ist mein Blut des Bundes, das für viele vergossen wird zur Vergebung der Sünden. Ich sage euch: Von nun an werde ich nicht mehr von dieser Frucht des Weinstocks trinken bis zu jenem Tag, an dem ich sie neu mit euch im Reich meines Vaters trinken werde.“ (Matthäus 26,27b–29)

„Das ist mein Blut des Bundes, das für viele vergossen wird. Wahrlich, ich sage euch: Ich werde nicht mehr von der Frucht des Weinstocks trinken bis zu jenem Tag, an dem ich sie neu im Reich Gottes trinken werde.“ (Markus 14,24b–25)

„Dieser Kelch ist der neue Bund in meinem Blut, das für euch vergossen wird. Seht, die Hand meines Verräters liegt mit meiner auf dem Tisch. Der Menschensohn wird zwar hingehen, wie es bestimmt ist, doch wehe dem Menschen, der ihn verrät.“ (Lukas 22,20b–22)

„Dieser Kelch ist der neue Bund in meinem Blut; tut dies, sooft ihr daraus trinkt, zu meinem Gedächtnis.“ (1. Korinther 11,25b)

Streit darüber, wer der Größte sei (Lukas 22,25–31)

Die Vorhersage an Petrus, dass der Hahn krähen wird, wenn Petrus ihn dreimal verleugnet (Lukas 22,34)

Gespräch über den Geldbeutel und die Schwerter (Lukas 22,35–38)

Das Singen eines Lobliedes (Matthäus 26,30; Markus 14,26)

Die Bibelzitate stammen aus der BSB.

Frage: In Mt 26,26–28; Mk 14,22–24; Lk 22,19–21; 1 Kor 11,23–26 hat ein Skeptiker die Behauptung aufgestellt, das in der Bibel beschriebene letzte Abendmahl sei vollständig erfunden worden, da die Juden die Vorstellung, „Leib und Blut“ zu empfangen, verabscheuten; daher hätte nicht nur Jesus dies gewusst, sondern auch seine Jünger und andere Juden wären über diese Einsetzung empört gewesen und hätten seine Lehre abgelehnt. Steckt etwas hinter dieser Behauptung?

A: Nein, ich habe noch nie die Behauptung gehört, das letzte Abendmahl sei erfunden worden. Betrachten wir dies jedoch einmal.

Wenn alle Juden davon angewidert gewesen wären, wie wäre es dann mit Paulus, dem ehemaligen Pharisäer? Erstens war er als Christ davon nicht angewidert, und zweitens lehrte er dies weiterhin anderen, darunter auch Juden.

Beim Passahfest wurde das Blut des Lammes an die Türpfosten gestrichen, sodass die Juden mit Blutopfern und dem Opfern von Lämmern bestens vertraut waren.

Johannes der Täufer bezeichnete Jesus in Johannes 1,29 tatsächlich als das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt hinwegnimmt.

Das klingt wie eine neuartige Anschuldigung aus dem 20. Jahrhundert ohne historischen Kontext. Man müsste zunächst im Talmud, in späteren jüdischen Schriften, in frühen und späteren christlichen Schriften, in römischen Schriften oder anderswo zumindest einige Belege dafür finden, dass die Juden dies ablehnten, dass Christen dies nicht praktizierten usw. Man könnte behaupten, Jesus stamme in Wirklichkeit aus Neuseeland – doch würden die Menschen das auch glauben, ohne dass tatsächliche Beweise vorgelegt würden?

Wie dem auch sei, hier sind Belege außerhalb der Bibel dafür, dass das letzte Abendmahl tatsächlich praktiziert wurde. Tausende früher Christen starben für ihren Glauben. Man warf ihnen vor, Atheisten zu sein (weil sie nicht an die Götter der Römer glaubten) und Kannibalen zu sein (eine Verzerrung der Tatsachen, da sie während des Abendmahls den Leib und das Blut Christi aßen und tranken). Warum sollten sie nun fälschlicherweise als Kannibalen angeklagt worden sein, wenn sie nicht am Abendmahl teilgenommen hätten?

Ignatius, ein Schüler des Apostels Johannes, der vor dem Jahr 116 n. Chr. starb, erwähnt das Abendmahl in seinem „Brief an die Römer“, Kapitel 7, S. 77. „Ich sehne mich nach dem Brot Gottes, dem himmlischen Brot, dem Brot des Lebens, das das Fleisch Jesu Christi, des Sohnes Gottes, ist, der später aus dem Geschlecht Davids und Abrahams hervorging; und ich sehne mich nach dem Trank Gottes, nämlich Seinem Blut, das unvergängliche Liebe und ewiges Leben ist.“

„Achtet also darauf, dass ihr nur eine Eucharistie habt. Denn es gibt ein Fleisch unseres Herrn Jesus Christus und einen Kelch, um die Einheit Seines Blutes zu verkünden;“ Ignatius’ Brief an die Philadelphier, Kapitel 4, S. 81.

Justin der Märtyrer in seiner Ersten Apologie (147–151 n. Chr.), Kap. 66, S. 185 „Und diese Speise wird bei uns Eucharistia [die Eucharistie] genannt, an der niemand teilhaben darf außer dem Menschen, der glaubt, dass das, was wir lehren, wahr ist, und der mit der Waschung zur Vergebung der Sünden und zur Wiedergeburt gewaschen worden ist und der so lebt, wie Christus es geboten hat. Denn wir empfangen diese nicht als gewöhnliches Brot und gewöhnliches Getränk; sondern so wie Jesus Christus, unser Erlöser, der durch das Wort Gottes Mensch geworden ist, Fleisch und Blut zu unserem Heil hatte, so ist uns auch gelehrt worden, dass die Speise, die durch das Gebet seines Wortes gesegnet ist und von der unser Fleisch und Blut durch Verwandlung genährt werden, das Fleisch und Blut jenes Jesus ist, der Mensch geworden ist.“

Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) schrieb in seinem Werk „Gegen die Häresien“, Buch 5, Kapitel 2, S. 528: „Wenn aber dieses [Fleisch] tatsächlich nicht das Heil erlangt, dann hat uns der Herr auch nicht mit Seinem Blut erlöst, noch ist der Kelch der Eucharistie die Gemeinschaft mit Seinem Blut, noch ist das Brot, das wir brechen, die Gemeinschaft mit Seinem Leib.“

Also entweder

a) Jesus hat das letzte Abendmahl tatsächlich gefeiert, oder

b) Matthäus, Markus, Lukas, Paulus, Ignatius, Justin der Märtyrer, Irenäus und alle anderen Schriftsteller der frühen Kirche haben sich geirrt.

c) Sie haben dies nicht geschrieben; im Laufe der Jahrhunderte wurde dies systematisch ihren Schriften hinzugefügt.

Um den Einwand c) zu entkräften, müssen wir die Datierungen der frühesten Handschriften kennen, die die fraglichen Verse enthalten. Hier sind die konkreten Verse, die während des Letzten Abendmahls ausdrücklich den Leib und das Blut Jesu erwähnen.

Matthäus 26,26–28

p45 Chester Beatty I (alle vier Evangelien und die Apostelgeschichte) (100–150 n. Chr.) (früher auf das späte 2. oder frühe 3. Jahrhundert n. Chr. datiert) (Mt 20,24–32; 21,13–19; 25,41–26,39

S. 37 (= Ann Arbor 1570) Mt 26,19–52 (Mitte des 3. Jahrhunderts)

Der Codex Vaticanus (325–350 n. Chr.) und der Codex Sinaiticus (340–350 n. Chr.) enthalten das gesamte Matthäusevangelium. Eine Fotografie einer Seite des Matthäusevangeliums aus dem Codex Sinaiticus findet sich im „New International Dictionary of the Bible“, S. 2004.

Der Alexandrinus [A] (um 450 n. Chr.) hat nur Matthäus 25,7 bis zum Ende erhalten.

Markus 14,22–24

Der Vaticanus [B] (325–350 n. Chr.), der Sinaiticus [Si] (340–350 n. Chr.) und der Alexandrinus [A] (um 450 n. Chr.) enthalten das gesamte Markus-Evangelium.

Lukas 22,19–21

p75 Bodmer 14/15 Papyri (der größte Teil von Lukas und Johannes) Enthält Lukas 3,18–22; 3,33–4,2; 4,34–5,10; 5,37–6,4; 6,10–7,32; 7,35–39, 41–43; 7,46–9,2; 9,4–17,15; 17,19–18,18; 22,4–24,53. Er wird üblicherweise auf die Jahre 175–200 n. Chr. oder 175–225 n. Chr. datiert. Seine Handschrift weist jedoch große Ähnlichkeit mit einem anderen Dokument auf, dem Papyrus Fuad XIX, von dem bekannt ist, dass er in den Jahren 145–146 n. Chr. verfasst wurde.

Vaticanus [B] (325–350 n. Chr.), Sinaiticus [Si] (340–350 n. Chr.) und Alexandrinus [A] (um 450 n. Chr.) enthalten das gesamte Lukas-Evangelium.

1. Korinther 11,23–26

p46 Chester Beatty II 100–150 n. Chr. 1 Kor 1,1–9,2; 9,4–14,14; 14,16–15,15; 15,17–16,22

Vaticanus [B] (325–350 n. Chr.), Sinaiticus [Si] (340–350 n. Chr.) und Alexandrinus [A] (um 450 n. Chr.) enthalten den gesamten 1. Korintherbrief.

Frage: Haben sie in Mt 26,27b–29, Mk 14,24b–25, Lk 22,20b–22 und 1 Kor 11,25b den Kelch nach dem Brot oder vor dem Brot genommen, wie es Lk 22,17b–18 eindeutig zeigt?

A: Beides. Während des jüdischen Passahfestes wurden zu verschiedenen Zeitpunkten der Mahlzeit vier Kelche getrunken. Beim letzten Kelch, nach der Mahlzeit, sagte Jesus: „Das ist das Blut des neuen Bundes …“ Selbst wenn man die jüdischen Bräuche nicht kennen würde, könnte man die Antwort dennoch erkennen, da Lukas 22 sowohl den Kelch vor dem Brot als auch den Kelch nach dem Brot erwähnt.

Beachten Sie, dass Jesus in Matthäus allen gebietet, aus dem Kelch zu trinken. Dies widerspricht der früheren römisch-katholischen Praxis, wonach Laien nur das Brot erhielten.

Außerdem schreibt F. L. Godet in seinem Kommentar zu 1. Korinther, S. 63, dass das Abendmahl „das Bindeglied zwischen seinen beiden Ankünften ist: das Denkmal der einen, das Unterpfand der anderen“.

F: Hat Jesus in Lk 22,31.34 gesagt, dass Petrus ihn während des Passahmahls verleugnen würde, oder erst, nachdem sie gegangen waren, wie es in Mt 26,34, Mk 14,30 und Joh 13,38 heißt?

A: Diese Aussage hätte Petrus so sehr verblüfft, dass er wahrscheinlich angenommen hätte, er habe nicht richtig gehört, wenn Jesus sie nicht nach dem Passahfest wiederholt hätte. Übrigens heißt es in der Heiligen Schrift auch nicht, dass Jesus dies nur zweimal gesagt habe.

F: Fand der Prozess gegen Jesus in Mt 26,57–68 und Mk 14,53–65 nachts statt, oder war es am Morgen, wie es in Lk 22,54–71 und Mt 27,1.2.11–26 heißt?

A: Beides, denn es gab einen Prozess vor dem jüdischen Sanhedrin und einen Prozess vor Pilatus.

Der Prozess vor dem jüdischen Sanhedrin in Matthäus 26,57–68 und Markus 14,53–65 begann mitten in der Nacht und endete bei Tagesanbruch. Übrigens verstieß es gegen das jüdische Gesetz, einen Prozess nachts abzuhalten.

Lukas berichtet nicht über den Prozess, außer aus der Perspektive des Petrus, der draußen stand. Jesus betrat das Haus des Hohepriesters, und dann kamen er und die Priester aus dem Haus.

Der Hahn krähte kurz vor Tagesanbruch in Matthäus 26,74–75, Markus 14,72 und Lukas 22,60–62.

Dann brach der Morgen an (Matthäus 27,1; Markus 15,1; Lukas 22,66).

Anschließend fand der Prozess vor dem römischen Statthalter Pontius Pilatus statt (Matthäus 27,1–2.11–26; Markus 15,1–5; Lukas 23,1–5). Siehe auch die nächste Frage.

F: Wie verlief in Mt 26,57–68, Mk 14,53–65 und Lk 22,60–62 der Ablauf vor dem Prozess vor dem Sanhedrin?

A: Hier ist der Ablauf.

1. Unmittelbar nachdem Jesus in Gethsemane festgenommen worden war, begaben sie sich zunächst zum Haus des Hannas, des Schwiegervaters des Hohepriesters Kaiphas (Lukas 22,54; Johannes 18,12–13).

2. Entweder in Johannes 18,24 oder bereits zuvor wurde Jesus zum Haus des Kaiphas gebracht. Matthäus 26,56–57 und Markus 14,51–53 überspringen die vorangegangenen Einzelheiten und erwähnen lediglich den Gang zum Haus des Kaiphas.

3. Petrus verleugnete Jesus einmal (Matthäus 26,70; Markus 14,68; Lukas 22,57; Johannes 18,17).

4. Wenig später verleugnete Petrus Jesus ein zweites Mal (Matthäus 26,71; Markus 14,69; Lukas 22,58; Johannes 18,25).

5. Etwa eine Stunde später verleugnete Petrus Jesus ein drittes Mal. Sie befanden sich noch immer in dem Haus, als der Hahn krähte (Matthäus 26,74; Markus 14,71–72; Lukas 22,59–62; Johannes 18,27).

6. Bei Tagesanbruch fragte der jüdische Rat Jesus (oder fragte ihn erneut): „Wenn du der Christus bist, so sage es uns.“ Und sie fassten einen Beschluss (Matthäus 27,1; Markus 15,1; Lukas 22,66–71).

7. Inzwischen war es früher Morgen, und Jesus verließ in Begleitung der Priester das Haus des Kaiphas und begab sich zu seinem Prozess vor dem römischen Statthalter Pilatus (Matthäus 27,2; Markus 15,1; Lukas 23,1; Johannes 18,28–38).

8. Pilatus schickte Jesus in Lukas 23,7–11a zu Herodes.

9. Herodes schickte Jesus gemäß Lukas 23,11b–12 zurück zu Pilatus.

10. In der Nacht zuvor hatte Pilatus’ Frau einen Traum, in dem ihr gesagt wurde, sie solle sich nicht an der Verurteilung Jesu beteiligen. Matthäus 27,19

11. Pilatus fragte sie, ob sie Barabbas oder Jesus freigelassen haben wollten (Matthäus 27,15–27; Lukas 23,18–25; Johannes 18,39–40).

F: Warum wird Pontius Pilatus in Mt 27,2 als „Statthalter“ bezeichnet, obwohl er eigentlich Präfekt war?

A: Ein Präfekt (praefectus) war eine spezifischere Bezeichnung für den Statthalter eines kleinen, schwer zu regierenden Gebiets.

F: Da Pilatus außerhalb der Bibel als grausamer und ungerechter Herrscher bekannt war, warum stellen die Evangelien ihn in Mt 27,2.11–26 als schwach und sehr um den Anschein von Fairness bemüht dar?

A: Es gibt zwei sich ergänzende Erklärungen.

Wackeliger Boden: Möglicherweise änderte sich Pilatus’ Verhalten um das Jahr 33 n. Chr., da ihm zu dieser Zeit bewusst wurde, dass er sich gegenüber dem Kaiser auf sehr wackeligem Boden befand. Pilatus ordnete an, Schilde mit dem Namen des Kaisers im Palast des Herodes in Jerusalem aufzustellen. Die Juden legten beim römischen Kaiser Beschwerde ein, und Tiberius selbst befahl Pilatus direkt, die Schilde zu entfernen.

Ein zweiter Grund zur Unsicherheit bestand darin, dass Pilatus sein Amt durch den Einfluss seines Mentors, des antisemitischen Sejanus, erhalten hatte. Sejanus wurde am 18. Oktober 31 n. Chr. von Tiberius hingerichtet, und Pilatus hatte diese Nachricht wahrscheinlich spätestens im Jahr 33 n. Chr. erfahren. Zuvor hatte Tiberius keine Bedenken gezeigt, römische Mitbürger wegen Erpressung und Verrats zu bestrafen. Pilatus selbst wurde im Jahr 36/37 n. Chr. aus seinem Amt abberufen.

Zwei Seiten: Darüber hinaus erwähnt der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 559–560, einen zweiten Faktor: „Psychologisch gesehen kann ein Mensch, der im Kern schwach, unsicher und egoistisch ist, despotisch und gefühllos werden, wenn er in eine Machtposition versetzt wird. Mit anderen Worten: Pilatus’ Charakter änderte sich nicht, er zeigte lediglich eine andere Seite von sich.“ Pilatus’ Verhalten mag zwar auf den ersten Blick etwas ‚pro-Jesus‘ erscheinen, war es aber tatsächlich nicht, wie die Folter und Kreuzigung Jesu zeigen. Anstatt ‚pro-Jesus‘ zu sein, war Pilatus in Wirklichkeit ‚anti-Sanhedrin‘.“

Pontius Pilatus war kein selbstbewusster Mann. Nachdem Tiberius Pilatus im Jahr 36/37 n. Chr. seines Amtes enthoben hatte, beging Pilatus laut Eusebius Selbstmord.

F: Welche Beweise gibt es außerhalb der Bibel dafür, dass Pontius Pilatus existierte, wie in Mt 27,2–14; Mk 15,2–15; Lk 23,1–24 und Joh 19,1–15 beschrieben?

A: Es gibt sechs unabhängige Belege außerhalb der Bibel.

1. Der nichtchristliche römische Historiker Tacitus (100 n. Chr.) schreibt in den „Annalen“ 15,44: „Christus, von dem die [Christen] ihren Namen erhielten, war auf Urteil des Prokurators Pontius Pilatus hingerichtet worden, als Tiberius Kaiser war;“

2. Das Buch „The Bible As History“ (S. 373) enthält eine Abbildung der Vorder- und Rückseite einer Münze, die vom römischen Prokurator Pontius Pilatus geprägt wurde.

3. Eine Inschrift, in der Pontius Pilatus erwähnt wird, wurde 1961 im römischen Theater im Hafen von Cäsarea gefunden. Ein Foto davon ist im „Wycliffe Bible Dictionary“ auf S. 1343, im „Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology“ auf S. 456 sowie in „The Archaeology of the New Testament“ (Finnegan) auf den Seiten 138–139 zu sehen. Die erhaltenen Teile lauten:

An die Einwohner von Caesarea

Tiberieum

Pontius Pilatus

Präfekt von Judäa

Auch im „Dictionary of New Testament Background“, S. 534, und in „The Archaeology of the New Testament“ (Blaiklock), S. 58, wird dies erwähnt.

4. Auch Philo der Jude berichtet, dass Pontius Pilatus goldene Schilde mit dem Namen des Kaisers Tiberius mitgebracht und sie im Palast des Herodes aufgehängt habe. Die Juden empfanden dies als Beleidigung und wandten sich an Tiberius, der Pilatus anwies, die Schilde zu entfernen, was Pilatus wahrscheinlich in Verlegenheit brachte. (In: „Über die Gesandtschaft an Gaius“ 38–39 (299–306), S. 784–785.

5. Josephus erwähnt in „Jüdische Altertümer“ 18.3.1 (verfasst um 93–94 n. Chr.) und „Der Jüdische Krieg“ 2.9.2 ebenfalls Pontius Pilatus als Statthalter.

6. Frühchristliche Schriftsteller.

Ignatius (gest. 107/116 n. Chr.) erwähnt in seinem „Brief an die Magnesier“, Kap. 11–12, S. 64, Pontius Pilatus

Jesus wurde unter Pontius Pilatus wahrhaftig verfolgt, wahrhaftig gekreuzigt, starb und wurde von den Toten auferweckt. Ignatius’ „Brief an die Trallianer“, Kap. 9, S. 70

Justin der Märtyrer (um 150 n. Chr.): Jesus Christus wurde unter Pontius Pilatus gekreuzigt. „… und wir verehren Ihn zu Recht, da wir erfahren haben, dass Er der Sohn des wahren Gottes selbst ist, und wir setzen Ihn an die zweite Stelle und den prophetischen Geist an die dritte, und wir werden dies beweisen.“ Erste Apologie des Justin des Märtyrers, Kap. 13, S. 166–167

Unter Pontius Pilatus gekreuzigt. Erste Apologie des Justinus des Märtyrers, Kap. 61, S. 183

Melito von Sardes (170–180 n. Chr.) schreibt in „Ante-Nicene Fathers“, Band 8, Kap. 4, S. 757, dass Jesus von Pilatus verurteilt wurde.

Irenäus, „Gegen die Häresien“ (182–188 n. Chr.), Buch 3, Kap. 4.2, S. 417, sagt, dass Jesus, der „den Menschen durch sich selbst mit Gott vereinte“, unter Pontius Pilatus litt und wieder auferstand. Jesus ist der Richter derer, die gerichtet werden.

Clemens von Alexandria (193–217/220 n. Chr.) zitiert 1. Timotheus 6,13 und erwähnt Pontius Pilatus. Fragment 4, S. 579 (Eusebius’ „Kirchgeschichte“, Buch 6, Kap. 14)

Tertullian (198–220 n. Chr.) erwähnt Pontius Pilatus in Tertullians „Apologie“, Kap. 21, S. 35

Hippolyt, Bischof von Portus (222–235/6 n. Chr.), erwähnt Kaiphas, Herodes und die Geißelung durch Pilatus. „Gegen die Häresie des Noetus“, Kap. 18, S. 230

Origenes (225–254 n. Chr.) sagt, dass die Menschenmengen Pilatus dazu bewegt hätten, Jesus zu verurteilen. Er erwähnt zudem dessen Feindseligkeit gegenüber Herodes und deren offensichtliche Freundschaft. Origenes’ „Kommentar zum Matthäusevangelium“, Buch 12, Kap. 1, S. 449–450.

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.) „griff Ihn [Jesus] schließlich an und übergab Ihn an Pontius Pilatus, der damals im Auftrag der Römer Prokurator von Syrien war, wobei er mit heftiger und hartnäckiger Dringlichkeit Seine Kreuzigung und Seinen Tod forderte.“ Abhandlungen des Cyprian, Abhandlung 7, Kap. 13, S. 468

Petrus von Alexandria (306, 285–311 n. Chr.) erwähnt, dass Jesus an Pilatus ausgeliefert wurde. Der kanonische Brief, Kanon 9, S. 273

Lactantius (ca. 303–ca. 325 n. Chr.) erwähnt, dass die Juden Jesus, nachdem Judas ihn verraten hatte, vor Pontius Pilatus führten. „De Institutione Divina“, Buch 4, Kap. 18, S. 119. Er erwähnt Herodes in Kap. 18, S. 120.

Athanasius (331 n. Chr.) erwähnt, dass Pilatus sich bei der Verhandlung gegen Christus die Hände wusch. „Geschichte der Arianer“, Kapitel 68, S. 295

Eusebius, der christliche Kirchenhistoriker (318 n. Chr.), erwähnt Pontius Pilatus und berichtet, dass dieser, nachdem er seines Amtes enthoben worden war, Selbstmord begangen habe.

Pontius Pilatus war von 26 bis 36/37 n. Chr. Statthalter von Judäa und trat die Nachfolge von Gratus an.

Frage: Was wissen wir, abgesehen von der Bibel, über Pontius Pilatus in Mt 27,2–14; Mk 15,2–15; Lk 23,1–24 und Joh 19,1–15?

A: „Pontius“ war ein römischer Familienname. „Pilatus“ bedeutet „der mit einem Pilum oder Speer Bewaffnete“. Das meiste, was wir über Pontius Pilatus wissen, stammt von Josephus. Der Kaiser Tiberius Caesar hatte einen Freund namens Sejanus, der alle Juden vernichten wollte, und Pontius Pilatus sowie sein Zeitgenosse Flaccus waren wahrscheinlich Schützlinge von Sejanus. Als Pontius Pilatus im Jahr 26 n. Chr. Statthalter (oder Prokurator) der Juden wurde, war er der Erste, der die Standarten mit dem Bildnis des Kaisers nach Jerusalem brachte. Als die Juden zuvor forderten, diese zu entfernen, umzingelte Pilatus sie mit Soldaten und drohte, sie zu töten. Josephus berichtet, dass sich die Juden auf den Boden warfen, um zu zeigen, dass sie lieber sterben würden, als gegen ihr Gesetz zu verstoßen. Pilatus brachte die Standarten nach Cäsarea.

Anschließend entnahm Pilatus Geld aus der Tempelschatzkammer, um ein Aquädukt zu errichten, das Wasser nach Jerusalem leiten sollte. Als die Juden protestierten, ließ Pilatus Soldaten, die als Zivilisten verkleidet waren, in die Menge einschleusen, woraufhin diese viele Menschen in der Menge töteten. In Lukas 13,1 wird ebenfalls berichtet, dass Pilatus einige Galiläer tötete und deren Blut mit ihren Opfern vermischte.

Als sich einige Samariter auf einem Berg versammelten, um die heiligen Gefäße zu betrachten, die Moses angeblich dort deponiert hatte, sandte Pilatus Truppen aus, um ihnen einen Hinterhalt zu legen und sie zu töten. Die Samariter wandten sich an Vitellius, den Legaten von Syrien, der Marcellus entsandte, um vorübergehend die Leitung über Judäa zu übernehmen, und Pilatus anwies, im Jahr 36/37 n. Chr. in Ungnade nach Rom zu reisen, um dem Kaiser Rechenschaft über sein Handeln abzulegen. Sejanus war am 18. Oktober 31 n. Chr. hingerichtet worden, und Tiberius versuchte, die antisemitische Politik rückgängig zu machen. Tiberius Caesar starb am 16. März 37 n. Chr., während Pilatus auf dem Weg nach Rom war. Pilatus kehrte nie nach Judäa zurück. Überlieferungen besagen, dass er sich im heutigen Österreich oder in der Schweiz durch Ertrinken das Leben nahm.

Philo der Jude berichtet, dass Herodes Agrippa I. Pilatus als „von Natur aus unnachgiebig, eine Mischung aus Eigenwillen und Unerbittlichkeit“ bezeichnete.

Das heutige „Handbuch zur Lösung biblischer Schwierigkeiten“ (S. 60) spekuliert, dass Pilatus’ Stellung beim Kaiser besonders prekär war. Während der Kaiser (Caesar) Stabilität anstrebte, hatte Pilatus bereits dreimal beinahe Aufstände ausgelöst. Kaiser Tiberius hatte kurz zuvor eine Reihe von Beamten wegen Hochverrats hinrichten lassen. Würde Pilatus dabei beobachtet werden, wie er jemanden duldet, der behauptet, ein König zu sein, keine Steuern zahlt oder sein eigenes Königreich anstrebt, wäre Pilatus nur einer von vielen, die Tiberius hingerichtet hatte. Dieser Punkt entging den Juden nicht, die Pilatus unverblümt sagten: „Wenn Sie diesen König freilassen, sind Sie kein Freund des Kaisers.“

F: Wie viele Menschen befanden sich in Mt 27,19–26; Mk 15,7–15; Lk 23,23–25; Joh 18,38–40 in der Menschenmenge vor Pilatus, Jesus und Barabbas?

A: Archäologen haben den Bereich vor Pilatus’ Richtstuhl ausgegraben und festgestellt, dass sich dort laut „The Olive Tree Connection“, S. 48, maximal 150 Menschen aufhalten konnten. Während des Passahfestes hielten sich zwar möglicherweise einige hunderttausend Menschen in Jerusalem auf, doch vor Pilatus konnten sich nur 150 Personen aufhalten. Es wäre für die Priester ein Leichtes gewesen, die Personen, die sie vor Pilatus haben wollten, gezielt auszuwählen, als dieser anbot, einen Gefangenen freizulassen.

F: Was wissen wir aus Mt 27,26; Mk 15,15; Lk 23,20–25; Joh 19,16; Apg 2,23; Hebr 12,2 über die Kreuzigung vor Christus?

A: Die Kreuzigung war eine grausame, aber unter vielen Völkern verbreitete Form der Hinrichtung.

Wer und wann: Sie wurde von den Phöniziern, Karthagern und Ägyptern praktiziert. Herodot erwähnt in seiner „Geschichte“ 3,125, dass die Perser die Kreuzigung lebender Menschen anwandten. In seiner „Geschichte“ 3,159 berichtet Herodot zudem, dass Darius (512–485 v. Chr.) 3.000 führende Bürger Babylons kreuzigen ließ. Das „Anchor Bible Dictionary“, Band 1, S. 1207, erwähnt zudem, dass andere antike Quellen – die nicht unbedingt zuverlässig sind – davon berichten, dass die Kreuzigung von den Völkern Indiens, den Assyrern, Skythen, Taurern, Thrakern, Kelten, Germanen und Briten angewendet wurde. Julius Cäsar berichtete, dass die Numider die Kreuzigung anwandten. Als Alexander der Große schließlich im Jahr 332 v. Chr. die phönizische Stadt Tyrus einnahm, ließ er 6.000–8.000 Menschen sofort töten und 2.000 später kreuzigen.

Juden wurden laut Josephus in „Antiquitates Judaicae“, Buch 12, Kapitel 5, S. 257, vom Seleukiden Antiochus IV. (167 v. Chr.) gekreuzigt. In „Antiquitates Judaicae“, Buch 13, Kapitel 14.2, S. 285, berichtet Josephus zudem, dass der sadduzäische Herrscher Alexander Jannaeus (103–76 v. Chr.) 800 Pharisäer in Jerusalem kreuzigte, nachdem er zuvor ihre Frauen und Kinder vor ihren Augen getötet hatte.

Unter den Römern war Plautus (gest. 184 v. Chr.) der erste Schriftsteller, der Belege für römische Kreuzigungen lieferte, wobei es sich um Menschen handelte, die vor seiner Zeit gekreuzigt worden waren. So wurden beispielsweise im Jahr 217 v. Chr. in Rom 25 männliche Sklaven, die an einer Verschwörung beteiligt waren, gekreuzigt. Josephus berichtete, dass es drei Hauptformen der römischen Hinrichtung gab: Enthauptung bzw. den Tieren zum Fraß vorgeworfen werden, Verbrennung und Kreuzigung. Er erwähnte zudem, dass das Verbrennen als mildere Strafe angesehen wurde als die Kreuzigung.

Woher die Römer diese Praxis kannten: Sowohl die Griechen als auch die Römer übernahmen die Kreuzigung von den Phöniziern. (Die Karthager können als „westliche Phönizier“ betrachtet werden.) Zahlreiche Quellen belegen die Kreuzigung durch die Karthager und dass die Römer diese Praxis möglicherweise von ihnen übernommen haben.

Archäologische Funde: Obwohl die Kreuzigung weit verbreitet erwähnt und praktiziert wurde, verfügen wir laut „The Resurrection of Christ“, S. 36, Fußnote 28, nur über einen einzigen archäologischen Fund einer Kreuzigung. Bei diesem einzigen Fund handelt es sich um die Gebeine eines Mannes namens Yehohanan Ben Hagko. Einer der Nägel steckte noch immer in seinem Knöchel, da die Menschen, die ihn bestatteten, offenbar nicht in der Lage waren, ihn zu entfernen. Dieser ist unter der Nummer 95-2067/5 bei der Israelischen Altertumsbehörde katalogisiert. Kreuzigung

Als christliches Symbol: Es gibt einige sehr interessante archäologische Funde zur Verwendung des Kreuzes als Symbol. Natürlich „verkündete Paulus (um 52 n. Chr.) den gekreuzigten Jesus“ in 1. Korinther 2,2, „rühmte sich des Kreuzes“ in Galater 6,14 und wurde wegen des Kreuzes verfolgt in Galater 5,11; 6,12. Doch woher wissen wir mit Sicherheit, wie das Kreuz aussah?

Als Herculaneum im Jahr 79 n. Chr. durch den Ausbruch des Vesuvs zerstört wurde, zeigte ein ausgegrabenes Haus ein Kreuz (ein lateinisches Kreuz, das wie ein kleines „t“ aussah).

In Talpioth, einem Vorort von Jerusalem, wurden vor dem Jahr 70 n. Chr. Ossuarien (Behälter zur Aufbewahrung von Gebeinen) gefunden, deren vier Seiten mit einem Kreuz markiert waren, das wie ein Pluszeichen aussah.

Justin der Märtyrer (ca. 138–165 n. Chr.) verglich in seiner „Ersten Apologie“, Kapitel 60, das Kruzifix mit dem griechischen Buchstaben Chi (ähnlich einem X).

Das Kreuz ähnelte dem griechischen Buchstaben Tau, wie aus Tertullians „Fünf Bücher zur Widerlegung des Marcion“, Buch 3, Vers 120, S. 153, hervorgeht.

Athanasius (323–326 n. Chr.) erklärte in „De Incarnatione“ 25,3, dass ein Mensch nur am Kreuz mit ausgebreiteten Händen stirbt.

Zudem wurden in Rom auf dem Palatin römische Graffiti gefunden, die sich über Christen lustig machten. Wie in „The Archaeology of the New Testament“ (Blaiklock), S. 99, beschrieben, zeigt eines davon ein Kreuz mit ausgestreckten Armen.

F: Warum wurde Jesus, der noch nicht für schuldig befunden worden war, in Mt 27,15–19, Mk 15,6–7, Lk 23,16–18 und Joh 18,39–40 für das „Programm zur begnadigenden Freilassung“ in Betracht gezogen?

A: Niemand hat behauptet, die römische Justiz sei stets gerecht gewesen. Da die Verurteilung Jesu offenbar schon so gut wie beschlossene Sache war, lag es für Pilatus wohl nahe, einen Mann, der noch nicht für schuldig befunden worden war, für eine Begnadigung vorzuschlagen. Manchmal können sogar Gnadenakte für ungerechte Zwecke missbraucht werden.

F: Warum befand sich Pilatus’ Frau in Matthäus 27,19 in Jerusalem?

A: Ehefrauen begleiteten römische Statthalter häufig. Zuvor erwähnt Tacitus in den „Annalen“ 3,34–35, dass der Senat über einen Vorschlag von Severus Caecina debattierte, Ehefrauen die Begleitung von Magistraten zu verbieten, doch der Vorschlag wurde abgelehnt.

F: Haben in Mt 27,34 und Mk 15,23 andere Jesus etwas zu trinken angeboten und er lehnte es ab, oder sagte Jesus: „Ich habe Durst“ und nahm das Getränk an, wie es Joh 19,28–29 andeutet?

A: Gekreuzigte litten unter extremem Durst, und Jesus bildete hier offenbar keine Ausnahme, da er sagte, er habe Durst. Man reichte ihm einen mit Essig getränkten Schwamm. Das Getränk enthielt vermutlich Galle, die den Schmerz lindern sollte. Jesus nahm den Schwamm zunächst an und kostete das Getränk, lehnte es dann jedoch ab. Jesus wollte kein Schmerzmittel einnehmen, als er für unsere Sünden litt.

F: In Mt 27,35–36; Mk 15,24; Lk 23,34b; Joh 10,23–24 möchte meine Frau zu unserem 10. Hochzeitstag in ein Casino in Louisiana fahren. (Als Christ habe ich dabei ein ungutes Gefühl, habe mich aber ihren Wünschen gebeugt.) Wir haben vereinbart, nicht mehr als 200,00 $ für Glücksspiele auszugeben. Dies ist erst das zweite Mal in zehn Jahren, dass wir in einem Casino sind. (Als wir das letzte Mal in einem Casino waren, haben wir höchstens 100,00 $ ausgegeben, und das ist drei Jahre her.) Begehen wir nach Gottes Wort eine Sünde?
Ich persönlich kann in der Heiligen Schrift keine Stelle finden, die sich direkt mit Glücksspiel befasst. Und ich stimme zu, dass die Glücksspielindustrie Menschen in die Sucht treibt und eine Branche ist, auf die Amerika gut verzichten könnte. Dennoch bezweifle ich, dass ich wirklich eine Sünde begehe, wenn ich nur einen so geringen Geldbetrag setze und in zehn Jahren lediglich zwei Casinos besucht haben werde. Ich habe meiner Frau sogar gesagt, dass wir alles, was wir gewinnen, für wohltätige Zwecke spenden sollten. Ich nehme sogar „Chick-Tracts“ mit, um sie im Casino auszulegen. Ich denke, aus diesem Ausflug könnte etwas Gutes entstehen. (Gen 50,20) =) (Dennoch fühle ich mich dadurch nicht besser, dorthin zu gehen.)

Aber … hier ist ein vergleichbares Beispiel: Sollten alle Christen aufhören, Wein zu kaufen und zu trinken (zu besonderen Anlässen/Hochzeiten), da die Alkoholindustrie dazu führt, dass Millionen Menschen von diesem Getränk abhängig werden?

Aber welches Vorbild gebe ich dann meinen Kindern? Was, wenn mein Sohn mit der Überzeugung aufwächst, dass der Besuch von Casinos in Ordnung ist, und dann spielsüchtig wird? Andererseits könnte mein Sohn auch weinsüchtig werden – ist seine Sucht dann meine Schuld, weil ich gelegentlich Wein oder Bier trinke? (Und ich bin nicht süchtig.)

A: In der Bibel gibt es keinen direkten Vers, der Gläubigen das Glücksspiel verbietet, und es gibt auch nichts, was besagt, dass es in Ordnung ist. (Es gibt sowohl Verse im Alten Testament als auch im Neuen Testament, die besagen, dass der maßvolle Genuss von Wein in Ordnung ist.)

Natürlich sollen wir als Christen die Gebote in der Bibel nicht so auslegen, dass wir versuchen, so weit wie möglich davon abzuweichen, ohne tatsächlich ein Gebot zu brechen. Vielmehr sollen wir danach streben, den Kern von Gottes Willen für uns zu erkennen und uns daran zu halten. Das Glücksspiel ist ein Bereich, in dem wir Gott gemäß unserem Gewissen und unserem Verständnis davon, was Ihm gefällt, gehorchen sollen.

Anzeichen dafür, dass ein gewisses Maß an Glücksspiel in Ordnung sein könnte

Andere Freizeitaktivitäten sind in Ordnung: Sie sagten, Sie seien nicht süchtig und würden nicht mehr als 200 Dollar ausgeben. Man könnte 200 Dollar in einem Freizeitpark (wie Disneyland) ausgeben, und das ist nicht unbedingt eine Sünde.

Christliches Zeugnis: Da Sie erwähnt haben, Chick-Traktate mitzubringen, damit die Menschen sie lesen können, könnten Sie nachsehen, ob Chick ein besonders passendes Traktat darüber hat, wie Menschen ihr gesamtes Geld beim Glücksspiel verlieren.

Machen Sie Ihrer Frau eine Freude: Wenn dies der Wunsch Ihrer Frau ist und es nicht verboten ist, sollten Sie etwas unternehmen, das Ihnen beiden gemeinsam Freude bereitet.

Anzeichen dafür, dass Ihr Glücksspiel Gott möglicherweise nicht gefällt

Vorbild für Kinder: Wird Ihr Sohn (und werden eventuelle zukünftige Kinder) spielsüchtig werden, oder werden sie vielleicht sogar nur einmal spielen und dabei törichterweise große Geldsummen verlieren? Um festzustellen, ob dies ein Problem darstellt oder nicht, könnten Sie und Ihre Frau doch einmal unter vier Augen „proben“, Ihrem Sohn Ihr Glücksspiel zu erklären, da Sie dies später ohnehin tun müssen. Beobachten Sie, wie es auf ihn wirkt.

Unvermeidbare Unmoral: Wird es an dem Ort, an dem Sie spielen, anzügliche Darbietungen geben, die Sie sehen werden? Wenn ja, sollten Sie an diesem Ort weder spielen noch irgendetwas anderes unternehmen.

Was Sie stattdessen tun könnten: Wenn Sie nicht spielen, gibt es andere Touren und Sehenswürdigkeiten (sowie einige hervorragende Restaurants), die Sie stattdessen besuchen könnten.

Überführung: Glauben Sie, dass Ihr Unbehagen eine Überführung durch den Heiligen Geist ist oder einfach etwas anderes?

Vielleicht fallen Ihnen noch weitere „Gegenargumente“ ein.

Bemühen Sie sich, Gott zu folgen: Beten Sie darüber, was Gott in dieser Situation für Sie wünscht. Ich habe keinen direkten Befehl oder keine direkte Erlaubnis, die ich Ihnen zeigen könnte, aber ich bete dafür, dass Sie die beste Entscheidung treffen.

Frage: Haben die Räuber in Mt 27,38, Mk 15,32 und Lk 23,39 Jesus beschimpft, oder hat sich ein Räuber in Lk 23,40–43 bekehrt und sich Jesus zugewandt?

A: Beide Räuber haben Jesus zunächst beschimpft. Der Räuber zu Jesu Rechten hat jedoch später seine Meinung geändert und an Jesus geglaubt. Jesus sagte ihm, dass er noch heute mit ihm im Paradies sein werde.

F: Wann genau haben die Räuber in Mt 27,44 und Mk 15,31–32 Jesus beschimpft?

A: Die Heilige Schrift gibt dies nicht genau an. Matthäus und Markus erwähnen jeweils drei Personengruppen, die Jesus beschimpften: Passanten, Priester und die Räuber. Diese Verse geben jedoch weder die Reihenfolge an, falls dies nur einmal geschah, noch wie oft. Im Allgemeinen ist es unüblich, dass jemand nur einen einzigen hässlichen Satz sagt und es dabei belässt.

Auch heute noch können Christen wegen ihres Glaubens von Kriminellen, völlig Fremden und sogar von falschen religiösen Führern verspottet werden.

F: Hat Jesus in Lk 21,7 im Tempel über die Endzeit gelehrt oder auf dem Ölberg, wie es Mt 24,3–44 und Mk 13,3–37 zeigen?

A: Jesus lehrte dies auf dem Ölberg und möglicherweise auch auf dem Weg dorthin. In Lukas 21 wird nirgends erwähnt, dass Jesus sich im Tempel befand, als er dies lehrte.

F: Trug Simon von Kyrene in Mt 27,32, Mk 15,21 und Lk 23,26 das Kreuz Jesu, oder trug Jesus es selbst, wie es in Joh 19,17 gezeigt wird?

A: Beides. Es war allgemein üblich, dass der Verurteilte sein eigenes Kreuz trug, wie es in Joh 19,17 heißt. Jesus war jedoch nach den Auspeitschungen und Schlägen so geschwächt, dass er sein Kreuz nicht den ganzen Weg tragen konnte. Daher zwangen die Römer einen Passanten, Simon von Kyrene, es den Rest des Weges zu tragen.

F: Gibt es in Mt 27,32; Mk 15,21 und Lk 23,26 außerbiblische Belege für Simon von Kyrene?

A: Es ist sehr wahrscheinlich, dass wir solche haben. Ein Ossuarium (Knochenbehälter) aus der Zeit vor 70 n. Chr. aus dem Kidrontal in Jerusalem wurde mit der Inschrift „Alexander (Sohn) des Simon“, „Alexander der Kyrenäer“ gefunden. Weitere Informationen finden Sie unter:

E. L. Sukenik, BASOR 88 (1942): 38. Die Inschriften wurden erst 1962 veröffentlicht: N. Avigad, „A Depository of Inscribed Ossuaries in the Kidron Valley“, IEJ 12 (1962): 1–12 + Tafeln 1–4.

Erst 2002–03 in einer allgemein zugänglichen Ausgabe veröffentlicht: „Treasures in the Storeroom: Family Tomb of Simon of Cyrene“, Biblical Archaeology Review, Juli–August 2003.

P. W. van der Horst, „Ancient Jewish Epitaphs: An Introductory Survey of a Millennium of Jewish Funerary Epigraphy (300 v. Chr.–700 n. Chr.)“ (Kampen: Kok Pharos, 1991), S. 140–141.
Biblical Archaeology Review, Juli–August 2003, S. 51. Vgl. http://israelpalestineguide.files.wordpress.com/2010/06/alexander-simon-ossuary-a-second-look-from-bar.pdf

Frage: Was genau wurde Jesus am Kreuz zu trinken gegeben (Mt 27,48; Mk 15,23; Lk 23,36 und Joh 19,29)?

A: In Matthäus 27,48 heißt es: „saurer Wein / Weinessig“, in Markus 15,23: „mit Myrrhe vermischter Wein“, in Lukas 23,36: „Weinessig“ und in Johannes 19,29: „Weinessig“. Allerdings ist „Galle / Essig“ keine Substanz, sondern eine Beschreibung von etwas Bitterem, und Myrrhe war bitter.

F: Was genau stand in Mt 27,37, Mk 15,26, Lk 23,38 und Joh 19,19 auf dem Schild über dem Kopf Jesu geschrieben?

A: Zunächst fünf Fakten, die für die Antwort relevant sind, und anschließend zwei Antworten.

1. Zunächst einmal gab es nicht eine einzige Botschaft, sondern drei Botschaften, da in Johannes 19,20 steht, dass das Schild in Aramäisch, Latein und Griechisch verfasst war.

2. Folgendes berichten die Evangelisten.

In Matthäus 27,37 heißt es: „Das ist Jesus, der König der Juden.“

Markus 15,26: „Der König der Juden.“

Lukas 23,38: „Das ist der König der Juden.“

Johannes 19,19: „Jesus von Nazareth, der König der Juden“

3. Autoren der Antike parafrasierten ihre Aussagen oft. Was wir hier vorfinden, ist zutreffend, aber nicht wortgetreu. Wenn also beispielsweise ein Autor schrieb: „Das ist Jesus, der König der Juden“, und ein anderer: „der König der Juden“, könnten beide dieselbe Aussage wiedergeben. Der erste Autor hat lediglich einen größeren Teil der Aussage wiedergegeben als der zweite.

4. Papias, ein Jünger des Apostels Johannes, berichtet, dass das Matthäusevangelium ursprünglich in der Sprache der Hebräer (Aramäisch?) verfasst und anschließend ins Griechische übersetzt wurde. Die anderen Verfasser schrieben auf Griechisch. Somit liegt eine Übersetzung zwischen den Aussprüchen und dem vor, was die Evangelisten niederschrieben.

5. Ungeachtet der Unterschiede zwischen den drei Berichten scheint Markus lediglich das festzuhalten, was allen gemeinsam ist.

Erste Antwort: Die drei Botschaften in drei verschiedenen Sprachen sind in Matthäus, Lukas und Johannes überliefert. Markus hält fest, was ihnen gemeinsam ist. Pilatus beherrschte wahrscheinlich kein Aramäisch, daher wurde der Text wohl auf Latein verfasst und anschließend ins Griechische und Aramäische übersetzt, damit jeder ihn lesen konnte.

Zweite Antwort: Da die Evangelisten übersetzte Worte wiedergeben und bestimmte Elemente wie „Dies ist“ im Gegensatz zu „Das“ bei einer Übersetzung oft zusammengefasst werden, sind wir uns der Botschaft der Zeichen sicher, kennen jedoch die genauen Worte nicht. Wichtig ist hier jedoch die Botschaft, nicht die genauen Worte.

F: Was genau waren die sieben Dinge, die Christus am Kreuz sagte, in der richtigen Reihenfolge?

A: Auch wenn die im Evangelium angegebene Reihenfolge nicht unbedingt der Reihenfolge entspricht, in der sie ausgesprochen wurden, ist es am einfachsten anzunehmen, dass sie in chronologischer Reihenfolge standen, nämlich:

1. Vater, vergib ihnen; denn sie wissen nicht, was sie tun. Lukas 23,34a

2. Frau, siehe, dein Sohn … Siehe, deine Mutter. Johannes 19,25–27

3. Wahrlich, ich sage dir: Heute noch wirst du mit mir im Paradies sein. Lukas 23,43b

4. Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen? Matthäus 27,46; Markus 15,34

5. Ich habe Durst. Matthäus 27,48; Johannes 19,28–29

6. Es ist vollbracht. Johannes 19,30

7. Unmittelbar vor seinem Tod sprach Jesus: „Vater, in deine Hände befehle ich meinen Geist.“ Lukas 23,46a

Natürlich hätte Jesus auch andere Worte sagen können.

F: Ist Jesus in den Evangelien wirklich am Kreuz gestorben, oder hat Gott auf wundersame und nicht nachweisbare Weise jemand anderen an seine Stelle gesetzt, wie es der muslimische Koran behauptet?

A: Die unterschiedlichen Ansichten von Christen und Muslimen stellen einen grundlegenden Unterschied zwischen ihren beiden Religionen dar.

Christen sagen, es sei tatsächlich Jesus gewesen, da alle christlichen wie auch nichtchristlichen Berichte besagen, dass es Jesus war. Der Allah der Muslime unterscheidet sich vom Gott der Bibel, und Allah hat sein gesamtes Volk getäuscht und in die Irre geführt, sodass es glaubt, Allah habe ihn durch einen anderen ersetzt.

Muslime sagen, Allah sei derselbe wie der Gott der Bibel. Allahs Austausch von Jesus wäre für niemanden erkennbar, und somit gäbe es keinen historischen Beweis für diesen Austausch.

In zwei Punkten sind sich beide Seiten einig: 1) Es sah zumindest so aus, als sei Jesus am Kreuz gestorben. 2) Zu einem bestimmten Zeitpunkt hat der Gott des Islam sein eigenes Volk völlig getäuscht und bewusst in die Irre geführt.

F: Welche außerbiblischen Belege gibt es in Mt 27,45; Mk 15,33 und Lk 23,44–45 dafür, dass während der Kreuzigung Jesu „Finsternis über das Land kam“?

A: Es ist nicht realistisch zu erwarten, dass jede Kultur eine Finsternis dokumentiert hätte. So wird beispielsweise berechnet, dass am 12. Dezember 504 v. Chr. eine Sonnenfinsternis Ägypten verdunkelte, doch gibt es weder bei den hochzivilisierten Ägyptern noch bei anderen Völkern historische Aufzeichnungen darüber. Weitere Informationen finden Sie unter http://www.informationblast.com/500s_BC.html. Dies geschah während des Passahfestes (d. h. bei Vollmond), sodass es sich nicht um eine normale Sonnenfinsternis handeln konnte; es handelte sich um eine ungewöhnliche Finsternis. Zudem dauerte die Finsternis von der sechsten bis zur neunten Stunde. Natürliche Sonnenfinsternisse dauern keine drei Stunden. Laut https://www.wku.edu/eclipse/duration.php beträgt die theoretisch längste Dauer einer Sonnenfinsternis bis zu sieben Minuten.

Dennoch schrieb der nichtchristliche samaritanische Historiker Thallus im Jahr 52 n. Chr., weniger als 20 Jahre nach der Kreuzigung. Er berichtete, dass die Kreuzigung Jesu von Dunkelheit begleitet war.

Der samaritanische Historiker Thallus – nicht zu verwechseln mit dem griechischen Philosophen Thales – war recht bekannt.

In der „Ermahnungsrede an die Griechen“ des Pseudo-Justinus des Märtyrers (nach 165 n. Chr.), Kapitel 9, Seite 277, werden Thallus, Philo, Josephus und andere erwähnt.

„Theophilus an Autolycus“, Kap. 29, S. 120, erwähnt Thallus sowie auf S. 121 den früheren chaldäischen Historiker Berosus.

Der „Octavius“ von Minucius Felix, Kapitel 22, Seite 186, erwähnt den Historiker Thallus.

Tertullians „Apologie“, Kapitel 19, Seite 33, erwähnt Thallus und Josephus.

Julius Africanus, Fragment 18, S. 136.

Phlegon war ein karischer griechischer Schriftsteller, der kurz nach 137 n. Chr. schrieb. Er berichtete, dass es im vierten Jahr der 202. Olympiade [33 n. Chr.] „die größte Sonnenfinsternis“ gab und dass „es in der sechsten Stunde des Tages [12:00 Uhr mittags] Nacht wurde, sodass sogar Sterne am Himmel erschienen. In Bithynien gab es ein großes Erdbeben, und in Nikäa wurden viele Dinge umgestürzt.“ (The Case for Christ, S. 111.) Origenes (225–254 n. Chr.) erwähnt ebenfalls, dass Phlegon im 13. oder 14. Buch des Schriftstellers Phlegon über die Finsternis schrieb. Origenes, „Gegen Celsus“, Buch 2, Kap. 14, S. 437; Buch 2, Kap. 33, S. 445; Buch 2, Kap. 59, S. 455.

In Tatianus’ „Diatessaron“ (um 172 n. Chr.), Abschnitt 51, S. 123, heißt es, dass es von der 6. bis zur 9. Stunde, als Jesus gekreuzigt wurde, dunkel war. In Tatianus’ „Diatessaron“, Abschnitt 52, S. 123, heißt es, dass es ein Erdbeben gab, als Jesus starb.

Melito von Sardes (170–177 n. Chr.) berichtet, dass die Erde bebte, die Sonne sich zurückzog und der Tag sich wandelte, denn sie konnten es nicht ertragen, dass ihr Herr an einem Baum hing. Aus: „Abhandlung über Seele und Körper“, Kap. 2, „Vornizänische Kirchenväter“, Band 8, S. 756

Irenäus schreibt in „Gegen die Häresien“ (182–188 n. Chr.), Buch 4, Kap. 34, S. 512: „Und die mit dem Leiden des Herrn verbundenen Ereignisse, die vorhergesagt worden waren, haben sich in keinem anderen Fall erfüllt. Denn weder geschah es beim Tod irgendeines Menschen unter den Alten, dass die Sonne am Mittag unterging, noch zerriss der Vorhang im Tempel, noch bebte die Erde, noch spalteten sich die Felsen, noch standen die Toten auf, noch wurde einer dieser Menschen [der alten Zeit] am dritten Tag auferweckt, noch in den Himmel aufgenommen … Darum sprachen die Propheten von niemand anderem als vom Herrn, in dem all diese zuvor genannten Zeichen zusammenkamen.“

Tertullian (um 200 n. Chr.) erwähnt in „Über das Fasten“, Kap. 10, Band 4, S. 109, ebenfalls die Finsternis, die die Kreuzigung Jesu begleitete. Er erwähnt sie auch in „Eine Antwort an die Juden“, Kap. 12, S. 170.

Hippolyt war Bischof von Portus (222–235/6 n. Chr.). Er erwähnt, dass um Jesu willen „die Sonne sich verdunkelt, der Tag kein Licht hat, die Felsen zerbrechen, der Vorhang zerreißt, die Grundfesten der Erde erschüttert werden, die Gräber sich öffnen und die Toten auferstehen.“ In: „Gegen die Häresie des Noetus“, Kap. 17, S. 230

In den „Ebionitischen Anerkennungen des Clemens“ (ca. 211–250 n. Chr.), Buch 1, Kap. 42, S. 88, heißt es, dass Jesus für uns gelitten habe, die Sonne sich verdunkelte und die Berge zerbarsten, als er ans Kreuz ging. Er ist wieder auferstanden.

Origenes (tätig 225–254 n. Chr.) erwähnt in „Gegen Celsus“, Buch 2, Kapitel 33, S. 445, die Finsternis über dem Land und die sich öffnenden Gräber.

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.): „Das Wort Gottes wird schweigend zur Schlachtbank geführt. Und wenn am Kreuz des Herrn die Sterne verwirrt sind, die Elemente in Aufruhr geraten, die Erde bebt, die Nacht den Tag verdrängt, die Sonne …“ „Abhandlungen des Cyprian“, Abhandlung 9, Kapitel 7, S. 486

Dionysius von Alexandria (246–265 n. Chr.) erwähnt das Erdbeben im Matthäusevangelium. Brief an den Bischof Basilides, Kanon 1, S. 94.

Arnobius (297–303 n. Chr.) erwähnt in „Gegen die Heiden“, Buch 1, Kap. 53, S. 428, die Finsternis während des Todes Jesu.

Athanasius (318 n. Chr.) (impliziert) sagt, die Sonne habe sich verdunkelt und die Erde habe gebebt, als der Erlöser starb. „Die Menschwerdung des Wortes“, Kap. 49.4, S. 63

Laktanz (260–325 n. Chr.) berichtet von einem Erdbeben in derselben Stunde, in der Jesus starb, und dass die Sonne plötzlich ihr Licht zurückzog und von der sechsten bis zur neunten Stunde Finsternis herrschte. „Die göttlichen Institutionen“, Buch 4, Kap. 19, S. 122.

Alexander von Alexandria (313–326 n. Chr.) erwähnt, wie sich die Gräber auftaten, die Erde bebte, die Lichter erloschen und Sonne und Mond verschwanden, während die Sterne ihren Glanz zurückzogen, als Jesus am Kreuz litt. „Briefe über die arianische Häresie“, Brief 5.6, S. 301

Nach dem Konzil von Nicäa (325 n. Chr.)

Hilarius von Poitiers (355–367/368 n. Chr.) (auszugsweise): „Die Schöpfung wird durch die Vermittlung dieses Sündopfers befreit; selbst die Felsen verlieren ihre Festigkeit und Stärke.“ Über die Dreifaltigkeit, Buch 3, Kap. 11, S. 65

Athanasius (um 371 n. Chr.) sagt: „Die Sonne zog ihre Strahlen zurück, und die Erde bebte, und die Felsen zerbarsten …“ Persönlicher Brief 61 (An Maximus), Kap. 2, S. 578

Athanasius (356–360 n. Chr.) erwähnt, dass der Vorhang zerrissen wurde, die Sonne sich verbarg, die Felsen zerbarsten und die Toten in ihren Gräbern auferstanden. „Vier Reden gegen die Arianer“, Rede 3, Kap. 29, S. 424

Ephraim der Syrer (350–378 n. Chr.) berichtet, dass bei Jesu Tod Finsternis herrschte und ein Erdbeben stattfand. Weihnachtshymnen, Hymne 3, S. 273.

Cyrill von Jerusalem (ca. 349–386 n. Chr.) erwähnte, dass die Sonne zu Hiskias Zeiten rückwärts lief und dass es für Christus zu einer Sonnenfinsternis kam. (Erste katechetische Vorlesung 2, „Nicene & Post-Nicene Fathers“, S. 12)

Cyrill von Jerusalem (ca. 349–386 n. Chr.) berichtet, dass sich die Sonne während der Kreuzigung verdunkelte. Erste katechetische Vorlesung 4, Kap. 10, „Nicene & Post-Nicene Fathers“, S. 21, und die Felsen spalteten sich. Vorlesung 4, Kap. 11, S. 22

Gregor von Nazianz (330–391) sagt in seiner Erörterung der Kreuzigung Jesu: „Er hüllte die sichtbare Welt in Finsternis“ und „… denn die geheimnisvollen Pforten des Himmels sind geöffnet; die Felsen spalten sich, die Toten stehen auf. Er stirbt, doch Er schenkt Leben, und durch Seinen Tod vernichtet Er den Tod.“ Über den Sohn – Dritte theologische Rede, Kap. 20, S. 309

Theodor von Mopsuestia (392–423/429 n. Chr.) berichtet, dass sich Sonne und Mond zur Zeit Christi tatsächlich verdunkelten. Er erwähnt zudem „das erlösende Blut Christi, des Herrn“; Kommentar zu Joel, Kap. 2, S. 119

Augustinus von Hippo (388–430 n. Chr.) erwähnt die Finsternis, die eintrat, als Jesus gekreuzigt wurde. „Der Gottesstaat“, Buch 3, Kap. 15, S. 51.

F: Ist die Erwähnung der Finsternis, des Erdbebens und des zerrissenen Vorhangs bei der Kreuzigung Christi in den Evangelien nur bildlich gemeint und hat sich nicht tatsächlich ereignet, da sie nirgendwo anders überliefert sind, wie es in „Some Answered Questions“, S. 37–38, heißt?

A: Nein. Die Belege für die Finsternis finden Sie in der vorherigen Frage, die Belege für das Erdbeben in der Frage zu Mt 27,51.

F: In Lk 23,45–46 behauptet der Skeptiker Bart Ehrman, dass der Vorhang im Tempel zerriss, während Jesus noch am Leben war, während er in Markus erst nach seinem Tod zerriss. (Jesus, Interrupted, S. 68) Anschließend fragt er, ob der zerrissene Vorhang dafür steht, dass Gott das jüdische Gottesdienstsystem ablehnt, oder ob er symbolisiert, dass Jesus für uns Sühne leistet. (ebenfalls in Jesus, Interrupted, S. 52)

A: Bei der Beantwortung sind zwei Punkte zu berücksichtigen. 1) Natürlich kann der zerrissene Vorhang mehr als eine Bedeutung haben, insbesondere wenn diese beiden Bedeutungen eng miteinander verbunden sind. Er symbolisiert jedoch nicht, dass Gott das jüdische Gottesdienstsystem abgelehnt hat, sondern vielmehr, dass das jüdische Gottesdienstsystem nun, da Jesus für die Sünden Sühne geleistet hatte, beendet war. (Tatsächlich sollte der Tempel innerhalb von 40 Jahren zerstört werden.)

2) Lukas gibt den genauen Zeitpunkt, zu dem der Vorhang in zwei Teile zerriss, nicht an. In Lukas 23,44–46 heißt es, dass von der sechsten bis zur neunten Stunde Finsternis herrschte, dass der Vorhang im Tempel in zwei Teile zerriss und dass Jesus vor seinem Tod einen Schrei ausstieß. Die Reihenfolge wird nicht näher angegeben.

Frage: In Lukas schreibt der Skeptiker Bart Ehrman in „Jesus, Interrupted“ (S. 46–47): „Der Tod Jesu ist sowohl für Markus als auch für Lukas von Bedeutung.“ Doch für Markus ist sein Tod ein Sühneopfer; für Lukas ist er der Grund, warum die Menschen erkannten, dass sie sündig sind und sich an Gott wenden müssen, um Vergebung zu erlangen. Der Grund für den Tod Jesu ist also ganz unterschiedlich, je nachdem, welchen Autor man liest.“ (ebenfalls in „Jesus, Interrupted“, S. 94)

A: Ehrman versucht, einen Glaubensunterschied zwischen Markus und Lukas zu konstruieren, wo gar keiner besteht. Selbst Ehrman würde anerkennen, dass Lukas und die Apostelgeschichte vom selben Verfasser stammen. Eine der wohl deutlichsten Aussagen des Lukas zur Sühne findet sich in Apostelgeschichte 5,30–31: „Der Gott unserer Väter hat Jesus auferweckt, den ihr getötet habt, indem ihr ihn an ein Holz gehängt habt. Gott hat ihn zu seiner Rechten als Fürsten und Retter erhöht, um Israel Buße und Vergebung der Sünden zu gewähren.“ (Unterstreichung hinzugefügt, um zu zeigen, wo Ehrman irrt.)

F: Hat der Hauptmann in Mt 27,54 und Mk 15,39 gesagt: „Dieser war der/ein Sohn Gottes“, oder „Dieser war ein gerechter Mann“, wie es in Lk 23,47 heißt?

A: Beides. Der Hauptmann war nicht darauf beschränkt, nur einen einzigen Satz auszusprechen. Die Evangelien zitierten häufig nicht wörtlich und gaben nicht jedes einzelne Wort wieder; daher hat der Hauptmann wahrscheinlich noch weitere Äußerungen getätigt.

Die meisten Menschen würden zustimmen, dass der Hauptmann während der gesamten Zeit – vom Tod Jesu über die Überprüfung seines Todes bis hin zur Abnahme seines Leichnams vom Kreuz – reichlich Zeit hatte, mehr als einen Satz zu sagen. Es wäre ziemlich seltsam, wenn der Hauptmann bis auf diesen einen Satz völlig geschwiegen hätte.

F: Was versteht man unter einer Harmonisierung der Evangelien nach der Auferstehung?

A: Zunächst einmal möchte ich anerkennen, dass ich hier lediglich „das Rad neu erfunden“ habe. Bereits in den Jahren 246–265 n. Chr. zeigte Dionysius, Bischof von Alexandria, dass die Evangelisten sich nicht „widersprachen oder gegeneinander sprachen“, und lieferte in seinem Brief 5 – an Bischof Basilides, Kanon 1, „Ante-Nicene Fathers“, Band 6, S. 94–95 – eine gute und recht vollständige Harmonisierung der Evangelien nach der Auferstehung. Wie dem auch sei, hier ist eine Zusammenstellung dieser 29 Ereignisse, die mit seiner übereinstimmt.

Zahlen beziehen sich auf Ereignisse, die in einer bestimmten Reihenfolge stattfinden müssen, während Buchstaben wie a, b, c Ereignisse bezeichnen, die in beliebiger Reihenfolge stattfinden können. Die fettgedruckten Wörter kennzeichnen Zeitangaben, Reihenfolge und Ort. Die unterstrichenen Verse zeigen an, an welchen Stellen Passagen nicht in chronologischer Reihenfolge stehen.

Nach der Auferstehung Jesu: Mt 28, Mk 16, Lk 24, Joh 20–21

R1a. Als der Sabbat vorbei war, machten sich Maria Magdalena, die andere Maria [die Mutter des Jakobus], Salome und die Frauen auf den Weg zum Grab. Mt 28,1b; Mk 16,1–3; Lk 24,1; Joh 20,1

R2a. Es gab ein Erdbeben, als der Engel den Stein wegschleuderte. Die Wachen wurden wie Tote. Mt 28,2–4

R2b. Der Engel wälzte den Stein beiseite. Mk 16,4; Lk 24,2

R1b. Der Leichnam wurde nicht gefunden, und zwei „Männer“ sprachen zu den Frauen. Lk 24,3–8; Joh 20,2

R3. Am Morgen, als Jesus auferstanden war, erschien den Frauen ein Engel und wies sie an, den Jüngern zu sagen, sie sollten nach Galiläa gehen. Mt 28,5–7; Mk 16,5–8

R4a. Während die Frauen eilig zurückkehrten, erschien auch Jesus den Frauen und wies sie an, den Jüngern zu sagen, sie sollten nach Galiläa gehen. Mt 28,8–10

R4b1. Als die Frauen vom Grab zurückkehrten, glaubten die Jünger ihnen nicht. Lk 24,9–11

R4b2. Petrus und Johannes eilen zum Grab; Johannes kommt als Erster dort an. Lk 24,12; Joh 20,3–9

R4b3. Daraufhin kehren die Jünger in ihre Häuser [in Jerusalem] zurück. Joh 20,10

R4c. Die Wachen berichten es den Priestern; diese bestechen sie daraufhin. Mt 28,11–15

R4d. Während Maria weinte, erschienen Maria Magdalena zunächst zwei Männer und dann Jesus. Mk 16,9–11; Joh 20,11–18

R5. Am selben Tag erscheint Jesus auf dem Weg nach Emmaus zwei Jüngern (die nicht zu den elf Jüngern gehören). Er bleibt bis zum Abend bei ihnen. Mk 16,12; Lk 24,13–29

R6. Sofort eilten die beiden Jünger zurück nach Jerusalem (7 Meilen, 11 Kilometer entfernt) und berichteten es den elf Jüngern. Mk 16,13; Lk 24,33–35

R7. In Jerusalem, am Abend desselben Tages, an dem Jesus auferstanden war, während die beiden mit den Jüngern sprachen, erschien Jesus zum ersten Mal zehn Jüngern. Joh 20,19–23

R8. Andere Jünger berichten Thomas, dass sie Jesus gesehen haben. Joh 20,25

R9. Acht Tage später erscheint Jesus zum zweiten Mal den elf Jüngern, einschließlich Thomas. Mk 16,14; Joh 20,19.26–31

R10. Jesus erscheint ihnen (zum dritten Mal) am See von Tiberias [Galiläa]. Sie fingen 153 Fische. Mt 28,19–20; Joh 21,1–14

R11a. Dreimal fragt Jesus Petrus, ob Petrus ihn liebt. Joh 21,15–23

R11b1. Jesus erscheint mehr als 500 Jüngern. 1 Kor 15,6

R11b2. Jesus erscheint seinem Bruder Jakobus. 1 Kor 15,7

R12. In Galiläa erscheint Jesus den Jüngern und erteilt ihnen den Missionsauftrag. Mt 28,16–20; Mk 16,15–18

R13. Sie kehren nach Jerusalem zurück und bleiben entweder dort oder in Betanien, einem Vorort.

R14. Während sie essen, befiehlt Jesus ihnen, in Jerusalem zu bleiben, bis sie die Kraft aus der Höhe empfangen (Lk 24,49; Apg 1,4). Sie befolgen diesen Befehl. Lk 24,52

R15. Jesus führt sie nach Bethanien, einem Vorort von Jerusalem am Hang des Ölbergs. Lk 24,50

R16. Vierzig Tage nach der Auferstehung (Apg 1,3) steigt Jesus in Bethanien, am Hang des Ölbergs, in den Wolken in den Himmel auf. Mk 16,19; Lk 24,50–51; Apg 1,9–11

R17a1. Nach ihrer Rückkehr nach Jerusalem verbleiben die Apostel im Tempel. Lk 24,52–53

R17b. Die elf Apostel wählen Matthias als Nachfolger für Judas. Apg 1,15–26

R18. In Jerusalem, am Pfingstfest (50 Tage nach dem Passahfest), werden die Apostel vom Heiligen Geist erfüllt. Apg 2

R19. Danach reisen die Apostel ungehindert umher. Mk 16,20

F: War Maria in Mt 28,1, Mk 16,2 und Lk 24,1 kurz nach Sonnenaufgang am Grab, oder begab sie sich, wie in Joh 20,1 beschrieben, noch im Dunkeln zum Grab?

A: Beides trifft zu. In Joh 20,1 heißt es, dass sie zum Grab gingen, als es noch dunkel war, doch Mk 16,2 zeigt, dass sie am Grab ankamen, als die Sonne bereits aufgegangen war. Wären sie in Bethanien geblieben und hätte sich das Grab direkt außerhalb Jerusalems befunden, hätte die Reise vom Vorort Jerusalems ins Stadtzentrum einige Zeit in Anspruch genommen.

F: Warum gingen die Frauen in Mt 28,1; Mk 16,1–2; Lk 24,1 und Joh 20,1 zum Grab, obwohl es laut Mt 27,62–66 mit einem römischen Siegel versiegelt war?

A: Es gibt zwei mögliche Antworten, wobei die zweite wahrscheinlicher ist.

Die Frauen gingen davon aus, dass ihnen der Zutritt gestattet würde: Es war kein üblicher Brauch, ein Grab mit einem Siegel zu versiegeln und von römischen Soldaten bewachen zu lassen. Die Hohenpriester und Pharisäer hatten Pilatus in Matthäus 27,64 ausdrücklich darum gebeten, „das Grab bis zum dritten Tag zu sichern“. Die Behörden wollten die Bestattungsbräuche nicht verbieten, sondern lediglich sicherstellen, dass niemand den Leichnam entwendete; daher war zu erwarten, dass den Frauen der Zutritt gestattet würde.

Die Frauen wussten nichts von dem Siegel und der Wache: Das Bewachen des Grabes eines Verbrechers und das Anbringen eines römischen Siegels sowie die Aufstellung einer Wache aus römischen Soldaten waren höchst ungewöhnlich. In Lukas 23,55–56 heißt es, dass die Frauen Josef folgten, um zu sehen, wo der Leichnam Jesu beigesetzt wurde, und sich dann auf den Heimweg machten, um Gewürze und Salben vorzubereiten. Mit anderen Worten: Sie blieben nicht vor Ort, um das Grab zu beobachten. Die Bitte um das Siegel und die Wache erfolgte laut Matthäus 27,62 erst am nächsten Tag. Daher wussten die Frauen wahrscheinlich nichts von einem Siegel und einer Wache.

F: Warum gingen die Frauen in Mt 28,1; Mk 16,1–2; Lk 24,1 und Joh 20,1 zum Grab, um den Leichnam zu wickeln, obwohl Josef von Arimathäa und Nikodemus den Leichnam bereits in Joh 19,39 gewickelt hatten?

A: Jesus starb gegen 15:00 Uhr, und es dürfte eine gewisse Zeitverzögerung gegeben haben zwischen dem Antrag von Josef von Arimathäa auf Herausgabe des Leichnams, der Überprüfung durch Pilatus, ob Jesus tatsächlich tot war, und dem Abnehmen des Leichnams sowie dessen Transport zum Grab. Sie hätten vor Einbruch der Dunkelheit nicht genügend Zeit gehabt, um eine ordnungsgemäße Bestattung (ähnlich wie bei ägyptischen Mumien) durchzuführen. Daher führten Josef und Nikodemus in Johannes 19,38–39 den ersten Teil durch, einschließlich der Einreibung mit Gewürzen, um den Leichnam einige Tage lang vor der Verwesung zu bewahren; anschließend würden sie zurückkehren und ihn ordnungsgemäß einwickeln, d. h. am Sonntag bei Tageslicht Stoffbahnen um seine Arme, Beine, seinen Oberkörper und seinen Kopf wickeln. Das mag als eine gewissermaßen grausige Aufgabe erscheinen, war jedoch ein üblicher Brauch jener Zeit.

Zudem wissen wir zwar nicht allzu viel über die jüdischen Bestattungsbräuche jener Zeit, doch bei den ägyptischen Bestattungsbräuchen fand ein Teil der Vorbereitung des Leichnams ohnehin erst einige Tage später statt.

F: Welche Bedeutung hat es in Mk 16,1–8; Mt 28,1–8; Lk 24,1–11; Joh 20,1–12, dass die Frauen das leere Grab sehen?

A: Bei der Beantwortung sind vier Punkte zu berücksichtigen.

a) Zwar balsamierten die Juden ihre Toten nicht ein, doch verwendeten sie bei der Bestattung Gewürze. Dies war keineswegs ein Zeugnis dafür, dass die Frauen glaubten, Jesus würde von den Toten auferstehen. Vielmehr kamen die Frauen voller Leben, um ihre Pflicht zu erfüllen – in einer Mischung aus Liebe und Enttäuschung. Würden Sie Gott auch dann noch treu dienen, wenn Sie Enttäuschungen erleben würden?

b) In der griechischen und lateinischen Kultur galten Frauen als den Männern unterlegen. Hätte jemand die Geschichte abändern wollen, um sie für die Leser attraktiver zu gestalten, hätte er diesen Teil vielleicht einfach weggelassen oder behauptet, die Männer hätten das Grab zuerst gesehen statt der Frauen. Dies deutet darauf hin, dass die Verfasser lediglich festhielten, was geschehen war.

c) Auch in der jüdischen Kultur galten Frauen zwar als wichtig, doch laut der jüdischen Mischna (Rosh Ha-Shanah 1,8) wurde ihr Zeugnis als wertlos angesehen.

d) Gott hätte die Ehre, Jesus als Erste auferstanden zu sehen, jedem anderen zuteilwerden lassen können, doch Er entschied sich, sie den Frauen zu geben. Vielleicht ist dies ein Zeichen für alle Kulturen, einschließlich unserer eigenen, dass wir Frauen im Allgemeinen ebenso sehr ehren, ihnen glauben und ihnen vertrauen sollten wie Männern.

F: Haben in Mk 15,47 Maria Magdalena und Maria, die Mutter des Joses, gesehen, wo Jesus beigesetzt wurde, oder waren es die Frauen, die mit Jesus aus Galiläa gekommen waren, wie es in Lk 23,55 heißt?

A: Beides. Einerseits könnten mit „Frauen aus Galiläa“ Frauen gemeint sein, die mit Jesus aus Galiläa gereist waren, nicht unbedingt solche, die in Galiläa geboren waren. Andererseits war Magdala eine Stadt in Galiläa, am Westufer des Sees Genezareth.

F: War in Mt 28,1 das Grab verschlossen, oder war der Stein weggerollt, wie es in Lk 24,2 heißt?

A: In Lukas 24,2 heißt es, dass der Stein bereits weggerollt war, als sie dort ankamen. Auch Matthäus 28,2 erwähnt, dass der Stein weggerollt war, und zwar als Erläuterung zu Matthäus 28,1. Nichts deutet darauf hin, dass die Frauen anwesend waren, als der Stein weggerollt wurde.

F: In Mk 16,4 fragt der Skeptiker Bart Ehrman, ob der Stein bereits weggerollt worden war oder ob er [angeblich] von einem Engel weggerollt wurde, als die Frauen dort waren (Mt 28,2)?

A: In beiden Evangelien war der Stein bereits weggerollt, bevor der Engel mit den Frauen sprach. Matthäus 28,2 besagt nicht, dass die Frauen zu dem Zeitpunkt anwesend waren, als der Stein weggerollt wurde.

F: Was geschah in Mt 28,1–8, Mk 16,1–8, Lk 24,1–10 und Joh 20,1–8, als Jesus auferstanden war?

A: Jesus lebte wieder in seinem leiblichen Körper. Sein echter, von Narben gezeichneter, leiblicher Körper konnte weiterhin berührt werden (Joh 20,27; Mt 28,9; Lk 24,39) und er konnte essen (Lk 24,41–43). Jesus sagte in Lukas 24,39, dass sein Körper nach der Auferstehung aus Fleisch und Knochen bestand, und ich denke, Sie würden mir zustimmen, dass Jesus das besser weiß als jeder andere! Allerdings handelte es sich bei Jesu Körper um einen verherrlichten physischen Körper, der durch Wände hindurchgehen (Johannes 20,19–20) und verschwinden konnte (Lukas 24,31).

Tertullian (198–220/240 n. Chr.) Christus starb für unsere Sünden und ist in seinem Fleisch auferstanden. Dies ist das Fundament des Evangeliums, unsere Erlösung. „Fünf Bücher gegen Marcion“, Buch 3, Kap. 8, S. 328

Novatian (250/254–256/7 n. Chr.): „Dass Er [Jesus] in derselben körperlichen Substanz auferstanden ist, in der Er gestorben ist, wird durch die Wunden eben dieses Leibes bewiesen; und so zeigt Er in Seinem Fleisch die Gesetze unserer Auferstehung, indem Er bei Seiner Auferstehung denselben Leib wiederhergestellt hat, den Er von uns erhalten hatte.“ Abhandlung über die Dreifaltigkeit, Kap. 10, S. 620.

Adamantius (um 300 n. Chr.) erörtert die Frage, was wäre, wenn Jesus nur scheinbar gelitten hätte. „Wenn Er nur scheinbar und nicht in Wirklichkeit gelitten hätte, hätte Herodes nur scheinbar Gericht gehalten; scheinbar hätte Pilatus seine Hände in Unschuld gewaschen, und scheinbar hätte Judas Ihn verraten. Auch Kaiphas hätte Ihn scheinbar ausgeliefert; die Juden hätten Ihn scheinbar festgenommen, und die Apostel … Selbst Sein Blut wurde nur scheinbar vergossen; die Evangelisten verkündeten das Evangelium nur scheinbar; Christus kam nur scheinbar vom Himmel herab, und Er fuhr nur scheinbar in den Himmel auf. Auch die Erlösung der Menschheit erfolgte nur scheinbar und nicht in Wahrheit. Warum sagt Christus dann: ‚Ich bin die Wahrheit?‘“ „Dialog über den wahren Glauben“, fünfter Teil, Kap. 851a, S. 149

Frage: Kam in Joh 20,1 Maria Magdalena allein zum Grab, oder kamen Maria Magdalena und die andere Maria (Mt 28,1), oder kamen Magdalena, Maria, die Mutter des Jakobus, und Salome (Mk 16,1), oder kamen Magdalena, Johanna, Maria, die Mutter des Jakobus, und andere Frauen (Lk 24,10)?

A: Maria Magdalena, Johanna, Maria, die Mutter des Jakobus, und die anderen Frauen kamen alle. In Joh 20,1 heißt es NICHT, dass Maria allein kam. Wenn mehrere Frauen kamen, ist es dennoch zutreffend – wenn auch nicht ganz so präzise –, eine, zwei oder drei von ihnen zu erwähnen. Wenn einige früher und andere unmittelbar danach kamen, ist es dennoch zutreffend, wenn in einem Bericht steht, dass einige kamen, und in einem anderen Bericht die gesamte Gruppe erwähnt wird.

F: Gab es in Matthäus 28,2–5 und Markus 16,5 nur einen Engel oder waren es zwei Engel, wie in Lukas 24,4 und Johannes 20,12?

A: Wenn es zwei oder mehr Engel gab, dann ist es ebenfalls richtig, dass es einen Engel gab. Dies ist eines von vielen Beispielen, bei denen die Evangelienberichte zutreffend, aber nicht präzise sind.

F: Haben die Frauen in Mt 28,8 den Jüngern davon berichtet, oder haben sie es niemandem erzählt, wie es in Mk 16,8 heißt? (Jesus, Interrupted, S. 48)

A: Markus meinte offensichtlich nicht, dass die Frauen es ihr ganzes Leben lang niemandem erzählt hätten. Sicherlich erzählten sie niemandem davon, den sie auf ihrer Flucht vom Grab sahen. Wenn Sie Matthäus 28,8–10 vollständig lesen, werden Sie feststellen, dass die Frauen losliefen, ohne es bisher jemandem erzählt zu haben, und dass Jesus ihnen dann begegnete. Jesus sagte, sie sollten es meinen Brüdern (d. h. den Jüngern) sagen. Wenn man es ganz genau nehmen will, steht in Matthäus 28 streng genommen nicht, dass die Frauen dem Befehl folgten und es jemandem erzählten. Die Handlungen der Jünger deuten jedoch stark darauf hin, dass die Frauen es den Jüngern erzählt haben.

F: Wusste Maria Magdalena in Mt 28,9, als Jesus ihr zum ersten Mal erschien, wer er war, oder wusste sie es nicht, wie es in Johannes 20,14 heißt?

A: Matthäus 28,9 sagt nicht, wie schnell Maria Jesus erkannte; es heißt dort lediglich, dass sie ihn vorübergehend erkannten. In Johannes 20,14 wusste Maria zunächst nicht, dass es Jesus war. Johannes 20,15–17 zeigt jedoch auch, dass sie Jesus dann doch erkannte.

F: Sind in Joh 20,29 diejenigen gesegnet, die glauben, ohne zu sehen, oder sind in Lk 10,23 diejenigen gesegnet, die sehen?

A: Jesus sagt zwei verschiedene Dinge in unterschiedlichen Zusammenhängen, und beide sind gesegnet, jedoch auf unterschiedliche Weise.

In Johannes 20,29 sagte Jesus NICHT, dass diejenigen, die eine Erscheinung des Auferstandenen persönlich gesehen hatten, nicht gesegnet seien. Vielmehr sagte Jesus zu dem zweifelnden Thomas: „Weil du mich [jetzt] gesehen hast, hast du geglaubt; gesegnet sind diejenigen, die nicht gesehen haben und doch geglaubt haben.“ (BSB) Thomas machte die Erscheinung des auferstandenen Jesus zur Grundlage seines Glaubens. Jesus meinte damit, dass jene seliger (in höherem Maße gelobt) sind, die zwar durch Wunder in ihrem Glauben bestärkt werden, diese Wunder jedoch nicht – wie Thomas es tat – zur Grundlage ihres Glaubens machen.

In Lukas 10,23 sagt Jesus den Jüngern (einschließlich Thomas), dass sie gesegnet (als besonders begünstigt erwiesen) seien, weil sie die Dinge, die sie sahen, aus erster Hand erleben durften.

Was ist die Grundlage Ihres Glaubens an Christus? Wenn es nur Wunder sind – was wäre, wenn Satan ein falsches Wunder vollbringen würde? Wenn es nur Apologetik ist – was wäre, wenn Sie einem Nichtchristen begegnen, der ein besserer Debattierer ist? Wenn es nur darum geht, auf jeden Einwand gegen die Bibel eine Antwort zu haben – was wäre, wenn jemand einen neuen Einwand gegen die Bibel vorbringt, auf den Sie keine Antwort haben? Die Grundlage unseres Glaubens sollte unsere Beziehung zu Christus sein; all diese anderen Dinge sind gut, um unseren Glauben zu stützen, aber sie sollten nicht die Grundlage unseres Glaubens sein.

F: Haben die Juden in Lk 24,44 die Bibel in drei Abschnitte unterteilt oder nur in zwei, wie Mt 5,17 zeigt?

A: Die Juden bezeichneten sie auf beide Weisen, ebenso wie Jesus.

Das Gesetz und die Propheten: Die Juden bezeichneten das Alte Testament gemäß Matthäus 5,17–18; Lukas 24,27 (Mose und die Propheten); Sacharja 7,12 (das Gesetz oder die früheren Propheten); 2. Makkabäer 15,9; Qumran-Disziplinarhandbuch 9.11 als „das Gesetz und die Propheten“.

Dreiteilige Einteilung (Gesetz, Propheten, Schriften): Prolog des Sirach (ca. 132 v. Chr.), Philo von Alexandria (ca. 40 n. Chr.): „…dort die Gesetze und die heiligen Orakel Gottes zu studieren, die von den heiligen Propheten verkündet wurden, sowie Hymnen, Psalmen und alle möglichen anderen Dinge…“ „Das kontemplative Leben“ 25, S. 700, Josephus (37–100 n. Chr.), „Gegen Apion“ 1,8, sowie der babylonische Talmud (4. Jahrhundert n. Chr.). Der Prolog zum Sirach enthält „das Gesetz, die Propheten und die anderen Bücher der Väter“. Sirach 39,1 lautet: „Gesetz, Weisheit, Prophezeiung“. Der halachische Brief aus Qumran erwähnt „das Buch Mose, die Propheten, David und die Geschichte der Generation“ (4QMMT).

Jesus legte offenbar keinen allzu großen Wert auf die genaue Einteilung, solange die Leser verstanden, was er meinte, denn in Lukas 24,44 bezog er sich auf das Gesetz, die Propheten und die Psalmen.

F: Sollten die Jünger gemäß Lk 24,49 in Jerusalem bleiben, oder gingen sie gemäß Mt 28,10.16 nach Galiläa?

A: Zunächst wurde ihnen gesagt, sie sollten nach Galiläa gehen, was sie nach einer Verzögerung von acht Tagen auch taten. Dann kehrten sie nach Jerusalem zurück, und Jesus wies sie an, dort zu bleiben, bis sie die Kraft aus der Höhe empfangen würden. Hier ist die Abfolge der Ereignisse während der 40 Tage, die Jesus nach seiner Auferstehung und vor seiner Himmelfahrt auf dieser Erde verbrachte.

R2. „Geht nach Galiläa“, sagte ihnen ein Engel am Morgen der Auferstehung Jesu (Markus 16,7). Auch Jesus erschien den Frauen und wies sie an, den Jüngern zu sagen, sie sollten nach Galiläa gehen (Matthäus 28,9–10).

R7. In Jerusalem, am Abend desselben Tages, an dem Jesus auferstanden war, erschien Jesus zehn Jüngern, während die beiden mit den Elf sprachen (Johannes 20,19–23).

R9. Acht Tage später erschien Jesus erneut allen Jüngern, einschließlich Thomas (Johannes 20,19.24–29).

R10. Sie begaben sich nach Galiläa, an den See von Tiberias [Galiläa] (Matthäus 28,19–20; Johannes 21,1–24).

R14. Sie kehrten nach Jerusalem zurück und hielten sich entweder dort oder in Bethanien, einem Vorort, auf. (impliziert)

R15. Während sie aßen, gebot Jesus ihnen, in Jerusalem zu bleiben, bis sie die Kraft aus der Höhe empfangen würden (Lukas 24,49; Apostelgeschichte 1,4). Sie befolgten diesen Befehl (Lukas 24,52).

R16. Jesus führte sie nach Bethanien, einem Vorort von Jerusalem am Hang des Ölbergs (Lukas 24,50).

R17. Vierzig Tage nach der Auferstehung (Apostelgeschichte 1,3) fuhr Jesus in den Wolken in den Himmel auf (Markus 16,19; Lukas 24,50–51; Apostelgeschichte 1,9–11).

R19. Zu Pfingsten, das 50 Tage nach dem Passahfest stattfand, wurden sie mit der Kraft des Heiligen Geistes erfüllt (Apostelgeschichte 2).

R20. Danach bewegten sie sich frei zwischen Jerusalem und anderen Städten hin und her.

Den umfassenden Ablauf der Ereignisse entnehmen Sie bitte der Frage zur Chronologie nach der Auferstehung.

F: Ist das „Testimonium Flavianum“ von Josephus in „Antiquitates Judaicae“ 18,63–64 historisch zuverlässig?

A: Zunächst der griechische Wortlaut, anschließend eine Erörterung. Dort heißt es: „Um diese Zeit lebte Jesus, ein weiser Mann, wenn man ihn denn überhaupt einen Menschen nennen darf. Denn er war einer, der erstaunliche Taten vollbrachte und ein Lehrer jener Menschen war, die die Wahrheit gerne annehmen. Er gewann viele Juden und viele Griechen für sich. Er war der Christus. Als Pilatus, nachdem er gehört hatte, dass er von den angesehensten Männern unter uns angeklagt wurde, ihn zum Tod am Kreuz verurteilt hatte, gaben diejenigen, die ihn von Anfang an geliebt hatten, ihre Zuneigung zu ihm nicht auf. Am dritten Tag erschien er ihnen wieder zum Leben erweckt, denn die Propheten Gottes hatten dies und unzählige andere wunderbare Dinge über ihn prophezeit. Und die Gemeinschaft der Christen, die nach ihm benannt wurde, ist bis zum heutigen Tag nicht verschwunden.“

Michael J. Wilkins und J.P. Moreland schreiben in *Jesus Under Fire: Modern Scholarship Reinvents the Historical Jesus*, S. 212–213: „Die wissenschaftliche Meinung zu dieser Passage lässt sich in drei Lager unterteilen: (1) diejenigen, die die wesentliche Authentizität der Passage verteidigen; (2) diejenigen, die die gesamte Passage ablehnen; (3) diejenigen, die glauben, dass die Passage einen authentischen Kern besitzt, aber auch christliche Einfügungen enthält. Die jüngste Forschung tendiert zur letzten Ansicht.“ Die arabische Fassung von Agapius, dem melkitischen Bischof von Hierapolis in Syrien aus dem 10. Jahrhundert, verwendet anstelle von „Wunder“ den Begriff „gutes Verhalten“; nach drei Tagen folgt das Wort „Bericht“, und vor „er war der Messias“ wird „vielleicht“ eingefügt. Eusebius von Caesarea (tätig um 325 n. Chr.) zitiert diese Passage, doch Origenes (225–254 n. Chr.) merkt in seinem Werk „Gegen Celsus“, Buch 1, Kap. 47, S. 416; Buch 2, Kap. 13, S. 437, an, dass Josephus zwar von Jakobus sprach, jedoch NICHT von Christus.

F: Welche frühen Autoren bezeichneten die Evangelien als „Evangelien“?

A: Hier ist die Liste.

An Diognetus (ca. 130–200 n. Chr.), Kapitel 11, S. 29: „…der Glaube der Evangelien ist gefestigt, und die Überlieferung der Apostel ist bewahrt…“

Justin der Märtyrer (151–155 n. Chr.): „Denn die Apostel haben uns in den von ihnen verfassten Aufzeichnungen, die man Evangelien nennt, das überliefert, was ihnen aufgetragen worden war;“ Erste Apologie des Justin, Kap. 66, S. 185

Theophilus an Autolycus (168–181/188 n. Chr.), Buch 3, Kap. 12, S. 114, sagt: „sowohl bei den Propheten als auch in den Evangelien zu finden, da sie alle, inspiriert von ein und demselben Geist Gottes, sprachen.“

Hegesippus (um 170 n. Chr.) erwähnt in seinen „Fünf Büchern mit Kommentaren zu den Taten der Kirche“, Kap. 3, Bd. 8, S. 764, die Schrift der Evangelien.

Claudius Apollinaris (160–180 n. Chr.) erwähnt Matthäus, die Evangelien und das Gesetz. „Väter vor Nicäa“, Band 8, Kapitel 772

Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.): „Es ist nicht möglich, dass die Evangelien zahlreicher oder weniger zahlreich sind, als sie es sind. … Die ‚Säule und das Fundament‘ der Kirche sind das Evangelium und der Geist des Lebens; es ist angemessen, dass sie vier Säulen hat, die von allen Seiten Unsterblichkeit ausstrahlen.“ Irenäus, „Gegen die Häresien“, Buch 3, Kap. 11.8

Irenäus erwähnt die „Prüfung der Evangelien“ in Irenäus, „Gegen die Häresien“, Buch 2, Kap. 22.3, S. 390.

Muratorischer Kanon (ca. 190–217 n. Chr.): Das dritte Buch der Evangelien ist Lukas. Muratorischer Kanon 1. (Somit werden die ungenannten Matthäus und Markus als zwei gezählt.)

Clemens von Alexandria (193–217/220 n. Chr.) erwähnt die Prophezeiungen, die Evangelien und die apostolischen Worte in „Wer ist der Reiche, der gerettet werden soll?“, Kap. 42, S. 604

Tertullian (198–220 n. Chr.) sagt, Marcion „bemühe sich sehr, den Charakter jener Evangelien zu zerstören, die als echt und unter dem Namen der Apostel veröffentlicht sind, um, wahrlich, seinem eigenen Evangelium den Ruf zu sichern, den er ihnen entzieht.“ Tertullian, „Fünf Bücher gegen Marcion“, Buch 4, Kap. 3, S. 348. Siehe auch Buch 5, Kap. 2, S. 432, sowie „Über die Auferstehung des Fleisches“, Kap. 33, S. 568

Tertullian (um 213 n. Chr.): „Oder vielleicht warf er den Evangelien letztlich nur eine Lüge vor und sagte tatsächlich: ‚Weg mit Matthäus; weg mit Lukas!‘ – Gegen Praxeas, Kap. 1, S. 597

Hippolyt (225–235/6 n. Chr.) erwähnt die Evangelien in „Die Widerlegung aller Häresien“, Buch 6, Kap. 24, S. 85.

Origenes (225–254 n. Chr.) widmet in seinem „Kommentar zum Johannesevangelium“, Buch 1, Kapitel 7 und 8, S. 300, 301, zwei ganze Kapitel der Frage, warum gerade die Evangelien und keine anderen Bücher so genannt werden.

Origenes (225–254 n. Chr.) sprach vom Neuen Testament und sagte, es gäbe nur vier Evangelien. Origenes’ „Kommentar zum Johannesevangelium“ (225–231 n. Chr.), Buch 1, Kapitel 1, S. 299.

Novatian (250–257 n. Chr.): „Denn sowohl die alten Prophezeiungen als auch die Evangelien bezeugen, dass Er der Sohn Abrahams und der Sohn Davids ist.“ Abhandlung über die Dreifaltigkeit, Kap. 9, S. 618

Abhandlung über die Wiedertaufe, Kap. 17, S. 677 (250–258 n. Chr.) „Denn was diese ehebrecherische, ja mörderische Taufe betrifft: Sollte es einen anderen Verfasser geben, so handelt es sich sicherlich um ein Buch, das von eben diesen Ketzern zugunsten eben dieses Irrtums verfasst wurde und den Titel ‚Die Predigt des Paulus‘ trägt; in diesem Buch werden Sie entgegen aller Heiligen Schrift sowohl Christus finden, der seine eigene Sünde bekennt – obwohl Er allein überhaupt keine Sünde begangen hat –, als auch, wie Er von Seiner Mutter Maria fast gegen Seinen Willen dazu gezwungen wird, die Taufe des Johannes zu empfangen. Außerdem wird berichtet, dass bei Seiner Taufe Feuer auf dem Wasser zu sehen war, was in keinem der Evangelien geschrieben steht.“

Cyprian von Karthago (246–258 n. Chr.) erwähnt die Evangelien in Brief 72, Kap. 17, S. 383

Dionysius von Alexandria (246–265 n. Chr.) erwähnt die vier „Evangelisten“ namentlich. Brief an Bischof Basilides, Kanon 1, S. 94

Adamantius (um 300 n. Chr.) erwähnt vier, die das Evangelium verkündeten, doch da sie dasselbe verkündeten, sind die vier Evangelien ein einziges Evangelium. „Dialog über den wahren Glauben“, erster Teil, Kap. 6, S. 43.

Victorinus von Petau (als Märtyrer gestorben 304 n. Chr.) sagt, die Welt bestehe aus vier Elementen, ebenso wie es vier Evangelien gibt, vier Generationen von Adam bis Noah, von Abraham bis Mose, vier Flüsse im Paradies, vier Soldaten bei der Kreuzigung, vier Lebewesen und vier Jahreszeiten. Über die Erschaffung der Welt, S. 341

Methodius (280–312 n. Chr.): „Aus diesem Grund wurden auch vier Evangelien gegeben, denn Gott hat der Menschheit das Evangelium viermal gegeben“, „Das Festmahl der zehn Jungfrauen“, Rede 10, Kap. 2, S. 348

Athanasius (318 n. Chr.) zitiert Lukas 19,10: „Wie Er [Jesus] selbst in den Evangelien sagt: ‚Ich bin gekommen, um zu suchen und zu retten, was verloren ist.‘ – Die Menschwerdung des Wortes, Kap. 14, S. 43

Athanasius (318 n. Chr.) zitiert Lukas 19,10: „Er [Jesus] sagt selbst in den Evangelien: ‚Ich bin gekommen, um die Verlorenen zu suchen und zu retten.‘“ „Die Menschwerdung des Wortes“, Kap. 14, S. 43

Alexander von Alexandria (313–326 n. Chr.) erwähnt Gott, der uns das Gesetz, die Propheten und die Evangelien gegeben hat. „Briefe über die arianische Häresie“, Brief 1, Kap. 12, S. 295

Nach dem Konzil von Nicäa

Eusebius’ „Kirchengeschichte“ (318 n. Chr.), Buch 3, Kap. 24, S. 152, behandelt die vier Evangelien: Matthäus, Markus, Lukas und Johannes. „Nicene and Post-Nicene Fathers“, Zweite Reihe, Band 1, S. 152

Juvencus (329 n. Chr.) (auszugsweise) verfasste ein episches Gedicht unter Verwendung der vier Evangelien, bezeichnete diese jedoch nicht als Evangelien.

Hegemonius (4. Jahrhundert) erwähnt die „Evangelien“ in „Disputation mit Manes“, Kap. 5, S. 182

Diodorus (262–278 n. Chr.) beruft sich auf „den Apostel Paulus und die Evangelien“ in „Disputation mit Manes“, Kap. 45, S. 221

Hilarius von Poitiers (355–367/368 n. Chr.): „Wiederum ergänzen die Evangelien das, was in den anderen fehlt: Wir lernen einiges aus dem einen, einiges aus dem anderen und so weiter, denn alle sind die Verkündigung desselben Geistes.“ *Die Dreifaltigkeit*, Buch 10, Kap. 42, S. 193

Athanasius (367 n. Chr.): „Es ist wiederum nicht langweilig, von den [Büchern] des Neuen Testaments zu sprechen. Diese sind die vier Evangelien nach Matthäus, Markus, Lukas und Johannes.“ (Athanasius’ Festbrief 39, Kap. 5, S. 552)

„Synopsis Scripturae Sacrae“ (350–370 n. Chr. oder 5. Jahrhundert)

Der Cheltenham-Kanon (= Mommsen-Katalog) (ca. 360–370 n. Chr.) erwähnt die Evangelien.

Ephraim/Ephrem, syrischer Hymnenschreiber (350–378 n. Chr.)

Basilius von Kappadokien (357–378/379 n. Chr.)

Synode von Laodizea (in Phrygien) (343–381 n. Chr.): Kanon 60, S. 159, listet die Bücher des Alten und des Neuen Testaments auf. Kanon 59, S. 158, besagt, dass in der Kirche nur die kanonischen Bücher des Alten und des Neuen Testaments gelesen werden dürfen.

Cyrill von Jerusalem (ca. 349–386 n. Chr.) erklärt in Vorlesung 4:36, S. 27, dass es nur vier Evangelien gab

Gregor von Nazianz (330–391 n. Chr.)

Pacian von Barcelona (342–379/392 n. Chr.)

Amphilochius, „Iambi ad Seleucum“ (vor 394 n. Chr.)

Gregor von Nyssa (ca. 356–397 n. Chr.) erwähnt die Evangelien in „Gegen Eunomius“, Buch 2, Kap. 4, S. 104, sowie in „Über den frühen Tod von Säuglingen“, S. 378

Der syrische Katalog der St. Katharina-Kirche (ca. 400 n. Chr.) erwähnt die Evangelien.

Epiphanius von Salamis (360–403 n. Chr.) erwähnt die vier Evangelien, 14 Briefe des Paulus, Jakobus, Petrus, Johannes und Judas, die Apostelgeschichte, die Offenbarung des Johannes, die Weisheit Salomos und Sirach (= Ecclesiasticus).

Papst Innozenz I. von Rom (ca. 405 n. Chr.) erwähnt die vier Evangelien.

Rufinus’ Kommentar zum Apostolischen Glaubensbekenntnis (374–406 n. Chr.) erwähnt die vier Evangelien.

Johannes Chrysostomos (gest. als Märtyrer 406 n. Chr.) erörtert in der Predigt 1.6, S. 3, zum Matthäusevangelium (Band 10), dass es vier Evangelien gibt und nicht nur eines.

Orosius/Hosius von Braga (414–418 n. Chr.) erwähnt die Evangelien. „Verteidigung gegen die Pelagianer“, Kap. 7, S. 123

Konzil von Karthago (218 Bischöfe) (393–419 n. Chr.)

Sulpicius/Sulpitius Severus (363–420 n. Chr.) erwähnt die Evangelien in „Sulpitius Severus: Dialog 1“, Kap. 26, S. 37, und „Dialog 2“, Kap. 13, S. 45

Hieronymus (417–420 n. Chr.) erwähnt jedes der vier Evangelien namentlich als das „Vierergespann des Herrn“ in Brief 53.9, S. 101.

Sozomen (370–380/425 n. Chr.) erwähnt die Evangelien in seiner „Kirchengeschichte“, Buch 2, Kapitel 14, Seite 267.

Augustinus von Hippo (388–430 n. Chr.) erwähnt die Paulusbriefe und anschließend die vier Evangelien. In „Über den Nutzen des Glaubens“, Kap. 7, S. 350

Johannes Cassian (419–430 n. Chr.)

Vinzenz von Lerins (um 434 n. Chr.)

In der „Kirchengeschichte“ von Sokrates (ca. 400–439 n. Chr.), Buch 3, Kapitel 16, Seite 87, heißt es, dass Apollinaris die Evangelien erläuterte.

In Sokrates’ „Kirchengeschichte“ (ca. 400–439 n. Chr.), Buch 3, Kapitel 20, Seite 89, werden die Juden, das Gesetz des Mose und Christus in den heiligen Evangelien erwähnt.

Hinweise auf Ketzer und unechte Schriften

Der enkratitische Ketzer Tatian (um 172 n. Chr.) verfasste eine Harmonisierung der vier Evangelien mit dem Titel „Diatessaron“, was „durch die vier“ bedeutet.

X. Megethius (um 300 n. Chr.), ein selbsternannter Anhänger des Marcion, erklärt in seiner Auseinandersetzung mit Adamantius, dass er die vier Evangelien ablehne. „Dialog über den wahren Glauben“, erster Teil, Kapitel 1, S. 36

Der pelagianische Ketzer Theodor von Mopsuestia (392–423/429 n. Chr.) zitiert Matthäus 5,23–24 als vom Herrn in den Evangelien überliefert. „Kommentar zu Maleachi“, Kap. 2, S. 410

Der pelagianische Ketzer Theodor von Mopsuestia (392–423/429 n. Chr.) zitiert Markus 10,2–9 als „vom Herrn in den Evangelien“. Kommentar zu Maleachi, Kap. 2, S. 412

Der pelagianische Ketzer Theodor von Mopsuestia (392–423/429 n. Chr.) bezieht sich auf Lukas 11,42 als „in den Evangelien“. Kommentar zu Hosea, Kap. 5, S. 63