< 고린도전서에서 나온 성경 질문
Q: 고린도전서 1:1에 나오는 고린도라는 도시는 어떤 곳이었나요?
A: 고대 도시 고린도는 아브라함(기원전 2000년)보다 더 오래된 도시였습니다. 그리스인들은 기원전 1350년경에야 비로소 그곳에 정착하기 시작했습니다. 기원전 146년, 이 지방이 로마에 반란을 일으킨 후 로마인들은 고린도를 불태우고 주민 전원을 살해하거나 노예로 삼았습니다. 그로부터 한 세기 후인 기원전 46년, 율리우스 카이사르는 전직 로마 군인들과 해방 노예들을 데려와 이 도시를 재건했습니다. 그러나 불과 1세기 남짓 지난 후인 바울의 시대(서기 50년)에 코린토스는 시칠리아와 안티오크 사이의 지중해 동부 전역의 상업 중심지로서 거대한 도시로 성장해 있었습니다. 인구는 약 65만 명이었으며, 그중 3분의 2가 노예였습니다. 이곳에서는 올림픽 다음으로 중요한 이스미아 경기대회가 열리기도 했습니다.
고린도는 악명 높은 도시였으며, 그리스인들은 완전히 부도덕한 삶으로 빠져드는 것을 가리키는 속어를 사용했는데, 이는 말 그대로 “고린도화(Corinthiasize)”라는 표현이었다(아리스토파네스가 파편 354에서 처음 사용함). 플라톤은 『국가』 404d에서 ‘코린토스 소녀’라는 용어를 매춘부를 가리키는 말로 사용했다. 코린토스의 부의 일부는 매일 밤 1,000명의 매춘부를 내보내던 아프로디테 판데모스 신전 덕분이었다.
그러나 이 모든 어둡고 악한 상황 속에서도 복음은 코린토 교회에 구원을 이루기 위해 빛을 발했다. 하지만 잘 시작된 모든 일이 항상 좋은 결말을 맺는 것은 아니다. 그곳 교회는 심각한 도덕적, 교리적 문제들을 묵인하고 있었다. 누군가 “우리는 초기 기독교인들처럼 되고 싶다”고 말한다면, 사실 우리는 고린도 사람들처럼 정확히 되고 싶은 것은 아니다. 하지만 어떤 일이 좋은 결말을 맺지 못할 것 같을 때, 하나님께서는 바울과 같은 사람을 사용하여 그것을 바로잡고 고치실 수 있다.
서기 96~98년경, 로마의 클레멘트는 고린도 교회에 편지를 썼는데, 이는 기본적으로 거의 50년 전에 바울이 그들에게 지시했던 일들을 이행하지 않은 것에 대해 책망하는 내용이었습니다.
Q: 고린도전서 1장 3절은 일부 일체론 오순절파 신자들이 주장하듯이, 예수님이 하나님 아버지이심을 보여주는가?
A: 사실 여기 사용된 그리스어 단어(kai)는 “그리고” 또는 “심지어”라는 두 가지 의미를 모두 가질 수 있습니다. 비록 3절은 두 가지 해석이 모두 가능하지만, 고린도전서 1:4은 하나님[아버지]과 예수님 사이의 구별을 보여줍니다. 더 자세한 내용은 로마서 1:7에 대한 논의를 참고하십시오.
Q: 고린도전서 1장 8절에서 우리가 어떻게 “흠이 없게” 될 수 있습니까?
A: 여기 사용된 그리스어 단어 ‘아네클레투스(anenkletous)’는 문자 그대로 ‘비난받을 것이 없는’을 의미합니다. 이는 죄가 전혀 없는 완벽한 상태나 용서받을 일이 전혀 없다는 뜻이 아니라, 오히려 지금 이 순간 우리가 “비난받을 것이 없는” 상태로 살아가야 한다는 뜻입니다.
Q: 고린도전서 1:9에서, 하나님께서는 왜 모든 사람을 예수 그리스도와 교제하도록 부르지 않으셨습니까?
A: 하나님께서는 모든 사람에게 구원을 베푸십니다(디도서 2:11). 데살로니가후서 1:8, 베드로전서 4:17, 사도행전 2:38에서 모든 사람이 그 구원에 순종하라는 명령을 받았기 때문입니다. 우리는 모든 사람에게 생명의 말씀(빌립보서 2:16)을 전해야 합니다. 그러나 하나님께서는 사람들이 스스로 하나님의 뜻을 거부할 수 있는 자유 의지를 갖도록 선택하셨으며(누가복음 7:30), 그로 인해 자신들의 잘못으로 인한 결과를 겪게 하셨습니다(예레미야 17:4).
Q: 고린도전서 1:10은 여호와의 증인이 가르치는 것처럼, 순종하는 그리스도인들이 독자적인 사고를 가지고 분열되어서는 안 된다는 것을 보여주는가?
A: 아닙니다. 바울이 독자적인 사고를 용인한 두 가지 예는 빌립보서 3:15와 로마서 14:1-10에 나옵니다. 『구절별 여호와의 증인 답변』(Jehovah’s Witnesses Answered Verse by Verse) 92-94쪽은 여호와의 증인들에게 “독립적인 사고를 피하라… 하나님의 가시적 조직이 제공하는 권고를 의심하지 말라”고 명령받았으며, “독립적인 사고에 맞서 싸우라”고 명시하고 있음을 지적합니다(『파수대』 잡지 1983년 1월 15일자 22, 27쪽).
몰몬교의 경우, 몰몬교 선지자 에즈라 태프트 벤슨은 몰몬교 사도였을 때 “선지자가 말하면, 더 이상 생각할 필요가 없다”고 말했습니다.
그러나 그리스도인으로서 우리는 의문을 제기해야 합니다. 비록 기독교 지도자가 틀렸을지라도, 바울이 갈라디아서 2:11-21에서 그랬던 것처럼 우리는 이를 지적해야 합니다.
Q: 고린도전서 1:10-13과 3:3-7에서, 두 명의 진정한 그리스도인 모두 하나님과 관계를 맺고 있는데, 어떻게 서로 분열을 일으킬 수 있습니까?
A: 하나님과 관계를 맺고 성령이 내주하시는 진정한 그리스도인들조차 여전히 죄를 짓고 죄성을 지니고 있습니다. 이에 대한 솔직한 예를 보려면 사도행전 15:36-41을 읽어보십시오.
분열의 한 가지 이유는 고린도전서 1:1-10에 미묘하게 암시되어 있습니다. 바울은 열 구절에서 열 번이나 그리스도를 언급합니다. 우리의 초점은 (완전하지 않은) 교회에 있습니까, 아니면 (완전하신) 그리스도께 있습니까?
분열의 두 번째 이유는 고린도전서 1장 2절을 간과하기 때문입니다. 목사, 장로, 집사, 혹은 일반 성도들은 ‘자신들의’ 교회에서 일이 뜻대로 풀리지 않을 때 화를 낼 수 있습니다. 하지만 그 교회는 그들의 교회가 아닙니다. 그것은 하나님의 교회입니다. 우리는 이 사실을 잊어서는 안 됩니다.
분열은 종종 서로 다른 방식으로 일을 처리하려는 두 그룹이 있을 때 발생합니다. 한 쪽이 결국 다른 쪽과 분리될 수도 있습니다. 하지만 이 경우에는 그렇지 않았습니다. 여러 그룹이 있었지만, 그들은 여전히 함께 있었고, 단지 서로 다른 그룹을 이루고 있었을 뿐입니다. 교회에는 다양한 그룹이 있을 수 있으며, 우리 그리스도인들은 자신이 어느 그룹에 속해 있는지 인식하고, 다른 모든 그룹에 다가가 ‘통합’될 수 있도록 다리를 놓아야 합니다.
그러나 우리의 부족함에도 불구하고, 하나님께서는 여전히 그리스도인들을 사용하십니다. 하지만 믿는 사람이 잘못을 저지르고 교회에서 분열을 일으키는 일을 한다면, 여러분은 그 사람을 다시 존중할 수 있겠습니까? 만약 그 사람의 이름이 베드로나 야고보라면 어떨까요? 우리는 모두 은혜로 구원받은 죄인들입니다. 여러분 자신도 죄가 없지는 않았고, 그리스도께서 여러분을 용서해 주셨으니, 여러분도 다른 사람들을 용서해야 합니다.
견해가 다른 기독교인들이 어떻게 여전히 화합할 수 있는지에 대해서는, 독일의 로스토크(Rostock) 마을과 그곳으로 이주해 온 메노나이트와 청교도들에 대해 조사해 보시기 바랍니다.
Q: 고린도전서 1장 14-16절에서 바울은 자신이 몇 명을 세례 주었는지 정확히 기억하지 못했는데, 이것이 여기서 바울의 말씀이 성경이 아니라는 증거가 됩니까?
A: 아닙니다. 가톨릭 신자들은 때때로 이 구절을 보수적 개신교의 성경관에 대한 반박으로 제시하지만, 사실 이 구절은 오히려 그 견해를 뒷받침합니다.
기계적 받아쓰기 이론에 따르면, 성경은 전적으로 하나님의 작품이며 인간의 요소는 전혀 없다고 합니다. 따라서 우리는 이 구절이 기계적 받아쓰기 이론을 명백히 반박한다는 데 동의할 수 있습니다.
성경에 대한 보수적 견해는 베드로후서 1:21에 나와 있습니다. “어떤 예언도 결코 사람의 뜻으로 말미암은 것이 아니요, 오직 성령의 감동으로 사람들이 하나님께로부터 받은 바를 말한 것입니다.” 따라서 성경은 하나님께서 선택하신 저자들을 통해 주어진 하나님의 말씀입니다. 또한 하나님께서 그들이 기록한 내용을 감독하셨기 때문에 성경에는 인간 저자의 요소도 포함되어 있습니다. 따라서 성경은 원본 사본에서 오류가 없음에도 불구하고, 베드로의 문체, 바울의 문체, 누가의 문체 등을 여전히 확인할 수 있습니다.
중요한 점은 우리가 “나는 ‘…’이니까 성경을 ‘…’ 방식으로 받아들일 것이다”라고 말해서는 안 된다는 것입니다. 오히려 우리 모두는 성경이 스스로 제시하는 바대로, 즉 받아들여져야 할 방식대로 성경을 받아들이기 위해 노력해야 합니다. 베드로가 베드로후서 3:15b-16에서 바울에 대해 쓴 내용은 다음과 같습니다. “…우리 사랑하는 형제 바울도 하나님께서 주신 지혜로 여러분에게 편지를 썼습니다. 그는 모든 편지에서 이와 같이 쓰며, 그 편지들에서 그러한 문제들에 대해 말합니다. 그의 편지 중 어떤 부분은 이해하기 어려운데, 무지하고 흔들리는 사람들이 성경의 다른 부분들을 왜곡하듯이, 이 부분들도 왜곡하여 자기들의 멸망을 자초하고 있습니다.”
Q: 고린도전서 1장 16절과 사도행전 16장 15절은 스테파나스의 온 가족을 세례받은 사실을 근거로 유아 세례를 지지하는가?
A: 아닙니다. 고린도전서 16:15에 나오는 스테파나스의 온 집안은 회심한 사람들이었으나, 유아는 회심할 수 없습니다. 또한 ‘온 집안’이 항상 유아를 포함하는 것은 아닙니다. 그러나 6세 정도의 어린아이도 그리스도께 나아오기로 결단할 수 있으며, 4세 아이가 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하고 믿는 자로서 세례를 받은 사례도 한 번 들은 적이 있습니다. 이 이야기는 당시 4세였던 아이에게서 직접 들은 것으로, 그 아이는 이제 성인이 되어 여름 성경 학교 교사로 섬기고 있습니다.
진정한 그리스도인들 사이에서 신자 세례와 유아 세례에 대해 의견이 분분하더라도, 고린도전서 1:16 과 사도행전 16:15에 나오는 “온 집안”이라는 표현이 유아 세례가 행해졌음을 증명하거나 반증하지는 않는다는 점에 대해서는 모두가 동의할 수 있을 것입니다. 골로새서 2:11-12에 대한 논의도 참고하십시오.
Q: 고린도전서 1장 17절에서 바울은 물 세례를 반대했습니까?
A: 아닙니다. 바울은 크리스포, 가이오, 그리고 스테파나의 가정을 세례시켰으므로 세례를 지지했습니다. 바울은 일부 고린도인들이 “우리는 바울의 사람이다”라고 말하는 것이 잘못되었기 때문에, 그들 중 많은 사람을 직접 세례시키지 않은 것을 다행으로 여겼다는 뜻입니다. 초기 교회에서 테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『데 코로나』 제3장 94쪽에서 물 세례의 ‘물’을 명시적으로 언급하고 있습니다.
Q: 고린도전서 1장 17절에 비추어 볼 때, 극단적 섭리주의의 오류론이 가르치듯이, 물 세례는 이미 사라진 것이므로 우리가 실천해서는 안 되는 것입니까?
A: 아닙니다. 앞선 질문에 대한 답변을 참조하십시오. 또한, 1) 서기 33년 그리스도의 부활과 서기 52년 사이에 서로 다른 섭리가 존재했다는 개념과, 2) 세례가 사라졌다는 개념은 모두, 빠르면 15세기 중반까지 모든 교회 문헌에서 전혀 찾아볼 수 없었습니다. 오히려 테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『데 코로나(de Corona)』 제3장 94쪽에서 물에 잠기는 방식의 세례를 명시적으로 언급하고 있습니다.
잠시 상상해 보십시오. 예수님을 주님으로 사랑하지만, 구약의 모든 제사를 행하고 구약의 모든 식생활 규정을 지키는 기독교인을 만났다고 가정해 보십시오. 누군가가 당신에게 “그건 별일 아니에요. 그 사람은 단지 새로운 섭리에 대한 소식을 아직 듣지 못했을 뿐이니까요. 이런 일은 흔한 일이에요”라고 말한다면, 당신은 뭐라고 대답하시겠습니까?
이제 우리가 천국에 갔을 때, 한 천사가 우리에게 이렇게 말한다고 상상해 보십시오. “여러분은 서기 100년경에 시작된 새로운 경륜에 대한 소식을 듣지 못하셨군요. 거의 1,900년 동안 기독교인들은 실제로는 고작 100년밖에 지속되지 않은 경륜 속에서 살고 있다고 생각했습니다. 이건 별일도 아니고 흔한 일이에요. 하나님께서 1,900년 동안 단 한 명의 신자에게도 그들이 이해할 수 있는 방식으로 그 사실을 계시해 주시는 것을 잊으셨으니까요.” 이 말에 대해 어떻게 대답하시겠습니까?
초기시대주의에 대한 자세한 내용은 다음 질문을 참고하십시오.
Q: 고린도전서 1장 17절에서 ‘초(超) 시대론’이란 무엇이며, 왜 그것이 잘못된 것입니까?
A: 초분파주의자와 분파주의자, 그리고 다른 기독교인들 사이에는 실천 면에서 뚜렷한 차이가 있습니다. 초분파주의자들은 오늘날 물 세례를 행해서는 안 된다고 믿으며, 일반적으로 우리가 신약성경이 기록되었을 때와는 다른 분파 시대에 살고 있다고 믿습니다. 그들의 팸플릿 『오늘날 물 세례를 행해야 하는가?』를 바탕으로, 다음은 (제 생각에) 그들이 공정하다고 여길 만한 요약입니다.
1. [올바르게] 그리스어 ‘baptisein’은 정화를 의미하는 일반적인 단어라고 말합니다.
2. [올바르게] 교회에서의 물 세례는 구약성경이나 세례 요한의 사역을 근거로 증명될 수 없다고 말하라.
3. [올바르게] 복음이 먼저 유대인들에게 전파되었으나, 그들 대다수가 이를 거부했다고 믿는다.
4. [잘못] 사도행전 3:19-21에 나와 있듯이, 예수님께서 여전히 이스라엘의 메시아로 제시되셨던 사도행전 시대에만 물 세례가 유효했다고 말해야 한다. 참조: 사도행전 2:16-40, 특히 22, 36절; 사도행전 3:12-36, 특히 12, 25, 26절; 사도행전 5:29-32, 특히 31절; 사도행전 2:37, 38절; 사도행전 3:19절.
5. [잘못된 주장] 오늘날 세례를 행해서는 안 된다고 말하는 이유는 다음과 같다:
5a. 씻음(그리스어 ‘baptisein’)은 모세 율법의 일부였기 때문이다. (참고로, 예수님 이전에도 유대교로 개종한 사람들은 세례를 받았다.)
5b. 세례는 하나님께서 이스라엘을 대하시는 방식이 바뀌기 전에 행해졌다.
5c. 세례는 [주장하건대] 하나님께서 교회에 관한 가르침을 계시하신 서기 52년경 이전에 행해졌다. 바울은 “그리스도께서 나를 보내신 것은 세례를 베풀게 하려 함이 아니요, 복음을 전파하게 하려 함이라”고 말했다(고린도전서 1:17).
5d. 오늘날에는 “하나의 세례”(엡 4:5)가 있는데, 그것은 성령의 세례입니다.
이를 반박하는 데는 세 가지 다른 방법이 있으며, 그 중 어느 하나만으로도 충분합니다.
1. 성경의 관찰: 고린도전서 1:13-16이 17절과 같은 시기에 기록되었다는 점에 모두 동의해야 합니다. 이 구절들은 그리스도께서 고린도 사람들을 위해 죽으셨고, 바울이 그들에게 복음을 전했듯이, 고린도 사람들이 세례를 받았음을 분명히 보여줍니다. 바울이 크리스포와 가이오에게 세례를 주었으므로, 바울이 그렇게 한 것이 잘못이었거나, 아니면 그들의 세례와 바울이 다른 고린도인들에게 세례를 주지 않은 사이 어딘가에 “전환 사건”이 발생했을 텐데, 이는 타당하지 않습니다.
요한일서 5:7-8은 원문인 그리스어뿐만 아니라 현대 번역본에서도 성령과 물과 피의 증언을 언급하고 있습니다. 만약 “성령”이 신자들 안에 계신 성령이고, 피가 예수님의 피라면, “물”은 우리의 물 세례 외에 무엇이겠습니까?
서기 60년 이후에 기록된 베드로전서 3:21은 “너희”를 위한 세례의 물에 대해 가르치고 있다.
에베소서 5:26에서 그리스도께서 물로 교회를 씻으셨는데, 이것이 물 세례와 어떻게 다른 것입니까?
마찬가지로 중요한 점은, 신약성경이 기록되던 바로 그 시기에 새로운 경륜이 시작되었다는 사실에 대해 성경이 침묵하고 있다는 점입니다.
요약하자면, 예수님께서 명령하신 대로, 예수님의 제자들과 바울이 요한이 언급한 물로 행했던 바는 오늘날에도 실천되어야 합니다. 하나님께서는 현대에 이르러서야 기독교에 알려지게 된 비밀인 새로운 경륜에 대해 그분의 말씀 안에서 언급하는 것을 선하게 여기지 않으셨기 때문입니다.
2. 성경 해석: 고대 그리스어 단어에 대한 20세기의 수많은 논쟁들이 “성령의 인도하심을 받은 그리스어 사용자들이 자신들의 언어를 보편적으로 어떻게 이해했을까?”라는 가장 기본적인 질문을 제기하지 못하는 것은 놀라운 일이다. 초기 교회는 물 세례를 행하지 않는 방식으로 어떤 구절도 해석하지 않았다. 유스티노스 순교자(서기 165년 순교)는 그의 『제1변증서』에서 기독교 세례에 관한 전체 장(61장)을 할애하고 있다. 그는 또한 유대인 트리포와의 대화에서도 세례에 대해 논의한다.
『디다케』(기원후 60-120년경) 7장 379쪽에는 다음과 같이 기록되어 있다. “아버지와 아들과 성령의 이름으로, 생수 속에서 세례를 베풀라. 그러나 생수가 없다면 다른 물로 세례를 베풀고, 차가운 물이 없다면 따뜻한 물로 베풀라. 그러나 둘 다 없다면, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 머리에 물을 세 번 붓으라.”
물 세례의 중요성을 논한 다른 초기 기독교인들은 다음과 같다:
『스미르나인들에게 보낸 이그나티우스의 서신』 제8장 90쪽 (기원후 107/116년경)
바르나바 서신 (기원후 70-130년경)
『제2 클레멘트 서신』(서기 120-140년) 제7권 제6장 519쪽
《헤르마스의 목자》(기원후 115-155년경) 제3권, 비유 9, 49쪽 (암시됨).
이레네우스, 『이단 반박』(서기 182-188년) 제1권 제21장 1절, 345쪽.
알렉산드리아의 클레멘트 (서기 193-217/220년)
테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『세례에 관하여』라는 제목의 저서를 남겼다.
포르투스의 주교 히폴리투스(서기 222-235/6년) 『노에투스의 이단에 대항하여』 제14장, 228쪽. 또한 『성스러운 신현에 관한 담론』 제10장, 237쪽 참조.
오리겐(기원후 약 227-240년) 『요한복음 주석』 제1권 제25장, 312쪽. 그 밖에도 여러 곳에서 언급됨.
노바티아누스(서기 250/4-256/7년) 『삼위일체에 관한 논문』 제10장, 620쪽
저자 미상, 『재세례에 관한 논문』(서기 254-257년) 제7장, 671쪽. 또한 제5장, 669-670쪽
카르타고의 키프리아누스(기원후 246년경-258년)는 사람이 교회에서 세례를 받아야 한다고 가르쳤으며, 이단자들이 행하는 세례는 “정당한” 것으로 간주되지 않는다고 보았다. 『키프리아누스의 서신』 제70서신, 377쪽. 또한
서신 71, 378쪽
피르밀리아누스(기원후 246년경-258년경)는 키프리아누스에게 보낸 서신 제74편 390쪽에서
타마구다의 노바투스, 제7차 카르타고 공의회(서기 258년) p.566
알렉산드리아의 디오니시우스(기원후 246-265년), 서신 6.1(식스투스 주교에게 보낸 편지) 102쪽
엘비라 공의회(서기 306/307년)의 논란의 여지가 없는 21개 규범 중 제1, 2, 4, 9, 10조에서 세례받은 남성과 여성을 일곱 번 언급하고 있다.
안키라 공의회 (서기 314년)
네오카에사레아 공의회 (서기 315년경)
알렉산드리아의 알렉산더 (서기 313-326년)
사르디스의 멜리토
팜필루스 (서기 309년) 『사도행전』 제O, X장 해설, 제6권 167쪽
페르페투아와 펠리시타스의 순교록 (서기 201/205년경),
페타우의 빅토리누스 (서기 304년 순교) 『요한계시록 주해』 제1장 (16) 346쪽
메토디우스(서기 270-311/312년)
락탄티우스(서기 303년경–325년경) 『신학 강론』 제4권 제15장, 115쪽
『와이클리프 성경 사전』(p.441)에 따르면, 쿰란의 유대교 분파도 침수 세례를 행했다.
경건한 그리스어권 기독교인이 고린도전서 1:10-17을 어떻게 보았는지에 대한 매우 상세한 견해를 보려면, 요한 크리소스톰의 고린도전서 제2설교(5½쪽 분량)를 참조하십시오.
요약하자면, 이 성경 이후의 기독교 교사들 중 누구도 무오류하다고 주장하는 것은 아닙니다. 그러나 초기 교회가 보편적으로 물 세례를 행했다면, 농담 삼아 말하자면, 극단적 섭리론자들은 하나님께서 물 세례를 다시 도입하신 또 다른 섭리 시대를 가정해야 할지도 모릅니다.
3. 성경의 적용: 예수님께서 마태복음 28:19-20에서 우리에게 제자를 삼고, 그들에게 세례를 베풀며, “세 번째 것”을 가르치라고 명령하셨고, 세례가 사라졌다고 명시적으로 말하는 구절이 없으므로, 일관성을 유지하려면 모든 제자를 삼는 일과 가르치는 일도 사라져야 할 것이다.
마태복음 28:20에 언급된 “세 번째 것”은 예수님께서 명령하신 모든 것을 순종하는 것이다. 예수님께서 그들에게 세례를 베풀라고 명령하셨으므로, 성경의 어떤 구절도 그렇게 말하지 않는 한 우리는 예수님의 명령을 제쳐 두는 일에 매우 신중해야 한다. 마지막으로, 어떤 이들은 마태복음 28장 19-20절이 열한 제자 외에는 누구에게도 적용되지 않는다고 주장하려 할지 모르지만, 마태복음 28장 20절에서 예수님께서 “내가 세상 끝날까지 항상 너희와 함께 있으리라”고 말씀하셨기 때문에 이는 잘못된 주장입니다.
요약하자면, 여러분의 신학이 그리스도를 순종하는 것을 방해한다면, 그리스도를 순종하고 신학을 바꿔야 합니다.
Q: 고린도전서 1:20-21에서 바울이 경고한 “세상의 지혜”란 정확히 무엇을 의미합니까?
A: 이는 어리석게도 오직 이 세상만을 고려하거나, 스스로를 기준으로 삼는 모든 철학, 심리학, 또는 세계관으로 볼 수 있습니다. 바울은 또한 디모데전서 6장 20절에서 거짓으로 ‘지식’이라 불리는 것에 대해서도 언급했습니다.
그러나 바울은 이 세상의 지혜를 신뢰하는 것을 비판하면서도, 그리스 철학자들이 말한 진리에는 동의하는 데 아무런 문제가 없다고 보았습니다. 알렉산드리아의 클레멘트가 『스트로마타』(기원후 193-202년) 제1권 14장에서 디도서 1:12-13을 논하며 말한 바와 같이, “보라, [바울은] 심지어 그리스의 예언자들에게서도 진리의 일부를 인정하며, 어떤 이들을 세우고 다른 이들을 부끄럽게 하기 위해 그리스 시를 인용하는 것을 부끄러워하지 않는다.”
Q: 고린도전서 1:20-21을 고려할 때, 기독교 상담 분야의 폭이 매우 넓은 점을 감안하여, 인본주의적 상담을 사용하는 기독교인과 기독교 상담사가 해야 할 일 사이의 차이를 어떻게 구분할 수 있습니까?
A: 상담자가 기독교인이라는 사실, 혹은 상담자가 내담자를 그리스도께로 인도하려고 노력한다는 사실만으로는 그들이 올바른 기독교 상담을 하고 있음을 보여주기에 충분하지 않습니다. 오히려 로버트 맥기(Robert McGee)의 저서 『의미의 탐구(The Search for Significance)』와 2000년 6월 13일 그와 나눈 개인적인 대화에 따르면, 진정한 기독교 상담이란 이 상황에서 하나님께서 무엇을 이루고자 하시는지 묻고, 그 일을 이루기 위해 사용되는 것입니다. 하나님은 최고의 상담자이십니다. 라파 기독교 상담 센터(Rapha Christian Counseling Centers)의 설립자인 맥기는, 내담자가 살아계신 하나님과 교제하기 시작할 수 있다면 매우 짧은 시간 안에 극적인 변화가 일어날 수 있음을 목격했다고 말합니다. 그의 저서는 상담과 더불어, 의학적 상태나 화학적 불균형을 치료하는 데 있어 의약품이 중요한 역할을 한다는 점도 인정하고 있습니다.
Q: 고린도전서 1장 27-28절에서, 하나님께서는 왜 이 세상의 어리석은 것들을 택하셨습니까?
A: 고린도전서 1장 29-31절이 이에 대한 답을 주고 있습니다. 누구도 자신이 더 똑똑했기 때문에 그리스도인이 되었다고 다른 사람들 앞에서 자랑할 수 없을 것입니다. 또한 누구도 자신의 뛰어난 지성 덕분에 이해했다고 하나님 앞에서 자랑할 수 없을 것입니다.
“학문적 고집”이란 오로지 지식을 얻기 위한 목적으로만 지식을 습득하는 것을 의미합니다. 우리는 단순히 지식 자체를 위해 배우는 데 그치지 말고, 그리스도께 더 가까이 나아가 그분을 더 잘 섬기고 영광을 돌려야 합니다. 어떤 사람이 말했듯이, “그는 표적을 좋아하는 유대인도, 지혜를 좋아하는 그리스인도 아니라, 구세주를 사랑하는 그리스도인이었습니다.” 모든 그리스인이 그런 것은 아니었지만, 그리스 문화는 지혜를 추구하는 것을 강조하는 경향이 있었습니다. 그 안에 좋은 측면도 있지만, 지혜를 그 자체로 목적으로 삼는 것은 역설적으로 오히려 누군가가 하나님의 신비 속에 있는 진리를 경험하는 것을 방해할 수 있습니다. 어떤 사람들은 다른 사람들보다 교조적인 경향이 더 강할 수도 있습니다.
지능이 높다고 해서 천국에 갈 기회가 더 많아지는 것은 아닙니다. 어떤 경우에는 지적 자만심 때문에 자신의 지혜가 하나님의 지혜에 비하면 매우 미미하다는 사실을 인정하지 못할 수도 있습니다. 기독교는 아이가 중요한 것들을 모두 이해할 수 있을 만큼 단순하면서도, 가장 지적인 사람조차도 무한하신 하나님에 대해 모든 것을 알 수 없을 만큼 심오하다는 점에서 매혹적입니다. 예수님을 받아들이는 것은 자신이 아무리 지혜롭다고 주장하더라도, 가진 모든 것을 바치는 것을 의미합니다.
마찬가지로 예수님께서는 마태복음 19:24, 마가복음 10:25, 누가복음 18:25에서 부자가 하나님께 나아가는 것이 어렵다고 말씀하셨습니다. 그러나 고린도전서 1:26은 지혜롭거나, 권세 있거나, 귀족인 자들 중 “아무도”가 아니라고 말하지 않고, 오히려 “많은 이”가 아니라고 말합니다. 한 부유한 영국 귀족 여성이 농담 삼아 말했듯이, 그녀는 ‘m’이라는 글자 덕분에 구원을 받았습니다.
Q: 고린도전서 2장 1-7절에서 복음을 전할 때, “말로 앞세우는 것”, “지혜로 앞세우는 것”, “오직 예수님만으로 앞세우는 것”의 차이는 무엇이며, 7절에서 “비밀”은 이 맥락에서 어떤 역할을 하는가?
A: 아마도 ‘그 사람이 왜 믿어야 하는가’라고 스스로에게 물어보면 요약할 수 있을 것입니다. 그들이 주로 나의 훌륭한 말솜씨와 논쟁 및 수사법으로 그들을 압도했기 때문에 믿어야 할까요, 아니면 내가 너무 많은 것을 알고 믿지 않을 수 없을 만큼 많은 사실을 제공했기 때문에 믿어야 할까요, 아니면 하나님께서 그들의 마음과 생각 속에서 역사하고 계시기 때문에 믿어야 할까요? 처음 두 경우 모두, 본질적으로 그들이 주로 ‘나’ 때문에 믿어야 하는 것입니까? 이러한 태도는 비성경적입니다: “그 일이 이루어지려면, 그것은 나에게 달려 있다.” 오직 마지막 경우에만 “그것은 하나님께 달려 있다”고 할 수 있으며, 나는 실수투성이인 단순한 도구일 뿐입니다. 마지막 접근 방식은 더 자유롭습니다. 왜냐하면 그들의 구원이 당신에게 달려 있다고 생각하지 않고, 하나님께 달려 있다고 믿기 때문입니다. 하지만 “말솜씨가 부족해서”나 “모든 답을 알지 못해서” 전도할 수 없다는 핑계는 사라집니다.
6절에서 바울은 여전히 지혜를 사용하는 데 가치를 두지만, 아무리 뛰어난 지혜라도 하나님을 대신할 수는 없습니다. 그러나 우리 중 누구도 모든 것을 알지는 못합니다. 하나님께서는 우리가 천국에 갔을 때 알게 될 모든 것조차 아직 다 계시하지 않으셨습니다. 따라서 사람이 아무리 많은 지식을 가지고 있더라도, 우리의 믿음에는 여전히 신비가 남아 있습니다.
Q: 고린도전서 2장 3절은, 『아시모프의 성경 안내서』(1047-1048쪽)에서 시사하듯이, 바울이 간질 발작을 겪었다는 것을 보여주는 것입니까?
A: 아닙니다. 아시모프는 바울이 “나를 괴롭히기 위해 사탄의 사자가 내게 붙어 있다”(고린도후서 12:7)고 말한 점과 다마스쿠스로 가는 길에서의 경험이 발작이었을 수도 있다는 점만을 근거로 삼고 있습니다. 바울이 고린도전서 2:3에서 자신이 긴장했다고 인정한 사실은 그가 간질 발작을 겪었다는 것을 의미하지 않습니다. 다마스쿠스로 가는 길에서 다른 사람들도 빛을 보고 소리를 들었으나, 그 목소리의 의미를 이해하지는 못했습니다. 그렇다고 해서 그들 모두가 간질 발작을 겪었다는 뜻도 아닙니다. 아시모프의 주장은 사실, 회의론자들이 성경 저자들과 하나님의 말씀인 성경을 폄하하기 위해 얼마나 빈약한 증거만으로도 극단적인 주장을 펼칠 수 있는지를 보여준다는 점에서 ‘교육적’이라고 할 수 있습니다.
Q: 고린도전서 2:3에 따르면, 복음을 전할 때 사람은 항상 자신감과 확신을 드러내야 하지 않습니까?
A: 꼭 그렇지는 않습니다. 고린도전서 2장 3절과 7절이 분명히 보여주듯이, 바울은 여기서 두려움과 떨림으로 설교했으며, 우리 믿음의 신비를 언급했습니다. 바울은 다른 구절들에서는 확신을 보이기도 했습니다. 그러나 복음의 지속적인 효과는 우리의 한 자신감이나 웅변, 지성에 달려 있는 것이 아니라, 하나님의 역사가 상대방의 삶 속에서 이루어지는 데 달려 있습니다.
Q: 고린도전서 2장 5절에서, 사람의 지혜에 근거한 믿음과 하나님의 능력에 근거한 믿음의 차이는 무엇입니까?
A: 눈에 보이는 다른 사람을 향한 믿음은, 보이지 않는 하나님을 향한 믿음보다 종종 더 쉬워 보입니다. 믿음은 믿음의 대상이 가진 깊이만큼만 깊어질 수 있습니다. 그 믿음의 대상이 단지 한 사람에 대한 것이라면, 그 사람을 향한 믿음을 뛰어넘을 수는 없습니다. 다른 사람을 바탕으로 한 믿음은 무너질 수 있습니다.
그러나 무한하신 하나님에 대한 믿음은 계속해서 자라날 수 있습니다. 여러분의 믿음은 단지 하나의 모순이나 답을 얻지 못한 질문 하나만으로 무너질 수 있는 것이 아닙니다. 단순한 인간이 실패한다고 해서 하나님에 대한 믿음이 약해지거나 사라지지는 않습니다.
Q: 고린도전서 2장 6절에서, 하나님의 창조 교리는 루돌프 불트만이 생각했던 것처럼 ‘이 시대의 통치자들’이라는 개념과 양립할 수 없는 것입니까?
A: 아닙니다. 이는 단지 하나님의 창조에 대한 단순한 관점과만 양립할 수 없는 것입니다. 하나님은 모든 것에 대해 완전한 주권을 가지시며, 원하시는 것은 무엇이든 하실 수 있습니다. 하나님께서 일시적으로 자신의 주권 일부를 위임하기로 선택하시는 것을 막을 수 있는 것은 아무것도 없습니다.
Q: 고린도전서 2장 8절에서, 예수님께서 헤롯과 빌라도 앞에 나타나셨는데도 어떻게 이 시대의 모든 통치자들이 그리스도를 이해하지 못했습니까?
A: 바울의 시대에도 이미 많은 로마 통치자들이 그리스도와 기독교인들에 대해 들어본 적이 있었습니다. 그러나 바울이 강조하는 점은 그들 중 그 누구도 예수님이 실제로 누구신지를 제대로 인식하지 못했다는 것입니다. 이에 대한 보충적인 답변은 『비평가들이 묻는 질문(When Critics Ask)』 449쪽과 헤일리(Haley)의 『성경의 소위 모순들(Alleged Discrepancies of the Bible)』 358쪽을 참조하십시오.
Q: 고린도전서 2:9-10에서, 믿는 자들은 하늘의 장차 올 위대한 일들을 알고 있습니까, 아니면 모르고 있습니까?
A: 우리는 하늘의 위대한 일들 중 일부에 대해 들었지만, 모든 것을 들은 것은 아니며, 아직 그것들을 경험하지도 못했습니다. 고린도전서 13장 12절에 “지금은 우리가 거울로 보는 것처럼 어렴풋이 보나, 그때에는 얼굴을 맞대고 볼 것입니다. 지금은 부분적으로 알지만, 그때에는 온전히 알 것이니, 마치 내가 온전히 알려진 것처럼 말입니다.”라고 기록되어 있습니다.
참고로, 이 구절은 니케아 공의회 이전의 그리스도인들에게 특히 소중했던 구절로, 그들이 가장 많이 인용했던 구절 중 하나입니다. 서기 325년 이전에 9명의 저자가 이 구절을 21번이나 인용했습니다.
Q: 고린도전서 2:12-14에서 바울은 왜 ‘육에 속한 사람은 하나님의 영의 일을 받아들일 수 없다’고 말하는 것입니까? 로마서 1:19-20에서는 하나님께서 모든 사람 안에 그분의 진리를 분명히 드러내셨다고 말하고 있는데 말입니다.
A: 로마서 1:19-20은 일반 계시를 가리키는 반면, 고린도전서 2:14는 구원에 관한 지식을 가리킵니다.
일반 계시: 로마서 1:19-20은 창조주의 존재, 그분의 보이지 않는 속성, 영원한 능력, 그리고 신성한 본성에 대한 진리를 가리킵니다. 이는 구원을 받기에는 충분한 지식이 아니지만, 누구나 이 창조주를 알기 위해 노력하기에 충분한 지식이라고 생각할 수 있습니다. 그러나 현실은 그렇지 않습니다. 로마서 1:18과 3:23은 사람들이 악함으로 진리를 억누른다는 것을 보여주며, 로마서 3:9-20은 스스로 하나님을 찾는 사람이 아무도 없다는 점을 자세히 설명합니다. 일반 계시는 첫걸음에 불과합니다. 사람은 하나님을 개인적으로 알기 위해 이 단계를 넘어 나아가야 합니다. 그러나 사람이 자신이 가진 일반 계시의 진리를 거부한다면 정죄를 받게 됩니다. 사람들은 교만 때문에, 자신이 틀렸음을 인정하기를 꺼리거나, 다른 것들을 더 신뢰하기 때문에 그렇게 할 수 있습니다.
로마서 1장 19-20절은 바울이 펼치는 더 큰 논증의 일부로, 모든 사람이 죄에 대해 유죄이며 우리 모두에게 구주이신 예수님이 필요하다는 점을 강조합니다.
구원에 대한 지식: 고린도전서 2:14은 여기서 이어져, 육에 속한 사람은 하나님의 일을 받아들일 수 없으며, 우리는 하나님의 성령이 필요하다고 말합니다. 고린도전서 2:14은 고린도전서 2장에 나오는, 우리의 구원과 기독교적 성장에 있어 성령의 필수적인 역할에 대한 더 큰 논증의 일부입니다.
Q: 고린도전서 2:12-16에서, 성령을 모신 것이 우리가 배울 수 있는 바를 어떻게 변화시키나요?
A: 적어도 다섯 가지 다른 방식으로 변화를 가져올 수 있습니다.
자기 수양: 성경을 깊이 파고들어 그 안에 있는 금과 다이아몬드를 ‘채굴’하는 것.
분별력: 우리가 얻는 모든 정보 중에서, 하나님께서는 무엇이 진실이고 무엇이 아닌지를 분별하도록 도와주십니다.
통찰력: 육신의 눈으로는 볼 수 없는 것들을 보고, 이 땅에서는 이해할 수 없는 개념들을 이해하는 것입니다. 마치 물고기가 육지에서 사는 것이 어떤 것인지 어느 정도 이해할 수 있다고 상상해 보십시오.
계시: 그림을 비평하는 맹인이나 음악을 비평하는 귀머거리와 마찬가지로, 성령이 없는 사람은 한계가 있습니다.
성령께서는 신자들에게 지식과 지혜(이 둘은 같은 것이 아닙니다)를 비롯해 분별력 등의 은사를 주십니다.
때로는 사람들이 지능이 부족해서가 아니라, 기초적인 정보가 부족하거나 잘못된 정보가 너무 많아서 무언가를 배우지 못하는 경우가 있습니다.
Q: 고린도전서 3장 1-2절에서, 기독교의 “젖” 가르침과 “단단한 음식” 가르침의 차이점은 무엇입니까?
A: 젖은 아기들의 생명을 유지할 뿐만 아니라, 아기가 더 크고 통통하게 자라게 해줍니다. 하지만 그 이상으로 성장하기 위해서는 더 농축된 음식과 더 많은 단백질이 필요합니다. 소고기, 닭고기, 돼지고기 또는 기타 단백질은 영아에게 주어서는 안 됩니다. 아기들이 소화하기에는 너무 어렵기 때문입니다. 하지만 좀 더 자란 아기들에게는 소량의 고기나 단백질을 조금씩 먹여, 더 농축된 음식을 소화할 수 있도록 준비시켜야 합니다.
마찬가지로, 신앙의 첫걸음을 뗀 신자들은 구원, 그리스도 안에서 자신의 정체성, 그리고 하나님과 그분의 말씀을 통해 시간을 보내는 방법에 뿌리를 내려야 합니다. 하지만 거기서 멈춰서는 안 됩니다. 그들은 또한 자신의 삶이 어떻게 변화해야 그리스도를 더 닮을 수 있는지에 대한 ‘단단한 양식’과, 삼위일체, 성육신, 종말과 같은 더 어려운 주제들을 이해하는 데 필요한 양식도 필요합니다.
성경 구절을 공부할 때, 더 많은 ‘단단한 양식’을 얻기 위해 물어볼 수 있는 네 가지 질문이 있습니다.
1) 이 구절은 하나님에 대해 무엇을 가르쳐 주는가?
2) 이 구절은 하나님의 백성에 대해 무엇을 가르쳐 주는가?
3) 이 구절은 나 자신에 대해 무엇을 가르쳐 주는가?
4) 하나님께서는 지금 내가 어떤 점을 다르게 행하기를 원하실까?
(이 질문들은 2019년 3월 17일 리처드 케리 목사의 설교에서 발췌한 것입니다)
Q: 고린도전서 3장 1-2절에서, 왜 어떤 신자들은 성장하고 다른 신자들은 성장하지 않는 것일까요?
A: 그들은 자신이 성장해야 한다는 사실을 깨닫지 못하거나, 그렇게 할 필요성을 느끼지 못할 수도 있습니다. 예수님께서는 마태복음 13:1-23, 마가복음 4:1-20, 누가복음 8:4-15에서 네 가지 흙의 비유를 말씀하셨습니다. 그 비유에서 씨앗의 목적은 자라나 열매를 맺는 것입니다. 그 열매는 뿌린 씨앗의 100배, 60배, 혹은 30배가 될 수 있습니다. 우리가 여전히 이 땅에 있는 핵심적인 이유 중 하나는 열매를 맺기 위함입니다. 예레미야 29장 11절에서 하나님께서는 우리를 위해 세우신 계획에 대해 말씀하십니다. 우리 자신의 계획을 세우는 대신, 하나님께서 우리를 위해 세우신 계획을 실천하도록 노력합시다.
Q: 고린도전서 3장 3절에서 바울은 무엇을 기대하고 있습니까?
A: 바울은 단순히 그리스도인들 사이에 시기심과 다툼이 없도록 명령하는 것이 아닙니다. 오히려 바울은 그들이 충분히 성숙한 그리스도인이 되어 그들 사이에 다툼이나 시기심이 전혀 없을 것이라는 기대를 가지고 있었습니다.
질투는 다툼의 근본 원인 중 하나이지만, 여전히 둘은 별개의 개념입니다. 질투는 다른 사람이 성공하거나 잘되는 것을 볼 때 느끼는 불쾌한 감정입니다. 질투는 탐욕이라는 죄와 관련이 있는데, 이는 그 사람 대신 자신이 성공했으면 좋겠다고 바라는 마음입니다. 다툼은 그 사람 대신 자신이 성공하려고 행동을 취할 때 발생할 수 있습니다.
질투를 이겨내는 해독제는 우리 모두가 같은 팀에 속해 있다는 사실을 깨닫는 것입니다. 그리스도 안의 형제자매로서, 우리는 서로를 격려하며 “가족을 위한 응원단”이 되어야 합니다. 누군가의 성공을 위해 기도하고 있다면, 그 사람의 성공을 질투하기는 어렵습니다. 다툼을 해결하는 방법은 사소한 문제보다 그 사람과의 사랑의 관계가 더 중요하다는 사실을 깨닫는 것입니다. 중요한 문제에 대해서만 의견을 나누고, 사소한 일에는 양보하십시오.
그러나 우리는 초기 시대든 오늘날이든 그리스도인들이 완벽하기를 기대할 수는 없습니다. 사도행전 15장 37-39절에서 바울과 바나바는 선교 여행에 마가를 데려갈 문제로 격렬한 의견 차이를 보였습니다.
Q: 고린도전서 3장 5절에서 바울은 그리스도의 종들, 즉 자신과 아폴로를 포함하여 누구도 우상처럼 숭배되어서는 안 된다는 점을 강조하고 있습니다. 오늘날 기독교인들이 다른 사람을 우상화함으로써 잘못을 범할 수 있는 몇 가지 사례는 무엇일까요?
A: 만약 상대방이 어떤 문제에 대해 잘못 알고 있다면, 여러분이 그 사람에게 믿음을 두는 경우, 스스로 성경을 찾아보지 않고 그와 같은 오류를 범하게 될 것입니다. 의도적이든 무의식적이든 다른 사람에게 믿음을 두면, 그 사람이 넘어질 때 당신의 믿음도 함께 무너질 수 있습니다. 다른 사람들과 이야기를 나눌 때, 당신은 하나님의 위대함을 전하고 있습니까, 아니면 그 사람의 위대함을 전하고 있습니까? 당신이 아는 가장 훌륭한 기독교인조차도, 우리가 이 생에서 추구해야 할 그리스도의 형상을 따라가는 데는 한참 모자랍니다. 죄를 짓거나 불완전한 사람을 우상처럼 높이여서는 안 됩니다. 우리 모두는 죄를 짓고 불완전합니다.
Q: 고린도전서 3장 5절에 비추어 볼 때, 기독교인이든 비기독교인이든 다른 사람들이 당신을 우상처럼 숭배하지 않도록 막을 수 있는 방법은 무엇일까요?
A: 자신이 완벽하지 않다는 점을 솔직하고 투명하게 드러내십시오. 사람들이 귀를 기울일 수 있도록 그리스도께로 가는 길을 가리키고 있는지, 실수로 자신을 가리키고 있지는 않은지 확인하십시오. 사람들이 당신을 우상처럼 치켜세우는 말을 할 때, 그들을 당신보다 더 높은 곳, 당신을 넘어 하나님께로 시선을 돌리게 하십시오.
Q: 고린도전서 3장 11절에서 기초는 예수님이신가요, 아니면 에베소서 2장 20절에서처럼 사도들과 선지자들이 기초인가요?
A: ‘터’를 뜻하는 그리스어 ‘테멜리온(themelion)’은 두 구절에서 동일하지만, 에베소서 2장 20절은 ‘터’라는 단어의 두 가지 의미를 명확히 하고 있습니다. 사도들과 선지자들은 초석이며, 이 초석들은 다시 예수님이라는 유일한 터 위에 놓여 있습니다.
기둥과 보로 지어진 집이 기둥과 보로 이루어진 전체 기초 위에 세워지지만, 집과 보들은 기둥 위에 놓여 있는 것과 마찬가지로, 교회는 사도들과 선지자들의 기초 위에 세워져 있으며, 이 기초는 예수님의 모퉁이 돌 위에 놓여 있습니다.
Q: 고린도전서 3:12-15에서 그리스도인들은 심판을 받게 됩니까?
A: “큰 흰 보좌 심판”에서: 참된 그리스도인들은 심판을 받지 않습니다. 그들은 그리스도의 피로 덮여 있기 때문에 의롭다 선포됩니다. 이에 대해서는 요한계시록 20:11-15와 마태복음 25:31-46에 나오는 양과 염소의 비유에서 읽어보실 수 있습니다.
어떤 기독교인들은 이 두 구절이 같은 심판을 가리킨다고 말하고, 다른 기독교인들은 별개의 심판을 가리킨다고 말합니다. 별개의 심판이라는 것은 『성경 답변 총서』(The Complete Book of Bible Answers) 276-277쪽에 나와 있듯이, 믿는 자들이 대백보좌 심판에 참석하지 않는다는 것을 의미합니다. R.C. 스프롤(R.C. Sproul)은 『그건 참 좋은 질문이군요』(Now That’s a Good Question) 501-502쪽에서 믿는 자와 믿지 않는 자 모두가 최후의 심판에 서게 될 것이라고 말합니다. 어쨌든, 믿는 자들은 대백보좌 심판에서 두려워할 것이 전혀 없습니다.
그 후 이어지는 “베마 심판”에서는, 그리스도인들이 올바른 동기로 행한 행실에 대한 천상의 상을 받게 됩니다. 이에 대해서는 고린도전서 3:11-15와 고린도후서 5:10에서 읽어보실 수 있습니다. 그리스도인들은 이를 흔히 “베마 심판”이라고 부르는데, 이는 그리스 법에서 “베마”(또는 더 정확히 말해 ‘판석’)가 재판관이 앉는 자리였기 때문입니다.
Q: 고린도전서 3장 13-15절은 가톨릭의 연옥 이론을 뒷받침합니까?
A: 아닙니다. 누군가가 다음 두 가지를 혼동할 때만 이를 뒷받침하는 것처럼 보일 뿐입니다.
1) 시험을 받는 행위와 신자들을 고통스럽게 정화하는 것
2) ‘일’과 ‘불을 통과하는 신자’를 혼동할 때만 그렇게 보일 뿐입니다
가톨릭 신자는 이 구절에서 믿는 이의 행실을 시험하기 위해 불을 통과시킨다는 언급이, 정화를 위한 믿는 이의 불의 시련을 배제하지는 않는다고 (올바르게) 반박할 수 있습니다. 그러나 이 구절이 (가톨릭 외경인 마카베오 2서 12:46을 제외하고) 가톨릭 신자들이 연옥을 뒷받침하기 위해 사용하는 성경 전체에서 유일한 구절이기 때문에, 이 성경 외의 발명품에 대한 다른 근거는 없습니다.
또한 베드로후서 1:11은 우리가 영원한 왕국에서 “따뜻한” 환영이 아니라 “풍성한” 환영을 받게 될 것이라고 말합니다. 히브리서 10:2, 16-19; 9:14은 예수님께서 우리를 정화하시는 분임을 보여줍니다.
혹시 연옥을 믿는다면, 가톨릭 신자들을 향한 이 인신공격적 논증이 반대 입장을 받아들이는 데 도움이 될지도 모릅니다.
1. 가톨릭 교회는 죽은 사람이 연옥에서 보내는 시간을, 살아 있는 사람이 그들을 위해 기도하거나 교회에 금전적 기부를 함으로써 줄일 수 있다고 가르쳐 왔습니다. 따라서 연옥의 불로 정화되는 시간을 단축할 수 있는 방법이 존재합니다.
2. 가톨릭 신자들은 ‘스카풀라’라고 불리는 특정한 천을 착용한 사람들은 일주일 이내에 연옥에서 풀려날 것이라고 가르칩니다. 마리아께서 일주일에 한 번 연옥을 방문하여 이 천을 착용한 모든 사람을 데리고 나가시기 때문입니다. 만약 그들의 모든 죄가 불로 정화되었다면, 마리아의 특별한 도움이 필요하지 않았을 것입니다. 마리아의 특별한 도움에는 정화하는 힘이 있습니다. 따라서 천국에 있는 누군가가 불 대신 정화하는 힘을 가지고 있다면, 모든 죄를 정화하기 위해 연옥의 불은 필요하지 않습니다.
3. 정화 능력을 가진 분은 마리아만이 아닙니다. 요한일서 1:7, 9; 히브리서 9:14, 22; 10:2, 16-19에 따르면, 예수님께서는 우리 모두를 “정결하게 하십니다”. 예수님께서 이미 이를 약속하셨으므로, 우리가 해야 할 일은 그분의 정화 능력을 신뢰하는 것뿐입니다. 따라서 예수님께서 이미 모든 것을 하겠다고 약속하셨다면, 마리아와 연옥의 불에 의지할 필요는 없습니다.
Q: 고린도전서 3장 16-17절에서, 참된 그리스도인들은 어떻게 하나님의 성전이 되는 것입니까?
A: 피상적으로 읽으면 신자의 몸이 하나님의 성전인 것처럼 보입니다. 비록 그 말이 사실이지만, 이 구절이 말하고자 하는 바는 아닙니다. 모든 대명사는 복수형 ‘너희’(ye 또는 ya’ll)이며, ‘성전’은 단수입니다. 따라서 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1756쪽에서 강조하듯이, 이 구절의 진정한 의미는 우리 모두가 함께하나 하나님의 단 하나의 성전이라는 것입니다. 더 자세한 논의는 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 579-581쪽을 참조하십시오.
Q: 고린도전서 3장 18절과 야고보서 1장 26절에서, 그리스도인들 사이에서도 나타날 수 있는 자기기만의 유형은 적어도 열 가지가 무엇입니까?
A: 기독교인이나 다른 사람들은 어떤 사안에 대해 잘못된 생각을 가질 수 있으며, 혹은 그다지 틀린 것은 아니더라도 우선순위를 잘못 정할 수도 있습니다.
잘못된 생각
진리에 대한 오해: 그리스도인들은 동정녀 탄생, 우리의 죄를 위해 죽으신 예수님, 예수님이 육체적으로 죽은 자 가운데서 부활하신 것 등과 같은 본질적인 사실들을 부인하지 않을 것입니다. 왜냐하면 그렇게 한다면 그들은 참된 그리스도인이 아니기 때문입니다. 하지만 기독교인들은 세례, 주의 만찬, 종말론, 미래주의/과거주의, 외경, ‘한 번 구원받으면 영원히 구원받는다’는 교리, 전도 방식, 섭리주의/언약 신학, 하나님의 계획 속의 유대인, 영적 은사, 지구의 나이, 창조론/유신진화론, 칼빈주의/아르미니우스주의, 하나님의 중간 지식, 무오성/무류성, 제단 초청/부흥회, 안식일/일요일, 군인으로서의 삶, 여집사 등 중요한 부차적인 문제들에 대해서는 틀릴 수 있습니다.
기독교인들은 하나님을 더 깊이 경험하고 그분을 더 잘 섬기려는 마음 대신, 사소하거나 지나치게 학문적인 이유로 진리를 추구할 수 있습니다. 여러분은 하나님께서 여러분이 알기를 원하시는 모든 것을 알고자 해야 하며, 하나님께서 여러분이 알기를 원치 않으시는 것들은 알지 않기를 소망해야 합니다.
하나님의 공급에 대한 오해: 어떤 기독교인들은 일단 그리스도께로 나오면, 하나님께서 모든 고통으로부터 그들을 지켜 주실 것이라고 생각해 왔습니다. 또는 하나님께서 그들을 부유하게 해 주시거나, 항상 건강을 누리게 해 주실 것이라고 생각하기도 했습니다.
그러나 우리는 하나님께서 우리를 돌보아 주실 것에 대해 걱정할 필요가 없습니다. 하나님께서 들판의 백합화조차도 돌보시듯이, 마태복음 6장 28-29절과 누가복음 12장 22-23절에 따라 우리를 돌보실 것입니다.
때때로 신자들은 베드로후서 1장 9절에 따라 자신의 죄가 씻겨졌다는 사실을 잊곤 합니다. 우리는 이미 깨끗해졌으므로, 스스로 죄와 싸우기보다는 성령을 통해 하나님께서 우리에게 주신 정화의 능력을 의지해야 합니다.
실망에 속아: 우리가 마땅히 하나님을 사랑하고, 그분께 순종하며 섬기고 있다면, 성공할 것이며 실망이나 문제가 없을 것이라고 가정하기 쉽습니다. 그러나 바울에게조차 그렇지 않았는데, 우리가 왜 그렇게 가정해야 합니까? 고린도후서 2:12-13에 따르면 바울은 트로아스에서 전도할 문이 열려 있었지만, 디도를 걱정하는 마음에 마음이 불안했습니다.
세상에 대한 착각: 사람들은 세상을 친구로 여길 수도 있고, 반대로 세상에서 벗어나 도망쳐야 할 대상으로 볼 수도 있습니다. 요한계시록 2장 4절이 에베소 교회에 경고하듯이, 우리는 처음 사랑을 버려서는 안 됩니다.
자신에 대한 착각: 그들은 자신과 자신의 일을 마땅히 그래야 할 것보다 더 높이 평가할 수 있습니다. 그들은 자신이 더 많은 일을 하기 때문에 하나님께서 다른 사람들보다 자신을 더 특별하게 여기신다고 믿을 수 있습니다. 반대로, 그들은 이 땅에서 하는 일이 전혀 중요하지 않다고 생각할 수도 있습니다. 그들은 하나님께서 자신들을 돌보지 않으신다고 믿을 수도 있습니다. 또는 눈에 띄는 일을 많이 하지 않기 때문에 하나님께서 자신을 별로 좋아하지 않으신다고 믿을 수도 있습니다. 아무리 위대하더라도 섬기는 자가 되기에는 결코 너무 크지 않습니다. 그리고 백합보다 더 크다면, 하나님께서 특별히 돌보아 주시기에는 결코 너무 작지 않습니다.
때로는 예전에 하나님을 위해 많은 일을 했던 그리스도인이 “과거의 행적에 안주”하여, 과거에 했던 일들 때문에 이제 더 이상 하나님을 그렇게 가까이 따르거나 그분을 위해 열심히 섬길 필요가 없다고 생각할 수 있습니다. 하지만 지금 이 순간에도 하나님에 대한 사랑을 표현하고 싶지 않으신가요?
타인에 대한 착각: 사람이 자신에 대해 착각할 수 있는 모든 방식대로, 타인에 대해서도 마찬가지로 착각할 수 있습니다. 누군가를 지나치게 높이 평가하여 우상처럼 여길 수도 있습니다. 반대로, 다른 신자가 별다른 일을 하지 않는다고 생각하여 그 사람을 낮게 평가할 수도 있습니다. 우리는 타인보다 우월하거나 더 낫다는 것에 신경 써서는 안 되며, 오직 주님을 기쁘시게 하는 데에만 마음을 써야 합니다.
죄에 대한 착각: 사람들은 “죄를 지으면 상황이 더 나아질 것”이라는 잘못된 생각을 가질 수 있습니다. 단기적으로는 그럴 듯해 보일 수 있지만, 장기적으로 볼 때 죄는 결코 상황을 더 나아지게 하지 않습니다. 여러분이 하는 모든 일은 하나님께서 보시고, 많은 일들은 천사들과 악마들도 지켜보고 있습니다. 남에게 보이고 싶지 않은 행동은 하지 않도록 주의하십시오. 사람들은 “죄는 나 자신에게만 영향을 미친다”고 생각할 수 있습니다. 그러나 죄는 여러분의 죄를 아는 모든 사람과 다른 사람들에게도 영향을 미칠 수 있습니다.
잘못된 우선순위
하나님의 사역: 하나님을 섬기는 것보다 더 중요한 일이 무엇이 있습니까? 하나님을 섬기는 일을 소홀히 하거나 남은 시간만 조금 할애한다면, 하가이서 1장에 나오는 사람들처럼 하나님의 축복을 기대하지 마십시오. 하나님께서는 지금 당장 여러분을 천국으로 데려가실 수도 있습니다. 그렇다면 왜 아직도 이곳에 계십니까? 하나님께서 여러분에게 하라고 하신 일이 있기 때문입니다.
가족: 하나님의 사역은 단순히 복음을 전하고, 다른 사람을 돕고, 무언가를 행하는 것만이 아닙니다. ‘무엇이 되는 것’ 역시 똑같이 중요합니다. 좋은 남편, 아내, 어머니, 아버지, 아들, 딸, 자매, 형제, 조부모, 또는 처가·시댁 식구가 되기 위해서는 의도적이고, 신중하며, 한 노력이 필요합니다. 사역에 적극적으로 참여하는 많은 그리스도인들이 가족에게 시간을 할애하는 것을 소홀히 함으로써 가정 생활을 엉망으로 만들어 버렸습니다. 하나님을 잘 섬기고 싶습니까? 이 부분도 제대로 하지 않는다면, 당신은 하나님을 제대로 섬기고 있는 것이 아닙니다.
친구들: 모든 시간을 친구들에게만 쏟아서도 안 되지만, 두 가지 면에서 훌륭한 친구가 되어야 합니다. 첫째, 친구들이 구원을 받거나 주님 안에서 굳건히 서도록 도울 수 있습니다. 둘째, 경건한 친구들의 말을 경청하고 그들로부터 배울 수 있습니다. 삶을 나눌 수 있는 경건한 친구들이 있다면, 낙담을 포함한 유혹에 더 강하게 맞설 수 있습니다. 하지만 친구를 현명하게 선택하십시오. 친구들은 여러분을 끌어내리거나, 유혹하거나, 주의를 산만하게 할 수도 있습니다. 친구들과 함께 하나님의 사역을 나누고, 그들이 배우자나 다른 가족 구성원들과도 친하게 지낸다면 더할 나위 없이 좋습니다.
세상의 산만함: 악한 것들뿐만 아니라 세상의 모든 헛된 것들만으로도 주의가 산만해질 수 있습니다. 한 저자는 우리 사회가 “오락에 빠져 죽어가고 있다”고 말했습니다. 스포츠, 자연, 영화, 쇼핑, 외식, 문화 활동 등은 그 자체로 나쁜 것은 아니지만, 여러분의 시간을 너무 많이 차지하여 올바른 우선순위를 세우는 것을 방해한다면, 그것은 여러분에게 해로운 것이 된 것입니다.
죄로 인한 유혹: 수많은 사람들이 TV와 오락, 연애 관계 추구, 술 취함(그리고 그 후의 숙취), 탐욕에 엄청난 시간을 쏟아붓고 있습니다. 만약 가족 곁을 떠나고, 모든 친구를 뒤로한 채, 제한된 방식으로만 하나님을 섬길 수 있는 상황에 처하더라도, 1~2년 동안 월급을 두 배로 받을 수 있다면 그렇게 하시겠습니까? 더 중요한 것은, 하나님께서 여러분이 그렇게 하기를 원하실까요?
아마도 자기기만을 하는 방법은 이보다 더 많을 것입니다. 사실, 그 방법이 얼마나 많은지 생각하면 무서울 정도입니다. 더 무서운 것은 사람들이 이러한 각 상황을 ‘좋은 일’이라고 합리화하거나, 적어도 “하나님께서는 이해하실 것”이라고 생각한다는 점입니다. 이 모든 것을 피할 수 있는 유일한 희망은 기도로 하나님과 가까이 지내고, 그분의 말씀 안에 머물며, 경건한 친구들의 조언에 귀를 기울이는 것입니다.
Q: 고린도전서 3장 19절에서, 하나님께서는 욥기 42장 7절에서 엘리파스가 하나님에 대해 올바르게 말하지 않았다고 말씀하셨는데, 바울은 왜 욥기 5장 13절에 나오는 엘리파스의 말을 참된 성경 구절로 인용했습니까?
A: 욥기 42장 7절은 엘리바스가 한 모든 말이 틀렸다고 말하지 않습니다. 구체적으로 말하면, 엘리바스는 하나님께서 죄가 없는 자에게 재앙이 닥치게 하지 않으실 것이라고 가정했던 부분에서 잘못 말했습니다. 그러나 엘리바스가 “하나님께서는 지혜로운 자를 그 간교함으로 잡으신다”고 말한 부분은 누구나 올바르게 이해했을 것입니다.
그 가르침이 엘리파스를 통해 처음 전해진 것인지, 아니면 엘리파스가 그를 가르친 경건한 사람으로부터 배운 것인지는 알 수 없으나, 이는 중요하지 않습니다. 핵심은 다음과 같습니다.
1. 이것은 하나님에 관한 진리입니다.
2. 이는 예수님과 유대인들, 그리고 초기 교회가 인정했던 구약 성경에 기록된 내용이다.
3. 바울은 단순히 이것이 성경에 기록된 진리라고 말한 것뿐입니다. 바울의 말이 옳았습니다.
Q: 고린도전서 3장 21-22절에서, 이것이 어떻게 “하나님의 자녀가 가진 소유물의 목록”이 됩니까?
A: 여기에는 우리에게 필요한 교사들, 우리 삶과 관련된 모든 것, 심지어 하나님을 위해 “잘 죽는” 데 필요한 모든 것까지 포함됩니다. 여기에는 지금 당장 필요한 것과 미래에 필요하게 될 것들이 모두 포함됩니다. 그러나 이것이 우리가 원하는 모든 것을 반드시 포함하는 것은 아닙니다.
Q: 고린도전서 4장 1절에서, 여기 사용된 ‘종’을 뜻하는 그리스어 단어의 특이한 점은 무엇입니까?
A: 그리스어에는 ‘종’을 뜻하는 단어가 네 가지 있습니다:
doulos (1401) - 노예나 종을 가리키는 일반적인 단어입니다. ‘종’을 뜻하는 데 가장 흔히 사용되는 단어입니다.
diakonos (1249) - 여기서 ‘집사(deacon)’라는 단어가 유래했습니다.
huperetes / (복수형) hyperetas (5257) – “노를 젓다”라는 단어에서 유래되었으며, 문자 그대로 배에서 노를 젓는 갤리선 노예를 의미합니다. 또한 청지기, 부하, 사역자, 관리, 또는 종을 의미할 수도 있습니다. 관련 단어인 hypereteo는 ‘부하가 되다’라는 뜻입니다.
pais (3816) – 노예나 하인인 아이를 뜻합니다.
또 다른 단어인 oikonomous(3623)는 실제로 노예를 뜻하는 것이 아니라 청지기를 의미합니다. 고린도전서 4:1에서 바울은 자신과 다른 동역자들을 가리켜 huperetas라는 단어를 사용했습니다. 이 구절이 바울이 이 단어를 사용한 유일한 곳입니다.
Q: 고린도전서 4:1-3에서, 일반 하인과 달리 청지기는 특정 일을 맡아 수행하고 관리할 수 있는 신뢰를 받습니다. 그리스도인의 삶에서 ‘그리스도의 하인’이 되는 것과 ‘그리스도의 청지기’가 되는 것의 차이는 무엇입니까?
A: 일반적으로 종은 단순히 지시받은 대로 행하기만 하면 됩니다. 종들은 대개 감시를 받는데, 때로는 감시하지 않으면 열심히 일하지 않기 때문이기도 하지만, 다른 경우에는 단순히 항상 감시해야 할 필요가 있기 때문이기도 합니다. 청지기는 요셉이나 달란트 비유에 나오는 세 종과 같습니다. 그들은 별다른 감독을 받지 않으며, 사실 주도적으로 행동할 것을 기대받습니다. 하지만 그들이 하는 일에 대해 직접 감독을 받지는 않더라도, 그 결과는 면밀히 검토됩니다. 그들에게 맡겨진 신뢰를 잘 지켰는가? 가져서는 안 될 것을 가져갔는가? 요구된 바를 성취했거나, 성취하려고 노력했는가?
우리는 단순히 그리스도의 종일 뿐만 아니라, 그리스도의 청지기이기도 합니다. 이는 단지 ‘이 일을 했는가, 저 일을 하지 않았는가’에 관한 문제가 아닙니다. 또한 ‘하나님을 많이 사랑했는가, 조금 사랑했는가’에 관한 문제만도 아닙니다. 이는 또한 우리가 자녀와 노부모, 부하 직원들을 어떻게 돌보았는지 를 통해 우리 삶 속에서 하나님의 사랑을 표현했는지에 관한 문제이기도 합니다. 우리는 배우자와 동료들에게 어떤 영향을 미쳤습니까?
만약 믿는 배우자가 당신을 참아내야 했고, 당신 때문에 어려움을 겪으면서도 그리스도를 따랐다는 이유로 천국에서 큰 상을 받게 된다면, 거기에는 정말 심각한 문제가 있는 것입니다!
Q: 고린도전서 4장 3-5절에서, 그리스도인들이 다른 사람을 판단하거나 정해진 때 이전에 판단할 수 있는 잘못된 방식에는 어떤 것들이 있습니까?
A: 고린도전서 12장 10절에서 ‘분별하는 영’은 영적 은사이지만, 타인을 판단하는 것은 영적 은사가 아닙니다. 우리는 옳고 그른 것, 성경적인 것과 성경에 어긋나는 것, 그리고 성경 외적인 것(예: 껌 씹기나 대수학 풀기)을 분별할 수 있습니다. 그리스도인들은 회개하지 않는 죄인들을 교회에서 제명할 수 있습니다. 그러나 타인을 판단하지 않는 것과 정해진 때 이전에 사물을 판단하지 않는 것은 사실 서로 연결되어 있습니다. 그 사람이 결국 그리스도께로 올까요? 나중에 회개할까요? 하나님만이 아시고, 우리는 알 수 없습니다.
우리가 이러한 일들을 판단할 수 없는 한 가지 이유는, 우리가 그런 일에 능숙하지 않기 때문입니다. 사도행전 7장에서 우리가 타르수스의 사울에게 무슨 일이 일어날지 판단하려 했거나, 다윗과 골리앗의 사건 직후에 다윗이 나중에 무엇을 할지 판단하려 했던 것과 다를 바 없습니다.
두 번째 이유는 그것이 상대방을 깎아내리는 행위이기 때문입니다. 다른 신자는 여러분의 종이 아니라, 하나님의 종입니다. 하나님께서는 사람을 판단하시는 방법을 아시지만, 우리는 모릅니다. 또한 하나님께서는 타인을 판단할 권리가 있으시지만, 우리에게는 없습니다. 믿지 않는 사람이 결국 구원받을 택함 받은 자 중 하나일까요, 아니면 그들의 마음이 결코 열리지 않아 버림받은 자 중 하나일까요? 우리는 전혀 알 수 없습니다. 그러므로 우리가 믿지 않는 사람들을 ‘버림받은 자’라고 부른다면, 우리는 그들의 영원한 운명과 그들이 언젠가 회개할지 여부를 확실히 안다고 교만하게 주장하는 것입니다.
Q: 고린도전서 4장 3절에서 바울은 어떻게 자신을 판단하지 않았습니까?
A: 바울은 자신을 다른 사람들과 비교하여 판단하지 않았으며, 천국에서 어떤 상을 받을지 추측하려고도 하지 않았습니다. 대신 바울은 그리스도를 닮아가려는 과정에서 의도치 않게나 고의적으로 목표를 빗나가지 않았는지 자신의 삶을 면밀히 살폈습니다.
Q: 고린도전서 4:3에서 바울은 왜 자신을 판단하지 않았습니까? 고린도후서 13:5에서는 우리가 스스로를 살피라고 말했는데요?
A: 두 구절에서 사용된 그리스어 단어가 다르기 때문입니다. 고린도전서 4:3-4에서는 ‘anakritho / anakrinun’(판단하다)가 사용되었고, 고린도후서 13:5에서는 ‘peirazete’(스트롱 콘코던스 3985)라는 그리스어 단어가 사용되었는데, 이는 ‘살피다’로 번역하는 것이 더 적절합니다.
Q: 고린도전서 4:5에는 “어둠 속에 감추어진(krypta)”이라는 특이한 표현이 나옵니다. 회개해야 할, 어둠 속에 감추어진 것들에는 어떤 종류가 있습니까? 공개적인 고백의 범위는 어떻게 되어야 합니까?
A: 하나님이나 천사들, 혹은 다른 신자들이 보기를 원치 않는 일은 무엇이든 해서는 안 됩니다. 죄를 짓기 전에, 천국에 갔을 때 이 일을 어떻게 설명할지 생각해 보십시오. 공개적인 고백의 범위는 그 죄에 대한 인식의 범위와 같아야 합니다. 그 죄에 대해 알지 못했던 사람들에게까지 고백 내용을 알릴 필요는 없지만, 그 사실을 알고 있던 사람들은 그 고백과 회개에 대해 알아야 합니다.
만약 여러분이 ‘슈퍼 크리스천’이 되고 싶다면, ‘크립타 나이트’에 휘둘려서는 안 됩니다.
Q: 고린도전서 4:6, 잠언 30:6, 신명기 4:2에서 “기록된 것을 넘어서지 말라”는 것은 무슨 뜻입니까?
A: 이는 잠언 30:6에 대한 답변을 반복한 것입니다.
하나님이 말씀하지 않으셨는데도 “하나님이 이렇게 말씀하셨다”고 말하는 것은 어리석을 뿐만 아니라 죄로 인해 위험한 일입니다. 그것이 하나님의 말씀이 아님을 분명히 하는 한, 자신의 의견이나 해석을 말하는 것은 괜찮습니다. 유대인들은 하나님의 말씀을 읽을 때는 서고, 그것을 해설할 때는 앉는 관습이 있었습니다. 그렇게 함으로써 사람들은 하나님의 말씀이 어디에서 끝나고 인간의 해석이 어디서 시작되는지 알 수 있었습니다.
사람들이 노골적으로 하나님의 말씀에 무언가를 덧붙이거나, 은근슬쩍 자신의 인간적 해석을 하나님의 진리라고 주장할 때, 만약 그 인간의 말이 틀렸음이 증명된다면 사람들은 하나님의 말씀이 실패했다고 생각할 수 있습니다. 이는 단순히 “하나님이 기록하신 것에 거짓을 덧붙이지 말라”는 의미가 아니라, “하나님이 기록하신 것에 아무것도 덧붙이지 말라”는 뜻입니다. 그리스도인들은 많은 이론에 대해 의견이 분분하지만(그 자체는 괜찮습니다), 그리스도답지 않은 많은 분열은 성경에 실제로 명시되지 않은 논리적 추론을 바탕으로 어떤 것을 하나님의 말씀이라고 주장할 때 발생합니다. 예를 들어,
1. 사람들은 언제 세례를 받아야 하는가?
2. 그리스도는 환난 전, 도중, 아니면 후에 오실 것인가?
3. 빵과 포도주가 어떻게 그리스도의 몸과 피가 되는가?
4. 인간은 정확히 어느 정도의 자유를 가지고 있는가?
5. 하나님은 시간을 초월하신 분인가, 시간 안에 계신 분인가, 아니면 둘 다인가?
일부 기독교인들은 가능한 모든 견해를 믿기 때문에, 이들 중 누군가는 이 문제들에 대해 올바른 견해를 가지고 있을 것입니다. 그러나 기독교인이 성경이 자신의 견해를 뒷받침한다고 생각한다면, 그는 인간의 견해를 하나님의 말씀과 동일시하는 것입니다. 비록 그 인간의 견해가 실제로 옳다 하더라도, 이는 바람직하지 않습니다.
Q: 고린도전서 4장 8-21절에서 바울은 고린도 성도들의 행동, 사소한 다툼, 그리고 교만함에 대해 분노한 것처럼 보입니다. 우리가 다른 기독교인들 때문에 화가 날 때 어떻게 해야 할까요?
A: 다섯 가지가 있습니다.
1. 때로는 하나님께서도 우리의 행동에 크게 불쾌해하실 수 있다는 점을 기억하십시오.
2. 우리는 다른 사람의 종을 판단해서는 안 됩니다(로마서 14:4).
3. 그들을 위해 기도하고, 자신에게는 인내와 더 큰 사랑을 달라고 기도하십시오.
4. 하나님께서 당신에게 그들을 책망하거나, 바로잡거나, 격려하도록 이끄실 수도 있지만, 항상 사랑으로 해야 합니다.
5. 사랑은 부드럽게 들릴 수도 있지만, 참된 사랑은 타협하지 않는 엄격함과 엄중함도 지닐 수 있습니다.
Q: 고린도전서 4장 9절에서 바울이 행렬에 대해 언급한 것은 어떤 의미가 있습니까?
A: 행렬은 고대 로마 생활에서 드물지만 주목할 만한 행사였습니다. 로마 장군이 중요한 전쟁에서 승리하면, 그를 기리기 위해 로마에서 그가 직접 이끄는 승리 행렬이 열렸습니다. 그 행렬에는 쇠사슬에 묶인 수많은 포로들이 함께했습니다. 완곡하게 표현하자면, 사도로서의 바울의 경험은 그가 그런 포로들의 처지를 쉽게 공감할 수 있게 해주었습니다. 바울은 자신의 경험을 고린도 성도들의 안일함과 대조하고 있었던 것입니다.
Q: 고린도전서 4:10에서, 그리스도인들은 스스로를 ‘어리석은 자’라고 칭한 바울을 믿는다고 고백하는 것입니까?
A: 우리는 바울을 믿는 것이 아니라, 바울을 사도로 세우실 때 그분이 무엇을 하고 계시는지 정확히 아셨던 예수님을 믿습니다. 바울은 단순히 자신의 지혜가 하나님의 지혜에 비하면 어리석음이라고 말한 것이 아니라, 모든 사람의 지혜가 하나님의 지혜에 비하면 어리석음임을 깨달았습니다. 그러나 바울은 고린도전서 2장 6-7절에서 자신의 말이 이 세상의 것이 아닌 하나님의 지혜라고도 주장했습니다.
Q: 고린도전서 4:15에서, 예수님께서 마태복음 23:9에서 “아무도 너희 아버지라 부르지 말라”고 말씀하셨는데, 고린도 성도들은 왜 바울을 그들의 아버지라고 여겨야 합니까?
A: 그들은 바울을 아버지라고 불러서는 안 되었으며, 실제로 그렇게 부르지도 않았습니다. 바울은 단지 복음을 전함으로써 어떻게 그들의 아버지 같은 존재가 되었는지를 비유적으로 설명하고 있을 뿐입니다. 마찬가지로, 바울은 빌립보서 4:1에서 빌립보 성도들을 자신의 면류관의 일부라고 부릅니다.
Q: 고린도전서 5:1에서, 왜 바울은 그 남자는 교회에서 제명하고 여자는 제명하지 않았습니까? 이것이 이중 잣대였습니까?
A: 둘 다 교회 성도였다면 둘 다 제명되었어야 합니다. 성경은 그 여자에 대해 언급하지 않고 있지만, 바울이 그녀에 대해 아무 말도 하지 않은 것은 그녀가 스스로를 그리스도인이라고 주장한 적이 없기 때문일 수 있습니다.
『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 514쪽에는 흥미로운 부연 설명이 있습니다. 남자가 자신의 어머니나 아버지의 아내와 성관계를 갖는 것은 구약 율법(레위기 18:8, 신명기 22:30)에 위배될 뿐만 아니라, 로마 법(키케로, 『클루엔티오 변론』 6:15 및 가이우스의 『법학 개론』 1:63)에도 위배되는 행위였습니다.
그리스어 본문은 이것이 지속적인 행위가 아니었음을 시사한다. 고린도 교회가 이 죄에 대해 어떻게 반응했는지는 확실하지 않습니다. 아마도 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1759쪽에서 제시하듯이, 그들이 잘못된 관점에서 “그리스도 안에서의 자유”라고 여긴 것을 용인하는 데 자부심을 느꼈을 수도 있습니다. 아니면 이런 문제가 발생했을 때 이를 무시하려 했을 수도 있습니다. 혹은 어떤 사람들에 대해서는 용납하지 않으면서도, 많이 기부하거나 봉사하는 사람들에게는 예외를 두었을 수도 있습니다. 정확히 알 수는 없지만, 위의 어느 경우든 교회 측의 죄였습니다. 교회는 애도하는 마음을 가져야 하며, 이 죄를 범하고도 회개하지 않은 성도를 제명하기 위한 조치를 취해야 합니다. 고린도전서 5:9-12은 우리가 교회 밖의 사람들을 판단해서는 안 되지만, 교회 안에서 그런 일을 하는 사람들은 제명해야 한다고 말합니다.
Q: 고린도전서 5장 5절에서 “이 사람을 사탄에게 넘겨 육체의 멸망을 당하게 하라”는 말은 무슨 뜻입니까?
A: 그리스도인이든 비신자든 옳은 것을 알면서도 따르기를 거부할 때, 이 기도는 하나님께서 그 사람을 징계의 목적으로 사탄의 육체적 고난에 넘기시도록 요청하는 “최후의 수단”입니다.
사탄이 하나님께 공개적으로 반역했음에도 불구하고, 하나님께서는 여전히 사탄을 징계와 형벌의 도구로 사용하시기로 선택하셨다는 점을 주목할 수 있습니다. 한 그리스도인이 말했듯이, 사탄은 지극히 높으신 하나님의 마지못해 섬기는 종입니다.
Q: 고린도전서 5장 7절에서 죄를 누룩에 비유한 의도는 무엇이었나요?
A: 구약 시대에는 일 년에 한 번, 집에서 모든 누룩을 제거하라는 명령을 받았습니다. 그들은 빵을 굽는 도구들을 깨끗이 씻어야 했습니다. 또한 등불을 이용해 남아 있을지도 모르는 누룩을 찾아냈습니다. 마지막으로 그들은 “오 하나님, 제가 제 집에서 모든 누룩을 제거했습니다. 만일 제가 모르는 누룩이 있다면, 온 마음을 다해 그것도 제거하겠습니다”라고 기도했습니다. 이는 우리가 삶에서 죄를 제거하려고 노력해야 할 철저함과 진지함을 상징합니다. 더 자세한 내용은 『신자의 성경 주석(Believer’s Bible Commentary)』 1760쪽을 참조하십시오.
Q: 고린도전서 5장 9절은 고린도 교회에 보낸 이전 편지의 증거가 됩니까?
A: 보수적인 기독교 학자들은 세 가지 견해를 가지고 있습니다.
1. 소실된 서신: 이는 하나님께서 성경으로 보존할 필요가 없다고 보신, 더 이른 시기의 서신을 가리킵니다. 바울이 쓴 모든 글이 반드시 성경이 될 필요는 없었습니다.
2. 고린도후서에 보존된 편지: 이는 고린도후서 1-9장에 단편적으로 보존된, 더 이른 시기의 편지를 가리킵니다.
3. 이전에 쓴 편지는 없다. 바울은 그리스어에서 아오리스트 시제를 사용했는데, 이는 바울이 현재 쓰고 있는 내용을 가리킬 수도 있다. 바울이 아오리스트 를 정확히 이러한 방식으로 사용한 예는 고린도전서 9:15에 나온다. 이 견해를 뒷받침하는 근거는 초기 교회에서 그 어떤 이전 편지에 대해서도 전혀 언급이 없다는 점이다.
Q: 고린도전서 5:9-13에서 교회 징계는 어떻게 이루어져야 합니까?
A: 교회 징계는 때로 ‘엄한 사랑’의 한 형태로, 교회와 세상, 그리고 죄를 지은 사람을 위해 필요한 경우가 있습니다. 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1760-1761쪽에서 지적하듯이, 파문은 그 자체가 목적이 아니라 수단입니다. 여기에는 세 가지 목적이 있습니다. 첫째, 죄를 지은 신자에게 그러한 행위가 용납되지 않음을 깨닫게 하기 위함입니다. 둘째, 다른 교인들이 그 사람의 나쁜 본을 따르지 않도록 보호하기 위함입니다. 셋째, 세상에 이것이 우리의 본모습이 아님을 보여주기 위함입니다. 그러나 징계를 받은 사람은 회개를 보인 후 교회로 복귀할 수 있습니다.
특정 죄에 대해 회개하지 않는다면, 그 성도는 교회에서 출교되어야 합니다. 살인, 성적 부도덕, 절도, 우상 숭배 등이 그 예입니다. 그러나 장로나 집사의 경우 이는 더욱 심각한 문제입니다. 그들은 진리를 알고 가르칠 수 있어야 할 뿐만 아니라, 본보기가 되어야 하기 때문입니다. 그들이 좋은 본보기가 되지 못한다면, 지도자 직분에서 물러나게 하고, 좋은 본보기가 되어 온 사람으로 교체해야 합니다.
Q: 고린도전서 6장 1-8절에 따르면, 그리스도인들은 법정에서 서로를 고소해야 합니까?
A: 아닙니다. 그리스도인들은 다른 그리스도인들이 주관하는 구속력 있는 중재에 순종할 수 있고 또 그래야 하지만, 순종하는 그리스도인들은 세속 법정에서 서로를 고소하지 않습니다. 상대방이 어떻게 그런 행동을 하면서도 진정한 그리스도인일 수 있는지 의아해한다고 해도, 그것이 상대방을 고소할 변명이 될 수는 없습니다. 상대방이 그리스도인이라고 주장하지만, 세례의 방식이나 구원의 상실 등과 같은 부차적인 교리에 대해 의견이 다르다고 해도, 그것 역시 상대방을 고소할 변명이 될 수 없습니다. 그러나 상대방이 기독교인이라고 주장하면서도 그리스도의 속죄 사역, 그리스도의 신성, 십자가 처형, 육체적 부활(고린도전서 15장 참조)과 같은 필수 교리를 인정하지 않는다면, 그들은 진정한 기독교인이 아니므로 소송을 제기해도 무방합니다. 다만 가능하다면 법정 밖에서 합의하는 것이 여전히 더 바람직합니다.
시편 133편 전체는 그리스도인들이 화합하여 함께 사는 것이 얼마나 좋고 즐거운지를 말해 줍니다. 진정한 그리스도인들 사이에 의견 차이가 있을 때, 양측 모두 그 불화를 해결하여 서로의 교제의 기쁨을 회복하기 위해 노력해야 합니다.
Q: 고린도전서 6장 2-3절에서, 하나님이 심판자이신데 성도들(모든 믿는 자들)은 어떻게 모든 일을 심판하게 됩니까?
A: 하나님께서 모든 사람을 심판하실 것입니다. 그러나 하나님께서는 사물과 천사들에 대한 심판의 일부를 하늘에 있는 그리스도인들에게 위임하실 것입니다.
Q: 고린도전서 6장 9-10절에 따르면, 이 사람들은 천국에 가지 못한다고 하는데, 그렇다면 도대체 누가 천국에 갈 수 있습니까?
A: 먼저 이 질문을 좀 더 어렵게 만들어 본 다음, 답을 드리겠습니다. 바울은 이 목록이 모든 것을 다 포함한다고 말한 적이 없습니다. 다시 말해, 이러한 일들이 누군가가 천국에 가는 것을 막을 수는 있지만, 이 모든 것을 순종하더라도 다른 것들에 불순종한다면 역시 천국에 갈 수 없습니다.
이 질문에 대한 답은 고린도전서 6장 11절에 있습니다. 이 구절은 그들 중 일부가 그리스도께로 나아오기 전에 이러한 일들을 행했음을 솔직히 인정하면서도, 예수님께서 그들을 씻어 주시고 거룩하게 하시며 의롭게 하셨음을 보여줍니다. 예수님의 사역은 불가능한 것을 가능하게 하는 것이며, 스스로는 결코 천국에 갈 수 없는 사람들(즉, 모든 사람)을 그분과 함께 천국으로 데려가시는 것입니다.
Q: 고린도전서 6장 9절에서, 바울의 동성애에 대한 견해는 단지 그의 개인적인 의견에 불과했습니까?
A: 아닙니다. 이것은 사도 바울의 가르침이었으며, 고린도전서 14장 37절과 갈라디아서 1장 12절이 보여주듯이, 바울의 말씀은 하나님으로부터 온 권위를 지닌 것이었습니다.
Q: 고린도전서 6장 9절은 모든 동성애를 반대하는 가르침인가요, 아니면 단지 “동성애를 행하는 자들”만을 반대하는 것인가요?
A: 그 정의나 그가 사용한 그리스어 단어에 있어서는 불확실한 점이 없습니다. 일부 사람들이 의문을 제기하는 것은 이 구절이 적용되는 범위에 관한 것입니다.
정의: 그리스인들, 특히 스파르타인들에게 동성애는 흔한 관행이었습니다. 어떤 이들은 심지어 남녀 매춘부를 양성하기 위한 유일한 목적으로 아이들을 키우기도 했습니다. 그리스인들은 1) 소년들과 성관계를 맺는 남성들과, 2) 남성들에게 이용당하는 소년들을 구분했습니다. 그리스어 ‘아르세노코이타이(arsenokoitai)’는 전자를 의미합니다.
적용 범위: 어떤 이들은 바울이 이 특정 그리스어 단어를 사용했기 때문에, 레위기 18:22; 20:13 및 로마서 1:26-27에 나오는 동성애에 대한 일반적인 규정을 무효화했다고 주장한다. 그러나 사실 바울은 독자들에게 그 관행 전체에 대한 정죄를 상기시키기 위해 특정 단어를 사용하고 있는 것이다.
초기 교회에서는 이 금지가 모든 동성애에 적용되지 않는다는 암시가 전혀 없었습니다. 알렉산드리아의 클레멘트, 『교훈자』 3:12와 로마서 1:26-27 및 레위기 18:22; 20:13에 대한 논의를 참조하십시오.
Q: 고린도전서 6:13에서, 하나님께서 우리의 몸을 멸하실 것이라면 어떻게 그 몸을 다시 살리실 수 있습니까?
A: ‘파괴된다’는 것이 영원히 부활할 수 없다는 뜻은 아닙니다. 하나님께서는 우리를 부활시키시고 육신을 주실 것이며, 심지어 짐승에게 잡아먹힌 기독교인들에게도 그러할 것입니다.
Q: 고린도후서 6장 14절에 따르면, 기독교인 목사가 기독교인과 비기독교인 사이의 결혼식을 주례해야 합니까?
A: 결혼하는 기독교인은 하나님의 뜻을 거역하는 것이므로, 목사는 그렇게 해서는 안 됩니다. 다만, 두 비기독교인 간의 결혼은 괜찮을 것으로 생각합니다.
R.C. 스프롤은 기독교인과 비기독교인의 결혼에 대해 이렇게 말합니다. “일반적으로 저는 그렇게 하지 않습니다. 하나님께서 제가 그렇게 하는 것을 허락하지 않으신다고 확신하기 때문입니다.” 일반적으로 목회자뿐만 아니라 우리 모두는 죄에 대해 우리의 승인을 표명하는 데 주의해야 합니다.
Q: 고린도전서 6장 20절에서, 우리가 “값을 치르고 사신 바 된” 존재임을 깨달았을 때, 우리는 어떻게 변화해야 합니까?
A: 우리의 삶은 더 이상 우리 자신의 것이 아닙니다. 예일 대학의 윌리엄 보든은 보든 우유를 판매하던 보든 가문의 백만장자 아들이었습니다. 그는 신자로서 “만약 우리가 우리 삶을 가져다가 원하는 대로 행한다면, 우리는 우리에게 속하지 않은 것을 취하는 것이므로, 우리는 도둑이 되는 것입니다!”라고 썼습니다. 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1993쪽에서 인용.
Q: 고린도전서 7장 2절에 따르면, 모든 사람이 결혼해야 합니까?
A: 결혼은 인류 전반에 있어 정상적인 상태입니다. 그럼에도 불구하고, 고린도전서 7장 7-8절, 25-29절에서 알 수 있듯이, 바울이 이 구절을 기록할 당시 그와 다른 이들은 결혼하지 말아야 했습니다.
Q: 고린도전서 7장 3-5절에 따르면, 일정 기간 동안 배우자에게 성관계를 거부해도 됩니까?
A: 여기서는 성적 친밀감을 기대하며 결혼한 사람이, 배우자가 일방적으로 양측이 합의한 내용을 변경하기로 결정한 상황을 다룹니다. 그리스어 본문의 의미는, 상호 합의가 없는 한, 짧은 기간 동안 기도를 위해 배우자와의 성관계를 거부해서는 안 된다는 것입니다. 이는 배우자가 신자이든 비신자이든 상관없습니다. 따라서 성관계나 그 부재를 보상(또는 처벌) 수단으로 사용하는 것은 성경에 위배됩니다.
소조멘의 『교회 역사』(서기 370/380-425년) 제3권 14장 293쪽에는 결혼을 비난하고 동물성 음식을 먹지 않던 이단 수도사들에 대한 이야기가 나옵니다. 많은 여성들이 그들에게 현혹되어 남편을 떠났으나, 독신 생활을 유지할 수 없어 간음에 빠졌습니다. 어떤 여성들은 남자의 옷을 입고 다녔습니다.
Q: 고린도전서 7:10-16은 이혼에 관한 마태복음 5:32와 19:8-9과 모순됩니까?
A: 아닙니다. 마태복음 5:32와 19:8-9는 기독교인 여부와 관계없이 이혼을 먼저 제기하는 것에 대해 다루고 있습니다. 고린도전서 7:10-16은 믿지 않는 배우자가 진정으로 원한다면 그 배우자가 먼저 이혼을 제기하도록 허용할 수 있다고 말합니다.
Q: 고린도전서 7장 10-16절은 배우자가 가정을 버린 경우 이혼을 허용합니까?
A: 물론 이혼은 다소 영구적인 분리이지만, 그리스어 원문에는 실제로 ‘이혼’이라는 말이 아니라 ‘분리’나 ‘떠남’이라는 표현이 사용되었으므로, 이혼뿐만 아니라 배우자의 유기 행위도 여기에 포함됩니다. 그러나 단기적이거나 시험적인 별거는 영구적인 떠남이 아니므로 여기에 포함되지 않습니다. 더 광범위한 문제에 대한 자세한 논의는 『성경의 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 398-401쪽을 참조하십시오.
Q: 고린도전서 7:10-16과 7:25-29에서, 바울이 성경에 근거하지 않은 개인적인 의견을 기록했을 가능성이 있을까요? 초기 교회(그리고 우리)는 그러한 내용을 받아들이지 말아야 한다는 것을 어떻게 알 수 있었을까요?
A: 물론입니다. 성경에 기록되지 않은 많은 대화가 오갔습니다. 또한 고린도전서 5:9에서 알 수 있듯이, 바울은 고린도전서를 쓰기 전에 고린도 교회에 사적인 편지를 보낸 것으로 보입니다.
서기 198-220년경에 저술한 테르툴리아누스도 여기서 바울의 가르침이 성경이라고 언급했으나, 그는 바울이 자신의 권위로 말한 것과 예수님의 말씀을 반복한 것을 구분하고 있었습니다. 『순결에 대한 권면』 제3장 52쪽
어떤 이들은 이것이 단지 바울의 개인적인 의견일 뿐이라고 주장하는 반면, 보수적인 기독교인들은 여전히 권위 있는 가르침이라고 말합니다. 우리 모두는 다음 다섯 가지 사항에 대해서는 동의할 수 있어야 합니다:
1. 고린도전서 7:8-13과 7:17의 전후 구절들에는 성경의 다른 곳에서 찾아볼 수 없는 가르침이 없다.
2. 고린도전서 7:14-16은 신약성경의 다른 어디에서도 찾아볼 수 없는 새로운 가르침이며, 고린도전서 7:12-13은 이에 대한 서론이다.
3. 바울은 주님께서 이 말씀을 직접 하신 것이 아니라고 말하고 있다.
4. 바울은 고린도전서 2:13과 14:37에서 자신이 기록한 것이 하나님의 말씀이라고 말했습니다. 베드로는 베드로후서 3:15-16에서 바울의 말이 성경이라고 말했습니다.
5. 바울은 이 가르침이 자신의 다른 가르침과 마찬가지로 사도적 권위를 갖지 않는다고 말한 적이 없습니다.
Q: 고린도전서 7:12-13에 따르면, 그리스도인들은 믿지 않는 배우자와 이혼할 수 있습니까?
A: 기독교인은 간음(마태복음 5:32)이나 배우자나 자녀의 생사가 달린 극단적인 경우를 제외하고는 이혼을 먼저 제기해서는 안 됩니다.
그러나 믿지 않는 배우자가 이혼을 먼저 요구할 경우, 고린도전서 7장 15절에 “하나님께서는 너희가 평안하게 살기를 원하신다”고 기록된 대로, 그리스도인은 그 배우자가 떠나게 내버려 둘 수 있습니다. 많은 이들은 배우자가 떠나버리는 것을 이혼을 먼저 제기하는 것과 동등하게 봅니다. 『1001 성경 질문과 답변』(p.247)에서도 고린도전서 7장 14, 15, 39절을 설명하고 있습니다.
Q: 고린도전서 7:12-16에 따르면, 믿지 않는 배우자가 기독교인과 이혼할 경우, 기독교인은 재혼할 수 있습니까?
A: 고린도전서 7장 15절은 그러한 경우 그리스도인이 “구속받지 않는다”고 말합니다. 이는 그리스도인이 이혼을 먼저 제기한 쪽이 아니라면 재혼할 수 있음을 시사합니다.
『신국제성경주석』(New International Bible Commentary) 1362쪽과 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 518쪽은 그리스어 원문이 이를 뒷받침한다고 밝히고 있습니다.
Q: 고린도전서 7:14은 유아 세례를 증명하거나, 적어도 뒷받침합니까?
A: 아닙니다. 만약 자녀들이 “거룩하다”는 사실이 그들의 세례를 뒷받침한다면, 배우자가 거룩하게 되었다는 사실 역시 믿지 않는 배우자의 세례를 뒷받침해야 할 것입니다.
이 구절은 배우자 중 한 명이 비신자일지라도 하나님께서 여전히 신자들의 자녀를 축복하신다는 의미입니다. 기독교인 부모 중 한 명을 둔 자녀가 비기독교인 부모의 바람 때문에 유아 세례를 받지 않았더라도, 이 구절은 여전히 사실이며 그 자녀에게도 적용됩니다.
2000년까지 공식적으로 루터교 국가였던 스웨덴에서는 공개적인 유아 세례식이 없습니다. 유아 세례는 사람이 스스로 세례를 받기로 선택하는 본질을 완전히 놓치고 있습니다.
그러나 믿는 부모 밑에서 자란 자녀들은 복음을 듣고(적어도 그래야 하며), 성경 교육을 받으며, 하나님께 기도하는 법과 타인을 돕는 법을 배우게 될 것입니다.
더 자세한 내용은 골로새서 2:11-12와 고린도전서 1:16에 대한 논의를 참고하십시오.
Q: 고린도전서 7:14에서, 믿는 부모의 자녀들은 거룩하게 되었으므로, 그 자녀들은 여전히 죄인입니까?
A: 그렇습니다. ‘거룩하게 되었다’는 것이 ‘죄가 없다’는 뜻은 아니기 때문입니다. 아담, 하와, 그리고 예수님을 제외한 모든 사람은 죄된 본성을 가지고 태어났습니다. 고린도전서 7:14은 단순히 믿는 자의 자녀들이 하나님께 특별히 돌보심을 받는다고 말하고 있을 뿐입니다. 이에 대한 보충적인 답변은 『성경의 난제와 겉보기 모순』(Bible Difficulties and Seeming Contradictions) 244-255쪽을 참조하십시오.
Q: 고린도전서 7:18-19에서는 할례가 아무것도 아니라고 하고, 갈라디아서 5:2-3에서는 할례를 받지 말라고 하는데, 사도행전 16:3에서 바울은 왜 디모데에게 할례를 행했습니까?
A: 바울이 디모데에게 할례를 행한 이유는 그 지역의 유대인들이 디모데의 아버지가 그리스인이라는 사실을 알고 있었기 때문입니다. 자세한 내용은 사도행전 16:3에 대한 논의를 참조하십시오.
Q: 고린도전서 7장 21-23절에서 바울은 에베소서 6장 5-8절에서 노예제에 대해 말한 내용과 모순되는 말을 하고 있는 것입니까?
A: 아닙니다. 다음은 바울의 가르침을 요약한 것입니다.
a) 노예가 되는 것을 피하십시오.
b) 만약 노예라면 자유를 얻을(사서) 수 있다면 그렇게 하라. (고린도전서 7:21, 23)
c) 그때까지는 현재의 처지에 만족하는 법을 배우십시오.
가난한 자유인이 대도시에서 정직하게 생계를 꾸려나가기 어려웠고, 고린도 교인 중 3분의 2가 노예였다는 점을 고려할 때, 고린도전서 7장 21-23절은 지혜롭고 실용적인 가르침입니다.
구약성경에서는 사람을 납치하여 노예로 팔아서는 안 되었으며(출애굽기 21:16), 노예를 학대해서는 안 되었고(출애굽기 21:26-27), 도망친 노예는 주인에게 돌려보내서는 안 되었다(신명기 23:15-16).
참고로, 후대의 유대인 저자 마이모니데스는 어떤 노예도 선지자가 될 수 없다고 말했습니다. 그러나 교회 안에서는 노예와 자유인 사이에 구분이 없기 때문에, 누구든지 선지자가 될 수 있습니다. 이에 대한 자세한 내용은 『The Expositor's Greek Testament』 제2권 80쪽을 참조하십시오.
더 자세한 정보는 디도서 2:9, 빌레몬서 10-15절에 대한 논의와 『토니 에반스 성경 주석』(Tony Evans Bible Commentary) 1232쪽, 『성경의 어려운 구절들』(Hard Sayings of the Bible) 591-593쪽 및 642-644쪽을 참조하십시오.
Q: 고린도전서 7:25-26은 처녀들을 가리키는 것입니까, 아니면 남성을 가리키는 것입니까?
A: 이는 남성과 여성 모두를 가리킵니다. 요한계시록 14:4에서도 남성에게 동일한 용어인 “처녀들”이 사용되었습니다. 성경에서는 남녀 모두에게 적용되는 내용을 설명할 때 남성을 예로 드는 경우가 많습니다.
Q: 고린도전서 7장 29절에서, “시간이 짧다”는 이유로 2,000년 전 그리스도인들은 결혼을 피했어야 했습니까?
A: 돌이켜보면, 그 조언은 현명한 것이었습니다. 10년 이내에 격렬한 박해가 시작되었기 때문입니다. 바울은 왜 시간이 짧았는지에 대한 모든 세부 사항을 우리에게 알려주지 않았으며, 고린도전서 7장 26절과 31절에서 단순히 “현재의 위기”와 큰 변화만을 언급했습니다.
세상의 부모와 마찬가지로, 때로는 하나님께서 우리에게 모든 이유나 배경을 설명하지 않고 말씀하시기도 합니다. 우리가 지혜롭다면, 그럼에도 불구하고 하나님께 순종할 것입니다.
서기 198-220년경에 저술한 테르툴리아누스는 『데 코로나(de Corona)』 13장 101쪽에서 “사도 [바울]이 사람들에게 주 안에서 결혼하라고 권고하고 있다”고 언급합니다.
Q: 고린도전서 7장 29-31절에서 “현재의 이 세상은 지나가고 있다”는 말은 당시의 박해를 가리키는 것입니까, 아니면 그리스도의 재림을 가리키는 것입니까?
A: 질문에 답하기 전에, 이 본문이 무엇을 말하고 있는지에 대해 몇 가지 살펴보자. 바울은 조언과 명령을 모두 제시하고 있으며, 이를 예언과 관찰에 근거하여 행하고 있다고 말한다. 그는 사람들에게 결혼하지 말라고 조언하고 있다(명령하는 것이 아니다). 또한 신자들에게 울지도 말고, 기뻐하지도 말고, 소유물에 대해 염려하지 말라고 말하고 있다(즉, 곧 닥칠 일을 담담히 받아들이라는 뜻이다). 그는 두 가지 이유를 제시합니다(7:28b). 하나는 짧은 시간이 남았으며 육신에 고난이 따를 것이라는 예언이고, 다른 하나는 다음과 같은 관찰입니다(7:31b): “현재의 이 세상은 [지금] 지나가고 있습니다.” 현재의 형태(그리스어: schema)를 띤 세상이 사라진다는 점에 대해, 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1770쪽은 이 마지막 구절이 실제로 그리스 연극에서 차용된 것으로, 무대 배경의 변화를 의미한다고 설명합니다.
이에 대한 해답에 관해서는, 두 가지 모두에 부합하기 때문에 기독교 학자들의 의견이 분분합니다.
(가장 유력한 해석) 박해: 지역적인 격렬한 박해 외에도, 바울이 이 편지를 쓴 지 10년 이내에 광범위한 박해가 일어났습니다. 따라서 그리스도인들에게는 매우 힘든 시기가 닥칠 것이며, 기혼자들에게는 더욱 어려울 것입니다. 박해가 많이 있을 것이니, 울음에 휩싸이지 마십시오. 기뻐하거나 소유물을 아끼는 데 휩쓸리지 마십시오. 모든 것은 매우 덧없는 것이기 때문입니다. 바울은 현재의 형태를 띤 세상이 언제 완전히 사라질지에 대해서는 여기서 아무 말도 하지 않았습니다. 오히려 바울은 현재의 형태를 띤 세상이 사라져 가는 과정에 있다고 말했습니다. 기독교가 로마 제국에서 합법적이고 우대받는 종교가 된 것은 서기 325년이 되어서였지만, 그 과정은 그리스도의 제자들에게 힘들고 고통스러운 것이었습니다. 『뉴 인터내셔널 성경 주석』(New International Bible Commentary) 1363쪽과 『엑스포지터 성경 주석』(The Expositor’s Bible Commentary) 제10권 235쪽은 바울이 자신의 시대에 있었던 박해를 언급하고 있다고 보고 있습니다.
(가능성은 낮음) 주님의 재림: 이 견해는 바울이 그리스도의 재림을 염두에 두고 있다고 주장한다. 다시 말해, 바울은 현재의 형태로 존재하는 세상이 언제 사라질지에 대해서는 예언하지 않았으며, 단지 그것이 지금 사라져 가는 과정에 있다는 점만을 언급했을 뿐이다. 다시 말해, 바울은 알람 시계가 언제 울릴지 말하는 것이 아니라, 시계가 계속 똑딱거리며 시간이 흐르고 있음을 말하는 것이다. 시계가 똑딱거리고 있으니, 바울은 그들에게 주님과 그분의 사역에 전심으로 헌신하고, 슬픔이든 기쁨이든 재물을 얻는 것이든 세속적인 일들에 얽매이지 말라고 권면한다. 그는 사람들이 주님의 사역에 더 많이 헌신할 수 있도록 결혼을 삼가라고 조언하는데, 이는 우리가 그리스도가 언제 재림하실지 결코 알 수 없기 때문이다. 『성경 지식 주석: 신약』(p.519)과 『신자의 성경 주석』(p.1770)은 이것이 주님의 재림을 가리킨다는 견해를 지지한다. 『NIV 연구 성경』(p.1743)은 일부가 이러한 견해를 가지고 있다고 언급하지만, 이를 지지하지는 않는다.
이 구절에서 바울이 주는 조언, 즉 울지도 기뻐하지도 않는 자들처럼 행동하라는 것을 포함하여, 그 조언은 그 당시뿐만 아니라 다른 박해의 시기에도 모두 적용될 수 있으므로 첫 번째 견해가 가장 유력합니다. 두 번째 견해를 따르면, 바울의 조언은 그 당시뿐만 아니라 그리스도께서 재림하실 때까지의 모든 시기에 적용되는 것이 됩니다.
Q: 고린도전서 7:30-31은 무슨 뜻입니까?
A: 이 구절들은 바울의 시대뿐만 아니라, 그리스도인들이 심한 박해를 겪게 될 모든 시기에 적용될 수 있는 매우 훌륭한 조언입니다. 비록 그리스도인들이 박해를 받지 않는 때라 할지라도, 결혼의 기쁨이나 그 밖의 행복, 소유물, 심지어 슬픔에 이르기까지 모든 세상의 것들을 “가볍게 여기는” 것이 지혜로운 일입니다. 그것들이 언제 빼앗길지, 또는 우리에게 남은 시간이 얼마나 될지 아무도 알 수 없기 때문입니다. 여러분은 우리가 이 땅에 머무는 짧은 시간 동안, 하나님께서 우리가 그분을 위해 빛을 발하며 그분의 뜻을 행하기를 원하신다는 사실을 잘 알고 계실 것입니다.
우리는 만화 ‘캘빈과 홉스’에서 어린 소년 캘빈이 말한 것처럼 “하나님께서 저를 이 땅에 보내신 것은 특정한 일들을 이루게 하시기 위함인데, 지금 이대로라면 저는 영원히 살게 될 것 같아요!”라고 말하며 살 수는 없습니다.
Q: 고린도전서 7장 31절에서 “이 세상의 현 모습은 … 지나가고 있다”는 것은 어떤 의미입니까?
A: 예수님의 재림과 기독교의 확산은 이 시대의 가장 중요한 역사적 사건이었습니다. 그러나 서기 324년 콘스탄티누스 황제 치하에서 기독교가 로마 제국 내에서 합법적이고 우대받는 종교가 되기 전까지, 그리스도인들은 열 차례의 박해라는 큰 고난을 겪어야 했습니다.
Q: 고린도전서 7장 36절에서 여기서 말하는 ‘남자’는 아버지입니까, 아니면 약혼자이자 장차 남편이 될 사람입니까?
A: 약혼자입니다. 딸을 시집보내는 것은 아버지가 아니라, 부적절한 행동을 우려하는 것은 약혼자입니다.
또 다른 견해는 “처녀”라는 단어가 사람을 가리키는 것이 아니라 그 사람의 순결을 의미한다는 것입니다. 따라서 남자는 자신의 순결과 청춘의 꽃이 지는 것을 염려하는 것입니다. 『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 1771쪽에 이 견해가 나와 있습니다.
Q: 고린도전서 7장 23절과 6장 20절에서, 고린도전서 6장과 7장의 공통된 주제는 무엇입니까?
A: 두 구절 모두 우리가 예수님의 피라는 “값”을 치르고 사신 자로서 살아가야 함을 강조합니다. 고린도전서 6장 20절은 우리가 값을 치르고 사신 자이므로 우리 몸으로 하나님을 영화롭게 하라고 말합니다. 고린도전서 7장 23절은 우리가 값을 치르고 사신 자이므로 사람의 종이 되지 말라고 말합니다.
Q: 고린도전서 8장 4절에서 “우상은 아무것도 아니”라고 하는데, 왜 고린도전서 10장 20절, 출애굽기 20장 4절, 레위기 19장 4절, 26장 1절과 30절에서는 우상 숭배를 그토록 강력하게 정죄하고 있습니까?
A: 여기서는 비유를 들어 설명하는 것이 도움이 됩니다. 가상의 낙하산은 아무것도 아니지만, 존재하지 않는 낙하산에 의지하는 것은 치명적인 행동입니다. 마찬가지로, 우상은 아무것도 아니지만, 우상을 신뢰하는 것은 치명적인 일입니다. 하나님께서는 여러 구절에서, 여러분이 하나님과 우상을 동시에 신뢰할 수 없다고 강조하십니다.
Q: 고린도전서 8장 4절, 7-13절에 따르면, 우상에게 바쳐진 고기를 먹는 것이 괜찮은가요, 아니면 사도행전 15장 28-29절에 나온 대로 삼가야 하나요?
A: 로마서 14장은 상황에 따라 잘못될 수도 있고 괜찮을 수도 있음을 보여줍니다.
a) 우상을 숭배하는 잔치에 참석하는 것은 잘못된 일입니다. 그곳에서 나온 고기를 먹는 것이 어떤 식으로든 우상 숭배로 여겨진다면, 그것은 잘못된 일입니다. 로마서 14장 23절은 믿음에서 나지 않은 것은 무엇이든지 죄라고 말합니다.
b) 모든 음식이 우상이 아니라 하나님께로부터 온 것이며, 자신이 어떤 우상도 숭배하고 있지 않다는 것을 깨닫는다면, (한 가지 예외를 제외하고) 그 고기를 먹는 것은 괜찮습니다.
b2) 단 한 가지 예외는, 믿음이 약한 그리스도인이나 비신자가 여러분의 식사 행위를 신앙을 타협하는 것으로 여길 경우입니다. 우리는 로마서 14:10, 13에 따라 다른 사람을 실족하게 해서는 안 되며, 데살로니가전서 5:22와 고린도후서 8:21에 따라 악한 인상을 주는 것을 피해야 합니다.
Q: 고린도전서 8:5와 요한복음 10:35은 여러 신이 있다고 가르치는가?
A: 아닙니다. 고린도전서 8:5는 비기독교인들이 믿었던 모든 우상들을 가리킵니다. 신은 많지만, 정당한 의미에서 ‘하나님’이라 불릴 수 있는 분은 오직 한 분뿐입니다. 우리는 “유일하신 하나님”을 경배해야 합니다(디모데전서 1:17). 요한복음 10:35에 대한 논의도 참조하십시오. 테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『헤르모게네스 반박』 제4장(『니케아 이전 교부들』 제3권, 479쪽)에서 고린도전서 8:5를 최초로 논의한 인물 중 한 명입니다. 그는 수많은 신들은 이름뿐인 신들일 뿐이며, 오직 한 분의 참된 하나님만이 계신다고 말했습니다. 오리겐(225-253/254년) 또한 『셀수스 반박』 제8권 4장 641쪽에서 이 반론에 답했습니다.
같은 장 10절에 위배되어 우상 신전의 제물을 먹겠습니까? 실제로 수많은 우상 신들이 존재하지만, 4절에 반하여 이 신들이 실재한다고 가르치겠습니까? 그렇지 않다면, 5절을 인용하여 여러 실재하는 신들이 있다고 말할 수 없습니다. 6절은 우리가 오직 한 분 하나님만을 믿는다는 점에서 다르다고 말합니다.
참고로, 이 문제를 처음으로 다루고 본질적으로 동일한 답변을 제시한 사람은 리옹의 주교 이레네우스이며, 이는 『이레네우스의 이단 반박』 제3권 제6.5장 420쪽에서 확인할 수 있습니다.
한 몰몬교도가 제 기독교인 룸메이트인 그렉에게 신은 많지만 이 세상의 신은 오직 한 분뿐이며, 자신이 바로 그 이 세상의 신을 숭배한다고 말한 적이 있습니다. 그러나 고린도후서 4장 4절과 요한일서 5장 19절에 따르면, 이 세상의 신은 사탄입니다. 리옹의 이레네우스(서기 120-202년 생, 서기 182-188년 저술)도 『파편』 46, 575쪽에서 이 세상의 신이 사탄이라고 말하고 있습니다.
Q: 고린도전서 8장 6절은 여호와의 증인들이 주장하듯이 예수님이 전능하신 하나님이 아니라고 가르치는 것입니까?
A: 아닙니다. 이 구절에서 “하나님”이라는 단어는 하나님 아버지를 가리키지만, 여호와의 증인들은 요한복음 20장 28-29절이나 요한복음 8장 58절과 같이 예수님이 하나님이시라고 말하는 다른 모든 구절들을 무시해야만 할 것입니다. 그들은 ‘하나님’이라는 단어에 적어도 두 가지 의미가 있다는 사실을 부정해야 할 것이며, 이는 히브리서 1:8과 히브리서 1:9에 위배됩니다. 또한 그들은 요한복음 5:23에 위배되어, 아버지를 공경하듯이 아들을 공경하는 것을 거부해야 할 것입니다.
여호와의 증인들은 “전능하신 하나님”(아버지)과, 그들이 아들이라고 말하는 “강력하신 하나님”을 구분하려고 합니다. 삼위일체 내에서는 세 분 사이에 구분이 있지만, 하나님은 전능하시므로, 여호와의 증인들이 암시하는 것처럼 별개의 신들이 존재하는 것이거나, 오직 한 분의 하나님만이 계시고 그분이 전능하신 것입니다.
Q: 고린도전서 8장 6-13절에 비추어 볼 때, 무슬림들의 라마단 축제, 인도의 디왈리 축제 및 기타 명절이 끝나는 시점에 대해 그리스도인들은 어떻게 해야 합니까?
A: 일반적으로는 어떤 종교적 예배에도 참여하지 마십시오. 하지만 식사에 초대받았다면, 괜찮을 수도 있고 아닐 수도 있습니다. 만약 신앙이 얕은 신자가 그로 인해 믿음에 넘어질 우려가 있다면, 식사하지 마십시오. 누군가가 당신이 기독교적 원칙을 타협하고 있다고 생각할 것 같다면, 식사하지 마십시오. 그렇지 않다면, 그들의 환대를 받아들이고 식사하는 것은 괜찮습니다. 물론 여러분도 그들을 우리 축제에 초대할 수 있습니다.
한 자료에 따르면, 인도의 ‘디왈리(빛의 축제)’는 그 기원이 너무 오래되어 그 유래를 아는 사람이 없으며, 엄밀히 말해 종교적인 축제는 아닙니다. 또 다른 자료에 따르면, 디왈리에 대한 설명은 지역에 따라 완전히 다릅니다. 세 번째 자료에 따르면, 디왈리는 종교적인 축제이며, 지상에 화신했던 신 라마가 유배 생활을 마치고 고향으로 돌아갈 수 있게 된 것을 기념하는 날이라고 합니다. 따라서 그날 자리를 피하지 않는 한, 상황이 꽤 복잡해질 수 있습니다. 따라서 어떤 종류의 의식이 있다면, 그 부분은 건너뛰십시오. 초대를 받았다면 음식을 드셔도 됩니다. 물론, 초대받지 않고 무단으로 식사에 끼어든 경우에는 아무것도 먹지 마십시오.
Q: 고린도전서 8장 6-13절에 따르면, 기독교인들은 무슬림들이 알라의 축복을 빌며 도축한 할랄 고기를 먹어도 될까요?
A: 이교도 신전에서도 제물을 바치며 기도했습니다. 다른 신을 향한 기도는 고기에 아무런 영향을 미치지 않으므로, 다른 사람의 양심을 상하게 할 우려가 없다면 기독교인이 먹어도 괜찮습니다.
Q: 요한복음 10장 28절에서는 그리스도인들이 결코 멸망하지 않을 것이라고 말하는데, 고린도전서 8장 11절에서 우상 제물에 대한 우리의 행동이 어떻게 그리스도인 형제를 “파멸”로 이끌 수 있습니까?
A: 그리스어 단어 ‘apoleitai’와 ‘apoluntai’는 (단순히 어미가 다를 뿐) 동일하지만, 그 의미는 다릅니다. 진정한 기독교인들은 신자들이 구원을 잃을 수 있는지에 대해 의견이 분분합니다. 그와 별개로, 신자들은 그것이 잘못된 일이라고 믿으면서 음식을 섭취함으로써 안타깝게도 자신의 간증과 맑은 양심을 잃을 수 있습니다.
Q: 고린도전서 9:1-2에서 바울은 단지 고린도 사람들에게만 사도였습니까, 아니면 모든 사람을 위한 사도였습니까?
A: 바울 자신은 디모데전서 1:1; 2:7; 로마서 1:1; 갈라디아서 1:1; 에베소서 1:1; 골로새서 1:1; 디모데후서 1:1; 그리고 디도서 1:1에서 자신이 고린도인들에게만 사도가 아니라 모든 사람에게 사도라고 말했습니다.
Q: 고린도전서 9:1-7에서 어떤 이들은 사도로서의 바울의 권위에 의문을 제기했습니다. 오늘날 그리스도인들이 목사, 장로 또는 다른 기독교 지도자의 권위에 부적절하게 도전할 때, 그들에게 무엇을 말해 줄 수 있습니까?
A: 성경에는 지도자들을 부당하게 의심한 사람들의 사례가 많이 나옵니다. 미리암은 모세가 구스 여인과 결혼한 것을 반대했고, 하나님께서는 민수기 12장에서 그녀에게 나병을 내리셨습니다. 이스라엘 백성들은 모세를 향해 불평했고, 하나님께서는 민수기 14:11-12에서 그들을 상속에서 제외하겠다고 위협하셨습니다. 코라와 그의 추종자들은 모세에 대항하여 반란을 일으켰고, 민수기 16:1-36에서 땅에 삼켜졌습니다. 백성들은 코라 사건과 관련해 모세와 아론에게 이의를 제기했고, 민수기 16장 41-50절에 기록된 대로 역병이 발생했습니다.
지도자가 다른 장로들에게 알릴 만한 일을 했다면, 그들에게 그 사실을 제기하십시오. 그러나 그 외에는 우리 지도자들에 대해 험담을 해서는 안 됩니다.
지도자가 잘못된 결정을 내리거나 잘못을 저질렀다면, 우리 모두 한 번쯤은 잘못된 결정을 내리거나 잘못을 저지른 적이 있다는 점을 기억하며, 그 문제가 바로잡히도록 대화를 나누어야 합니다. 지도자가 영혼을 멸망시키는 이단, 도둑질, 또는 회개하지 않은 중대한 죄에 연루된 경우, 그 지도자는 지도자 직분에서 물러나야 합니다. 그러나 그 외의 경우에는, 성경에 나오는 그 사례들처럼 되어 마지막 날 그리스도의 심판대 앞에 서게 되는 일을 원치 않을 것입니다.
Q: 고린도전서 9장 5절과 마태복음 12장 46-47절, 13장 55-56절, 사도행전 1장 14절, 갈라디아서 1장 19절에 따르면, 예수님께 형제들이 계셨습니까?
A: 네, 예수님께는 이복형제들이 계셨습니다.
대부분의 비가톨릭 신자들은 일반적으로 이 구절들의 문자적 의미대로, 예수님께 형제들이 계셨다고 받아들입니다. 초기 기독교인들도 이를 똑같이 이해했습니다. 마태복음 13장 55-56절에 따르면, 예수님의 형제들은 야고보(야고보서의 저자), 요셉, 시몬, 유다[유다서](유다서의 저자)였습니다.
대부분의 가톨릭 신자들은 가톨릭 교회가 마리아가 영원히 동정녀였다고 가르치기 때문에 “형제들”을 사촌으로 해석합니다.
그러나 루카 복음서 1장 36절과 58절에 사용된 사촌을 뜻하는 그리스어 ‘수게네스(suggenes)’는 바울과 마태가 사용할 수 있었음에도 불구하고, 그들은 이를 사용하지 않았습니다. 일부 가톨릭 신자들은 기독교 전통의 중요성을 사람들에게 상기시키는 것을 좋아하는데, 히폴리투스(222-235/6년)는 『모든 이단의 반박』 제2장에서 야고보를 우리 주님의 형제로 언급하고 있습니다.
예수의 형제들을 언급하는 다른 구절로는 마태복음 13:55, 마가복음 3:31-32, 누가복음 8:19-20, 요한복음 2:12; 7:3, 5, 10이 있습니다.
Q: 고린도전서 9:5에 따르면, 베드로(게바)에게는 아내가 있었습니까?
A: 고린도전서 9:5에 그렇게 기록되어 있을 뿐만 아니라, 마태복음 8:14와 누가복음 4:38-39에서 예수님께서는 베드로의 장모가 앓던 열병을 고쳐 주셨습니다. 알렉산드리아의 클레멘트(『스트로마타』, 서기 193-202년)와 유세비우스의 『교회 역사』(3:30) 또한 베드로가 결혼하여 자녀가 있었다고 가르칩니다.
유세비우스의 『교회 역사』 3:30에 따르면, “이에 따라 사람들은, 복된 베드로가 자신의 아내가 죽음을 맞이하기 위해 끌려가는 것을 보았을 때, 그녀가 소환되어 고향으로 돌아가는 것을 기뻐하며, 그녀의 이름을 부르며 매우 격려하고 위로하는 말로 ‘오, 너여, 주님을 기억하라’고 말했다고 전한다. 이것이 바로 그 복된 이들의 결혼 생활이었으며, 그들이 가장 사랑하는 이들에게 보인 온전한 마음가짐이었다” (『스트로마타』 제7권 제2장)
예수님께서는 사역 초기 베드로의 장모를 고치셨다(마태복음 8:14-17; 마가복음 1:29-34; 누가복음 4:38-39). 따라서 베드로는 예수님을 만나기 전에 이미 결혼했을 가능성이 높다.
Q: 고린도전서 9:12에서, 그리스도의 복음은 어떻게 방해받을 수 있습니까?
A: “복음”은 단순히 예수 그리스도에 관한 “좋은 소식”입니다. 복음의 전파와 전달은 믿지 않는 자들에 의해 방해받을 수 있습니다. 또한 박해를 두려워하거나 다른 이유로 인해 복음의 전부를 전하기를 원치 않는 신자들에 의해서도 제한될 수 있습니다.
복음은 네 가지 간단한 요점으로 전할 수 있습니다.
1. 하나님께서 어떤 분이신지, 삼위일체 하나님은 오직 한 분뿐이시며, 우리는 다른 소위 ‘신’들을 숭배해서는 안 된다는 사실을 이해해야 합니다.
2. 우리가 누구인지, 즉 우리가 죄의 본성을 가지고 태어났으며, 죄의 정화와 용서가 필요하다는 사실을 깨달아야 합니다. 우리는 자신의 공로만으로는 천국에 갈 수 없습니다.
3. 예수 그리스도께서 십자가에서 죽으시고 죽은 자 가운데서 부활하심으로, 누구든지 천국에 갈 수 있는 유일무이한 길을 마련해 주셨음을 알아야 합니다.
4. 우리가 하나님을 부르며 주님을 신뢰해야 하며, 예수님의 피가 우리 죄의 대가를 치르셨음을 깨달아야 합니다.
하나님의 자녀로 거듭난 후, 우리는 성령께서 우리 안에 거하시며, 우리가 하나님을 기쁘시게 하는 삶을 살도록 우리 안에서 역사하고 계심을 압니다. 비록 우리가 여전히 죄를 짓겠지만, 하나님께서는 우리를 더욱 그리스도를 닮은 자로 만들기 위해 우리를 거룩하게 하십니다. 우리는 하나님의 명령에 순종하며, 물로 세례를 받고, 무엇보다 하나님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 삶을 살아야 합니다.
Q: 고린도전서 9장 12절, 18-19절, 22절에 따르면, 우리는 언제 우리에게 주어진 권리를 행사해서는 안 됩니까?
A: 중요한 문제에 대한 주요한 권리를 포기해야 한다면, 사소한 세부 사항에 대한 하찮은 권리를 행사하는 것은 현명한 일이 아닙니다. 우리의 가장 중요한 “권리”, 혹은 사실 특권 중 하나는 성령님과 함께 다른 이들에게 생명을 주는 복음의 메시지를 전하는 일에 참여하는 것입니다. 우리는 하나님의 일을 하는 이 특권을 포기하기보다는, 다른 대부분의 권리를 기꺼이 즉시 포기해야 합니다.
Q: 고린도전서 9장 14절에 따르면, 복음을 전하는 모든 사람이 복음으로 생계를 유지해야 합니까?
A: 고린도전서 9장 15절이 보여주듯이, 이는 명령이 아니라 특권입니다. 경건한 그리스도인이 복음으로 생계를 유지하는 것은 전혀 문제가 되지 않지만, 반드시 그렇게 해야만 하는 것은 아닙니다.
Q: 고린도전서 9장 16-17절에서, 바울은 자신의 설교가 “자발적인” 것이든 “자발적이지 않은” 것이든 상관없이 왜 복음을 전해야만 했습니까?
A: 하나님을 섬기는 일을 자신의 뜻대로 많이 하거나 적게 할 수 있다고 생각해서는 안 됩니다. 바울은 복음을 전하라는 부르심을 받았습니다. 그는 열정적으로, 자발적으로 복음을 전하고자 했습니다. 그러나 그는 설교하고 싶지 않았더라도, 하나님께서 바울에게 맡기신 신뢰 때문에 여전히 그렇게 해야 할 의무감을 느꼈을 것이라고 지적하고 있습니다. 『1001 성경 질문과 답변』(1001 Bible Questions Answered) 125-126쪽은 바울과 마찬가지로 모든 진정한 그리스도인에게는 복음을 전해야 할 엄숙한 의무가 있으며, 우리는 하나님 앞에 서서 우리에게 맡겨진 것에 대해 하나님께 보고해야 할 것이라고 지적합니다. 천국에서 우리가 받을 영원한 상은 우리가 무엇을 했는지, 또는 하지 않았는지에 따라 결정됩니다. 에스겔 3:17-21에서 주님께서는 에스겔에게 파수꾼으로서의 의무를 다하지 못하면 누군가의 피에 대한 책임을 져야 할 것이라고 말씀하셨습니다.
Q: 고린도전서 9장 19-23절에서, 우리가 그리스도를 위해 과거의 편견을 버릴 수 있는 방법에는 어떤 것들이 있습니까?
A: 바울의 경우, 경건한 유대인이라면 돼지고기나 새우, 또는 구약성경에서 금지한 다른 음식들을 먹지 않았습니다. 바리새인들은 비유대인들과 어울려서는 안 된다고 여겼습니다. 그들에는 그 밖에도 수많은 규칙들이 있었습니다.
오늘날 사람들은 매일 샤워를 해야 한다는 식의 “고집”을 가지고 있습니다. 만약 샤워를 할 수 없는 외딴 곳의 선교지로 가게 된다면 어떨까요? 그때는 가기를 거부하시겠습니까? 배우자를 제외하고는 이성의 나체를 보아서는 안 됩니다. 하지만 사고나 응급 상황으로 인해 피할 수 없는 상황이라면 어떨까요? 도움이 필요한 순간에 그냥 외면하고 떠나시겠습니까? 기독교인의 삶에는 우리가 따라야 할 좋은 규칙들이 있지만, 궁극적으로 중요한 것은 규칙 자체가 아니라, 하나님께서 우리에게 원하시는 바를 행하고 그분께 불순종하지 않는 것입니다.
Q: 고린도전서 9장 20-23절에서 바울은 어떻게 모든 사람에게 모든 것이 되었습니까?
A: 바울은 진리를 전파하거나 실천하는 데 있어 타협하지 않았습니다. 그러나 사도행전 17장 및 다른 구절들에서 그는 유일한 참 복음을 전하기 위해 다양한 접근 방식을 사용했으며, 비본질적인 문제에 대해서는 연약한 신자들을 위해 우리의 실천 방식을 조정해야 한다고 가르쳤고(로마서 14장), 가능한 한 모든 사람과 화목해야 한다고 가르쳤습니다(로마서 12:18).
Q: 고린도전서 9:20과 10:33에서, 바울은 갈라디아서 1:10에서 바울이 하지 않는다고 말한 것처럼 사람들을 기쁘게 하려고 하는 것입니까?
A: 바울은 모든 사람을 그리스도에게로 이끌기 위해 모든 사람에게 모든 것이 되려고 노력하지만, 그에는 진리를 타협하는 것은 포함되지 않습니다.
Q: 고린도전서 9:24에서, 우리는 목표를 달성하기 위해 달려야 하는가, 아니면 로마서 9:16(“사람의 뜻이나 노력에 달려 있지 않다”)이 말하는 것처럼 목표를 달성하기 위해 달리지 말아야 하는가?
A: 우리는 마치 목표를 달성하려는 것처럼 힘써야 하며, 로마서 9:16은 이와 모순되지 않습니다. 로마서 9:16은 우리의 모든 노력이 우리를 구원하는 것이 아니라, 우리를 구원하시는 분은 하나님이심을 상기시켜 줍니다.
우리는 구원을 얻기 위해 노력하는 것이 아니라, 우리를 구원해 주신 하나님께 사랑과 감사를 표하기 위해 노력하는 것입니다.
Q: 고린도전서 9장 24절에 따르면, 단 한 명의 그리스도인만이 상을 받게 됩니까?
A: 아니요, 디모데후서 4:8에 따르면 그렇지 않습니다. 그러나 달리기 선수가 1등을 차지하기 위해 최선을 다하듯이, 우리도 우리 삶이 그리스도를 위한 “1등의 승리”가 되도록 그보다 덜 부지런히 노력해서는 안 됩니다.
Q: 고린도전서 9장 24절에서 바울은 왜 고린도 성도들에게 경주에 대해 이야기하고 있습니까?
A: 아마도 그들이 공감할 수 있는 비유라는 것을 알았기 때문일 것입니다. 고린도 근처에서 열리던 이스미아 대회는 올림픽 다음으로 중요한 대회였습니다. 이 대회는 2년마다 열렸습니다. 선수들은 10개월 동안 혹독한 훈련 과정을 거쳤으며, 목표는 월계관을 따는 것이었지만, 월계관은 금세 시들어 버립니다.
Q: 고린도전서 9장 26-27절에서, 우리가 조심하지 않으면 우리 몸이 우리를 지배하게 되는 몇 가지 방법은 무엇입니까?
A: 무언가를 꼭 “해야만 한다”고 느낄 때마다, 그것이 하나님께서 명령하신 것이 아니거나 하나님의 명령에 어긋나는 것이라면, 자신에게 중독이 있는 것은 아닌지 자문해 보아야 합니다. 과체중인 경우, 꼭 많이 먹어야만 하고 매 끼니마다 먹어야만 한다고 느끼십니까? 꼭 TV 프로그램이나 영화를 봐야만 한다고 느끼십니까? 때로는 육신이 ‘반드시’ 해야 한다고 느끼는 일을 하지 않음으로써 ‘금식’하는 것이 좋습니다.
여기서 ‘전파하다’를 뜻하는 ‘케릭사스(keryxas)’라는 단어는 흥미롭습니다. 이 단어는 문자 그대로 사람들을 경주장으로 불러 모으는 전령을 의미합니다.
Q: 고린도전서 9장 27절에서 “훈련”을 뜻하는 그리스어 단어는 무엇을 의미합니까?
A: 그리스어 ‘hupopiazo’는 온몸이 멍들 정도로 주먹을 맞는 것을 의미합니다. 고린도 사람들은 열성적인 운동선수들이었으며, 권투와 레슬링이 그들의 주요 스포츠 중 하나였습니다.
Q: 고린도전서 9장 27절에서, 바울이 “실격”될 가능성이 있었나요? 그렇지 않다면, 이 말은 무슨 뜻인가요?
A: 이 질문에 답하기 위해 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.
1. 하나님의 영원한 관점에서 볼 때, 하나님께서는 누가 인내하여 영생을 얻게 될지 확실히 알고 계셨습니다.
2. 천국에 가는 택함 받은 자들도 상을 잃을 수 있습니다.
3. 우리의 세속적인 관점에서 볼 때, 어떤 이들은 구원받은 것처럼 보일 수 있지만, 결국 지옥에 갈 수도 있습니다.
4. 진정한 그리스도인이라도 구원을 잃을 수 있는지에 대해서는 기독교인들 사이에서 의견이 분분합니다.
더 자세한 내용은 에베소서 1:14과 히브리서 6:4-10에 대한 논의를 참고하십시오.
Q: 고린도전서 10:1-5은 하나님의 은사에 대해 우리에게 무엇을 가르쳐 줍니까?
A: 이 구절을 고린도전서 9장 끝부분과 대조해 보면, 훈련을 통해 승리하는 운동선수들(영적인 면에서든 그 밖의 면에서든)이 얻은 것을 이스라엘 백성들은 자신의 욕망을 방종함으로써 잃어버렸음을 알 수 있습니다. 고린도전서 10:1-4는 모든 이스라엘 백성, 즉 단 한 사람도 빠짐없이 이 축복을 받았음을 강조합니다. 그러나 고린도전서 10:5은 그들 대부분이 어쨌든 광야에서 멸망했다고 말합니다. 오늘날 사람들은 경건한 여성과 남성, 어머니와 아버지들이 세운 기초의 축복을 누리고 있습니다. 그러나 많은 이들이 자신들에게 주어진 것과 자라면서 누려온 것을 낭비하고 있습니다.
Q: 고린도전서 10:8에서, 하루 만에 죽은 23,000명은 누구였습니까?
A: 진정한 그리스도인들은 네 가지 해석을 제시합니다.
1. 출애굽기 32장 28절은 출애굽 초기, 아론이 금송아지를 만들었을 때 하루 만에 3,000명이 칼에 죽임을 당한 사건을 언급합니다. 동시에, 출애굽기 32장 35절에는 다른 사람들이 역병으로 죽은 기록도 있습니다. 이 답변에 대한 자세한 내용은 『성경의 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 141, 401쪽, 『비평가들이 묻는다』(When Critics Ask) 458-459쪽, 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 526쪽을 참조하십시오.
2. 바울이 이 내용을 기록할 때 숫자 오류를 범했다. 『성경의 어려운 구절들』(Hard Sayings of the Bible) 597-598쪽에서 이러한 해석을 제시하고 있다. 이는 성경이 무오류(오류가 전혀 없음)는 아니지만, 무실수(중대한 신학적 오류가 없음)하다는 것을 의미한다.
3. 민수기 25:9에는 출애굽 후기 시팀에서 미디안 여인들이 이스라엘 남자들을 유혹하여 24,000명이 죽임을 당한 사건이 언급되어 있습니다. 이 숫자를 해석하는 두 가지 가능한 방법은 다음과 같습니다:
3a) 23,000은 하루 동안의 숫자이고, 24,000은 총계이다
3b) 23,000은 일반 백성만을 가리키고, 24,000은 백성과 지도자들을 모두 포함한다.
테르툴리아누스는 『겸손에 관하여』 제6장 79쪽에서 미디안의 재앙으로 24,000명이 죽었다고 말했으나, 며칠 동안의 일인지는 명시하지 않았다.
4. 바울은 사망한 자들을 언급하고 있으며, 24,000은 둥근 숫자로, 아마도 랍비 전통에서 유래한 것일 수 있습니다.
Q: 고린도전서 10장 9절에서, 하나님께서는 유혹을 받으실 수 없으시다면, 이스라엘 백성들은 여기서 어떻게 하나님을 유혹했습니까?
A: 여기서 사용된 그리스어 단어는 주님을 “시험하다”는 의미로도 해석될 수 있습니다. 출애굽기 17장 2절에 대한 논의를 참조하십시오.
Q: 고린도전서 10장 10절에서, 성경은 사람들이 저지른 악한 행위에 대해 무엇을 말하고 있습니까?
A: 지혜로운 사람은 자신도 같은 실수를 저지르기 전에 다른 사람의 실수에서 교훈을 얻을 수 있습니다. 성경은 우리가 지혜로워지기를 원합니다.
Q: 고린도전서 10장 13절에서, 우리가 감당할 수 없는 유혹을 받는 경우가 있습니까?
A: 아닙니다. 그 순간 우리가 어떤 기분을 느끼든 상관없이, 고린도전서 10장 13절의 말씀은 사실입니다. 우리 자신의 힘만으로는 감당할 수 없는 유혹에 직면할 수도 있겠지만, 하나님을 의지할 때 결코 감당할 수 없는 유혹을 겪지는 않을 것입니다. 유혹에 빠졌을 때, 우리는 하나님께 기도하고, 성경을 읽으며, 다른 신자들에게 전화를 걸어 함께 기도해 달라고 요청할 수 있습니다. 우리가 하나님께 부르짖으면, 그분은 언제나 유혹에서 벗어날 길을 마련해 주실 것입니다.
Q: 고린도전서 10장 14절에 “우상 숭배를 피하라”고 되어 있는데, 여호와의 증인들이 말하는 것처럼 그리스도인들은 십자가를 목에 걸지 말아야 합니까?
A: 아닙니다. 답은 출애굽기 20:4-5에 대한 설명을 참고하십시오.
Q: 고린도전서 10장 20절과 신명기 32장 16-17절에 따르면, 종교는 항상 좋은 것이 아닌가요?
A: 아닙니다. 먼저 문선명 목사의 거짓 종교인 ‘통일교’가 말하는 바와, 그 다음으로 성경이 말하는 바를 살펴보겠습니다.
『신앙원리』 9쪽: “종교는 원초적 마음의 의도에 따라, 하나님의 길을 따르며 선의 목적을 성취하기 위한 수단으로 생겨났습니다. 다양한 이해의 필요성이 여러 종교의 출현을 촉발시켰습니다.”
성경은 경건해 보이는 우상 숭배에 대해 많은 것을 말하고 있습니다.
고린도전서 10:20 “...이방인들의 제물은 하나님께 드리는 것이 아니라 귀신들에게 드리는 것이니...” (아마도 시편 106:37을 인용한 것일 수 있습니다)
요나 2:8 “헛된 우상을 의지하는 자들은 그분의 사랑스러운 헌신을 저버린다.”
예레미야 2:5 “...헛된 우상들을 좇아, 그들 자신도 헛된 자가 되었느냐?”
우상 숭배를 반대하는 다른 구절들도 많이 있습니다. 요점은 참 하나님을 따르고자 한다면, 모든 우상을 파괴해야 한다는 것입니다.
초기 교회에서 오리겐은 스키타이 종교를 예로 들어 다음과 같이 이해했습니다. “스키타이인들이 파파에우스(Pappaeus)를 파파에우스 신( )이라 부르며 지극히 높으신 신이라 할지라도, 우리는 이에 동의하지 않을 것이다. 비록 지극히 높으신 신이 존재한다는 점은 인정하되, 우리는 그분께 ‘파파에우스’라는 이름을 본래의 칭호로 부여하지 않으며, 오히려 스키티아의 황야와 그곳의 백성 및 언어를 관할하도록 배정받은 악마에게 어울리는 이름으로 간주할 뿐이다. 그러나 스키티아어, 이집트어, 혹은 자신이 자라온 어떤 언어로든 하나님께 칭호를 부여하는 사람은 죄를 짓는 것이 아니다.” 오리겐, 『켈수스 반박』 제5권 제46장 564쪽.
Q: 고린도전서 10:21, 27에서, 고린도전서 10:21과 사도행전 15:29가 보여주는 대로 우상에게 바쳐진 것을 먹어서는 안 되는 것입니까, 아니면 고린도전서 10:27과 고린도전서 8:4, 8이 보여주는 대로 먹어도 괜찮은 것입니까?
A: 고린도전서 자체가 이에 대한 답을 주고 있습니다.
1. 종교 의식에 참여하고 있다면 먹어서는 안 됩니다. (고린도전서 10:20-21)
2. 모든 음식은 하나님께로부터 온 것이므로, 양심에 거슬리지 않는 한 먹는 것은 괜찮습니다. (고린도전서 8:4, 8; 10:23-27)
3. 양심에 거슬리거나, 다른 사람을 실족하게 하는 상황에서는 먹어서는 안 됩니다. (고린도전서 8:9-13; 10:28-30)
Q: 고린도전서 11:2-16은 동성애를 금지하고 있습니까?
A: 명시적으로 언급되지는 않았지만, 남성과 여성이 서로의 역할을 바꾸어서는 안 된다는 점을 암시하고 있습니다. 로마서 1:26-27; 레위기 18:22, 24; 20:13 및 고린도전서 6:9-10이 더 직접적인 반면, 고린도전서 11:2-16은 여성이 남성적인 옷차림을 하고, 남성이 여성적인 옷차림을 하는 것이 하나님의 뜻이 아님을 시사합니다. 커크 R. 맥그리거(Kirk R. MacGregor)는 이에 관한 논문 “고린도전서 11:2-16은 동성애를 금지하는가?”를 『비블리오테카 사크라(Bibliotheca Sacra)』 제166권(2009년 4월-6월) 201-216쪽에 기고했습니다.
Q: 고린도전서 11:3에서 “하나님”이라는 단어는 성경에서 두 가지 의미를 지니고 있는데, 예수님을 위대하고 권능 있는 분(고린도전서 8:5; 요한복음 10:35-36)처럼 위대하고 강력한 분을 가리켜 “신”이라고 부를 수는 있지만, 여호와의 증인들이 주장하듯이 유일한 참 하나님(신명기 6:4; 고린도전서 8:6; 고린도전서 11:3)으로서 “하나님”이라고 부를 수는 없다는 말이 사실입니까?
A: 성경에서 “하나님”이라는 단어에는 적어도 네 가지 의미가 있습니다. 가장 넓은 의미는 1고린도전서 8:5와 요한복음 10:35에 나오는 것처럼, 사람들이 인식하는 강력한 존재, 이른바 ‘신’을 가리킵니다. 또 다른 의미는 하나님 아버지입니다(골로새서 1:3, 에베소서 1:3). 세 번째 의미는 요한복음 1:1; 20:28-29 및 기타 구절들에서 볼 수 있듯이 예수님(과 성령)을 가리킵니다. 또 다른 의미는 삼위일체 모두를 의미합니다. 예수님께서는 요한복음 10:36과 요한복음 5:22-23에서, 가장 넓은 의미 이상으로 자신이 하나님이심을 보여주셨습니다. 만약 예수님께서 요한복음 10:35의 의미에서만 자신이 하나님이라고 말씀하신 것이라면, 왜 요한복음 10:36을 말씀하셨을까요?
『여호와의 증인, 구절별 반박』(p.96-97)은 설득력 있게 지적하듯이, 만약 여호와의 증인들이 고린도전서 8:6의 “한 분 하나님”을 근거로 예수님이 아니라 오직 아버지께서만 하나님이심을 증명하고자 한다면, 그들은 같은 구절에 나오는 “한 분 주”가 예수님이 우리의 주님이시고 하나님 아버지께서는 주님이 아니심을 의미한다고 믿어야만 할 것입니다.
Q: 고린도전서 11장 3절에서, 남자가 어떻게 여자의 머리일 수 있습니까?
A: 가정에서 아내는 베드로전서 3:1과 에베소서 5:22, 24에 따라 남편에게 복종해야 합니다. 의견이 일치하지 않을 때, 성경의 가르침과 모순되지 않는 한 아내는 남편의 말에 순종해야 합니다.
Q: 고린도전서 11장 3절에서, 하나님은 어떻게 그리스도의 “머리”이십니까?
A: 인간인 아들과 아버지는 모두 동등한 인간이며, 하나님의 눈에는 동등한 가치를 지니고 있지만, 아버지와 아들은 서로 다른 역할을 가지고 있습니다. 아버지가 아들을 어딘가로 보내면, 아들은 아버지의 말씀에 순종해야 합니다. 마찬가지로, 예수님과 아버지는 본성과 영광에서 동등하시지만, 그분들 역시 서로 다른 역할을 가지고 계십니다. 예수님은 이 땅에 오셔서 아버지께 순종하신 분이십니다(히브리서 5:8; 빌립보서 2:7-8).
참고로, 고린도전서 11:1-3을 논할 때, 밀라노의 암브로시오(서기 340-397년)는 『기독교 신앙에 관하여』 4:3:31에서 “하나님”을 성부 하나님만이 아니라 삼위일체의 하나님으로 해석했습니다. 그러나 이 점에 대해서는 거의 모든 다른 학자들의 해석이 암브로시오의 견해와 일치하지 않습니다. 암브로시오의 해석은 에베소서 1:3, 17과 히브리서 1:9와 조화시키기 어려울 것이다.
Q: 고린도전서 11:3, 마태복음 24:36, 빌립보서 2:7-8에서 예수님은 아버지보다 못하신 분이십니까?
A: 물론 예수님께서 지상에 계셨을 때 영광 면에서는 아버지보다 낮으셨습니다. 그러나 하늘에서는 본성, 영광, 존귀 및 그 밖의 모든 면에서 하나님 아버지와 동등하십니다. 예수님은 (오늘날 하늘에서) 기원과 역할, 지위 면에서 아버지보다 낮으십니다. 대략적으로 말하면, 예수님께서 아버지께 동등하신 것은 아들이 아버지께 동등한 것과 같습니다. 예수님은 아들이 아버지보다 낮은 것과 마찬가지로 아버지보다 낮으십니다. 성경은 양쪽 측면을 모두 보여주고 있으며, 정직한 신자라면 이를 인정할 수밖에 없습니다. 요한복음 5장 22-23절이 명하듯이, 우리는 아버지를 공경하듯이 아들을 공경해야 합니다.
Q: 고린도전서 11장 3절에서 예수님이 아버지보다 낮다고 말하는 것이 삼위일체 교리와 어떤 면에서든 모순되는가?
A: 아닙니다. 삼위일체를 오해하거나, 무지한 사람들을 발견한다고 해도, 그것이 하나님의 진리를 훼손하지는 않습니다. 안티오키아의 테오필루스 주교(서기 168-181/188년)부터 지금까지, 그리스도인들은 끊임없이 삼위일체를 가르쳐 왔습니다. 그리스도인들은 예수님께서 본질적으로는 동등하시지만, 아버지가 그분의 머리이심을 가르쳐 왔습니다.
Q: 고린도전서 11:3-9은 남성 우월주의적인 구절입니까?
A: 급진적 페미니즘의 기준으로는 그럴 수도 있겠지만, 하나님의 기준으로는 아닙니다. 남자와 여자는 동등한 가치를 지닙니다(갈라디아서 3:28). 그러나 고린도전서 11:3-9, 14:34-35, 그리고 디모데전서 2:11-15에서 볼 수 있듯이, 남자와 여자는 서로 다른 역할을 가지고 있습니다. 더 자세한 내용은 해당 구절에 대한 논의를 참고하십시오.
참고로, 유대 전통에 따르면 마카베오서 3 4:6; 미슈나 케투보트 7:6; 바빌로니아 탈무드 케투보트 72a-b에 의거하여 여성은 예배 중에 머리를 가려야 합니다. 그리스-로마 문화에서도 플루타르코스의 『모랄리아』 3.232c; 4:267b; 아풀레이우스의 『황금 당나귀』 11:10에 따르면, 여성은 머리를 가려야 했습니다. 또한 오비디우스의 『사랑의 기술』 3:135-165에서도 마찬가지입니다. 그리스 문화에서는 아리스토파네스의 『테스모포리아자세』 837에 따르면, 머리를 밀은 여성은 수치로 여겨졌습니다. 더 자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』 529쪽을 참조하십시오.
Q: 고린도전서 11:5에 따르면, 오늘날 여성들은 기도할 때 베일을 써야 합니까?
A: 그 문화권에서는 남편에 대한 존중과 복종의 표시로 그렇게 해야 했습니다. 그 당시 여성들은 기도할 때 베일을 썼을 것입니다. 오늘날 진정한 기독교인들은 이에 대해 의견이 분분합니다.
1. 어떤 이들은 그것이 당시 문화적 배경 때문이었다고 말합니다.
2. 다른 기독교 여성들은 교회에 있을 때 머리를 가리고 다닙니다.
Q: 고린도전서 11장 10절에서, 왜 여성들은 “천사들 때문에” 베일을 써야 합니까?
A: 어떤 이들은 그리스어 ‘angelos’가 인간의 사자를 의미할 수도 있다고 지적하지만, 문맥상 이는 단순한 인간의 사자가 아닌 천사들을 가리킵니다. 그 외 세 가지 해석은 다음과 같습니다.
1. 타락한 천사들: 창세기 6장 2-5절에 나오는 존재들처럼. (테르툴리아누스(서기 200년), 『처녀들의 베일 착용에 관하여』 9장 및 『기도에 관하여』 22장). 이 존재들은 단순히 타락한 천사들일 수도 있고, 악령에 사로잡힌 남성들일 수도 있습니다. 문화적으로 부적절하다고 여겨지는 옷차림은 타락한 천사들에게 남성을 유혹할 기회를 제공합니다.
2. 모든 천사: “천사들은 교회의 구경꾼들이었다.” 선한 천사와 악한 천사 모두가 지켜보고 있는 하나님 예배 한가운데서, 그들의 역할을 무시하는 행위는 가장 부적절한 일입니다. 바울은 디모데전서 5장 21절에서도 예배에 천사들이 함께한다는 비슷한 생각을 밝히고 있습니다.
3. 둘 다: 앞서 언급한 두 가지가 모두 사실이므로, 바울은 두 가지 모두를 염두에 두었을 수도 있습니다.
Q: 고린도전서 11:11-12에서, 여자가 남자에게서 나왔고 남자가 여자에게서 나왔다는 사실이 ‘모든 것이 하나님에게서 나왔다’는 진리와 어떻게 관련이 있습니까?
A: 한 종의 수컷은 암컷을 떠나서는 존재할 목적이 없으며, 그 반대도 마찬가지입니다. 궁극적으로, 하나님을 떠나서는 그 어떤 것에도 목적이 없습니다. 한 러시아 기독교인이 비유적으로 물었듯이, “길이 교회로 이어지지 않는다면, 그 길이 무슨 소용이 있겠습니까?”
Q: 고린도전서 11장 13절에서, 우리가 받아들일지 말지를 “스스로 분별”해야 할 영적 진리에는 어떤 것들이 있습니까?
A: 우리는 성경이 말하는 모든 진리를 비판 없이 받아들여야 합니다. 성경에 대한 모든 해석을 포함하여, 그 외의 모든 주장되는 진리들은 검증하고 판단해야 합니다. 성경에 대한 우리의 해석을 성경이 가르치는 내용과 혼동하지 않는 것이 중요합니다. 잠언 30장 5-6절과 고린도전서 4장 6절은 우리가 하나님의 말씀에 아무것도 더해서는 안 된다고 강조합니다. 하와가 타락했을 때조차 사탄과 하와 모두 자신들의 해석을 하나님의 말씀인 양 내세웠습니다.
고린도전서 11:13에서 바울은 독자들에게, 자신이 여기서 쓰고 있는 내용이 그들의 인식과 일치한다는 점을 살펴보라고 권하고 있습니다. 그는 독자들에게 하나님의 말씀을 판단하라고 말하거나, 이 진리들이 그들의 인식과 일치하지 않는다면 그 진리들을 거부하라고 말하는 것이 아닙니다.
Q: 고린도전서 11장 14절은 남자는 머리를 길게 해서는 안 되고, 여자는 머리를 길게 해야 한다고 가르치는가?
A: 어떤 기독교인들은 이것이 당시와 마찬가지로 오늘날에도 여전히 사실이라고 말합니다. 다른 기독교인들은 그것이 문화적 맥락에서 나온 것이라고 말합니다. 모든 기독교인은 다음 세 가지 점에 대해서는 동의할 수 있습니다.
1) 당시에는 머리를 밀고 다니는 여성이 부도덕한 방법으로 생계를 꾸렸기 때문에, 기독교 여성들은 머리를 너무 짧게 자르지 말아야 했습니다. 그렇게 하면 악한 인상을 줄 수 있기 때문입니다(고린도후서 8:21; 데살로니가전서 5:22).
2) 고린도전서 11:14와 신명기 22:5는 모두 남자가 여자처럼 보이고, 여자가 남자처럼 보이는 것을 반대하고 있습니다.
3) 기독교인이 이 점에 대해 잘못 알고 있다 하더라도, 우상을 숭배하거나 거짓 예수를 따르는 것에 비하면 사소한 오류에 불과하다.
다른 답변은 『비평가들이 묻는 질문들(When Critics Ask)』 460-461쪽을 참조하십시오.
Q: 고린도전서 11장 14절에 비추어 볼 때, 어떤 교회가 남성과 여성의 머리 길이에 대해 잘못된 믿음을 가지고 있다면, 그 교회가 하나님의 교회가 아니라는 증거가 됩니까?
A: 그 질문에 답하기 전에 몇 가지 사항을 살펴보겠습니다. 교회는 적어도 일시적으로 다음과 같은 경우라도 여전히 하나님의 유일한 교회를 이루는 진정한 지역 모임일 수 있습니다.
a) 부도덕한 성도를 용납하는 경우 (고린도전서 5:1)
b) 성도들 간의 분열이 있는 경우 (고린도전서 3:3)
c) 율법주의적인 사람들이 있는 경우 (갈라디아서 2:13)
질문에 답하자면, 교회가 이러한 문제들을 안고도 여전히 진정한 하나님의 교회일 수 있다면, 머리카락과 같은 부차적인 문제에 대해 잘못된 견해를 가지고 있다 하더라도 그 교회는 여전히 하나님의 교회일 수 있을 것입니다.
그러나 누군가 다른 복음을 전파하거나(갈라디아서 1:6-9), 속죄나 부활을 부인한다면(고린도전서 15:1-7), 그들의 믿음은 무가치합니다. 경건의 모양은 있으나 그 능력은 부인하는 자들에 대해서는, 디모데후서 3:5의 명령대로 그들과 거리를 두어야 합니다.
Q: 고린도전서 11:19에서 바울은 왜 고린도 교회 내에 “분열”이 있어야 한다고 말했습니까?
A: 이 단어는 이단을 의미할 수도 있지만, 여기서는 파당이나 분열을 뜻합니다. 바람직한 일은 아니었지만, 하나님의 권위에 귀를 기울이지 않는 사람들 사이에서는 피할 수 없는 일이었습니다.
Q: 고린도전서 11장 20-22절에서, 본래의 목적이 상실되거나 왜곡된 후에도 겉모습만 남아 있는 다른 예들은 무엇입니까?
A: 어떤 사람들에게는 해당될 수 있지만 다른 사람들에게는 해당되지 않을 수 있는 예들이 많이 있습니다. 이 모든 것들은 선할 수 있지만, 동시에 그 어떤 것도 그 자체로 목적이 되어서는 안 된다는 점에 유의해야 합니다.
신학적 역사와 지식은 우리가 주님과 더 가까워지고, 올바른 관점을 갖게 하며, 다른 사람들을 가르치는 데 도움이 될 수 있습니다. 그러나 그것이 그 자체로 목적이 되어, 하나님의 성품이나 우리의 삶, 경건함과 아무런 관련이 없는 많은 것들을 다른 사람들이 배우도록 요구할 수도 있습니다.
예배 중의 찬양 음악은 하나님을 찬양하기 위한 것입니다. 하지만 조심하지 않으면 그 음악이 다른 사람들에게 좋게 들리기 위한 수단, 즉 그 자체로 목적이 되어버릴 수 있습니다.
전도는 우리 주님께서 명령하신 것입니다. —어떤 의미에서는 말이죠. 마태복음 28장 19절은 우리에게 가서 모든 민족을 제자로 삼으라고 명령합니다. 이 구절은 단순히 숫자를 늘리거나, 예수님을 삶의 주인으로 모실 의도가 전혀 없는 ‘개종자’를 더 많이 확보하라고 말하지 않습니다.
교제는 기독교인의 삶에서 중요합니다. 그러나 교제가 그저 가벼운 친구를 사귀고 수다를 떠는 것에 그친다면, 다른 신자들과의 깊은 관계를 맺는 기회를 놓치고 있는 것입니다. 또한, 교제가 예배와 하나님의 말씀을 배우는 것을 배제하고 다른 신자들과 만나는 주된 이유가 되어서는 안 됩니다. 교제는 이유 중 하나이긴 하지만, 부차적인 이유여야 합니다.
교회 예배의 전례와 조직은 의미를 가질 수 있습니다. 하지만 그 의미가 사라지고 단순히 의식으로 전락할 위험이 있습니다.
기도조차도 헛된 반복이 되어, 그저 형식적으로만 행해질 수 있습니다. 기도는 기독교 생활에 필수적이지만, 사람들은 주님을 향한 사랑에서가 아니라 단지 ‘해야 한다는 의무감’ 때문에 기도할 수도 있습니다.
Q: 고린도전서 11장 23-26절에 기록된 내용은 최후의 만찬에서 실제로 오간 말 그대로인가요? 아니면 마태복음 26장 21-29절, 마가복음 14장 18-24절, 누가복음 22장 14-20절에 나오는 복음서의 기록이 최후의 만찬에서 오간 말 그대로인가요?
A: 아마도 어느 쪽도 최후의 만찬을 완전히 그대로 기록한 것은 아닐 것입니다. 의역된 내용이라도 여전히 진실일 수 있습니다. 바울과 복음서 저자들이 최후의 만찬에 대한 대화 일부를 의역한 이유는, 우리가 형식적인 문구를 기계적으로 암기하는 것을 넘어 공통된 내용을 파악하도록 하기 위함입니다.
간과해서는 안 될 핵심은 주님의 만찬이 “만찬” 즉 식사였다는 사실입니다. 로마 가톨릭 교회에서는 여러 시기에 평신도(사제가 아닌 신자)들에게 성체(wafer)만 주어지고 성혈(cup)은 주어지지 않았던 적이 있습니다. 반면, 고린도전서 11:34은 이것이 평범한 식사가 아니라 특별한 식사였음을 보여줍니다. 다른 사람들을 기다리지 않고 그저 평범한 식사를 원한다면, 주님의 만찬에서 먹지 말고 그냥 집에 머물러야 합니다.
Q: 고린도전서 11장 24절에서 “너희를 위하여 떼어 주셨다”라고 해야 할까요, 아니면 “너희를 위하여”라고 해야 할까요?
A: 두 가지 표현 모두를 담은 그리스어 사본들이 있습니다.
“깨어졌다”는 표현은 없습니다:
p46 (체스터 비티 II) 서기 100–150년
바티칸 사본 325–350년
시나이 사본 [Si] 서기 340-350년 (원본)
에프라에미 레스크립투스 [C] 5세기 (원본)
알렉산드린 사본 서기 450년경
알렉산드리아의 아타나시우스 서기 326-373년
“Broken”이 존재함
시나이 사본 [Si] 서기 340-350년 (교정본)
에프라에미 레스크립투스 [C] 5세기 (3차 교정자)
고트 사본, 서기 493-555년
요한 크리소스톰, 서기 370-407년
비잔틴 전례서
Q: 고린도전서 11:28-29에서, 성찬을 합당하지 않게 먹고 마시는 것이 어떻게 우리 주님의 몸과 피에 대한 죄가 됩니까?
답: 우리가 예수님의 희생에 대한 기념에 어떻게 임하느냐는, 우리가 그것을 얼마나 소중히 여기는지를 보여줍니다. 예수님께서 우리를 위해 행하신 일을 가볍게 여기는 것은 지극히 중대한 죄입니다.
Q: 고린도전서 11장 28절과 31절에서, 우리는 스스로를 판단해야 합니까, 아니면 그렇지 않습니까?
A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 두 가지 점이 있습니다.
우리는 스스로를 평가하고, 어떻게 하면 더 그리스도처럼 살 수 있을지 모색한다는 의미에서 스스로를 판단해야 합니다. 바울은 고린도후서 13장 5-6절에서 우리 자신을 살피라고 말할 때 진지한 태도를 보입니다. 다윗은 시편 139편 24절에서 자기 안에 거슬리는 것이 있다면 무엇이든 보여 달라고 하나님께 간구합니다.
그러나 타인과 자신을 비교하거나, 하나님 앞에서 우리가 어떤 평가를 받을지 판단하려는 의미에서 우리 자신을 판단해서는 안 됩니다.
Q: 고린도전서 11장 29-31절에 따르면, 오늘날 사람들이 합당하지 않게 주의 만찬을 거행한다면 병에 걸려 죽게 될까요?
A: 하나님께서는 그때나 오늘날이나 원하시는 대로 신자들을 징계하실 수 있습니다. 그들이 반드시 병에 걸리거나 죽게 되는 것은 아니지만, 하나님께서 각 신자를 그분께서 적합하다고 여기시는 대로 징계하시는 것을 막을 수 있는 것은 아무것도 없습니다.
Q: 고린도전서 12장 3절에 따르면, 누군가 예수님이 주님이심을 진지하게 세 번 고백하면, 위트니스 리(Witness Lee)의 지역 교회에서 가르쳤던 것처럼 구원을 받게 됩니까?
A: 예수님을 한 번 받아들이기 위해서는 이러한 말이나 이와 유사한 말을 하는 것만으로도 충분합니다. 그러나 이 말들은 마법의 주문이 아닙니다. 아무리 진심으로 말하더라도 어떤 마법의 주문도 충분하지 않습니다. 궁극적으로 우리를 구원하는 것은 말이나 행동도 아니며, 심지어 복음조차도 아닙니다. 우리를 구원하시는 분은 하나님이십니다.
Q: 고린도전서 12장 3절에서, ‘예수님은 주님이시다’라고 말하는 모든 사람이 성령으로 말합니까?
A: 아닙니다. 중요한 것은 언어로 음절을 발음하는 것이 아니라, 그 말의 의미입니다. 사람은 어떤 언어로든 ‘예수님은 주님이십니다’라고 말할 수 있지만, 오직 성령을 통해서만 진정으로 예수를 유일한 주님으로 받아들일 수 있습니다.
이 구절은 또한 하나님과 분리된 우리의 능력에 대해서도 말해 줍니다. 성령의 역사 없이는 타락한 인간은 예수님을 주님으로 진정으로 인정할 수 없습니다.
Q: 고린도전서 12장 7절과 로마서 8장 9-11절(논란의 여지가 있지만)에 따르면, 모든 그리스도인에게 성령의 은사가 나타나는 것입니까? 다시 말해, 은사가 나타나지 않는다면 진정한 그리스도인이 아니라는 뜻입니까?
A: 모든 참된 그리스도인은 고린도전서 12장 8-31절에 나열된 은사 중 하나를 가지고 있거나, 여기에 나열되지 않은 다른 은사를 가지고 있습니다. 고린도전서 12장 어디에도 이 목록이 모든 것을 다 포함한다고 말하지 않습니다. 이 은사들 모두가 기적, 치유, 방언과 같은 “눈에 띄는” 것들만은 아닙니다. 어떤 것은 지혜, 지식, 돕는 은사입니다. 로마서 12장 6-8절에는 다른 은사들도 언급되어 있습니다.
Q: 고린도전서 12장 7-11절에서 영적 은사는 정확히 누구를 위한 것이며, 그 이유는 무엇입니까?
A: 고린도전서 12장 7절은 영적 은사가 주로 그 은사를 받은 사람을 위한 것이 아니라, 오히려 공동의 유익을 위한 것이라고 말합니다. 우리는 다른 사람들, 특히 다른 신자들을 돕기 위해 그 은사가 필요합니다. 만약 여러분이 영적 은사를 가지고 있으면서도 그리스도의 몸인 교회를 위해 그 은사를 사용하지 않는다면, 여러분은 그 영적 은사를 낭비하고 있는 것입니다.
우리는 영적 은사를 올바르게 이해해야 하며, 고린도전서 12장은 이에 대해 세 가지 측면을 가르칩니다. 이 본문은 은사의 근원(12:1-11), 은사의 다양성(12:12-31a), 그리고 은사와 함께해야 할 사랑의 중요성(12:31b-13:13)에 대해 다루고 있습니다.
Q: 고린도전서 12:7-11에 나오는 각 영적 은사는 무엇입니까?
A: 다음은 간략한 설명입니다.
지혜 – 하나님의 말씀을 우리 삶과 현재의 상황에 적용하는 것
지식 – 단순한 사실의 파악이 아니라, 특히 하나님의 말씀을 알고, 이를 통해 하나님의 일반적인 뜻과 소망을 아는 것
믿음 – 어떤 일이 이루어지도록 기도하며 하나님을 전적으로 믿고 의지하는 것
치유 – 육체적 치유와 때로는 심리적 치유
기적 – 하나님을 영화롭게 하는 그 밖의 기적들
예언 – 현재의 상황에 대한 하나님의 구체적인 뜻을 드러내는 것
영을 분별함 – 주로 사람들을 움직이고 영향을 주기 위해 그들 뒤에 있는 영들의 근원을 아는 것. 한 번은 제가 밖에서 누군가를 기다리고 있었는데, 낯선 사람이 다가와 저와 대화를 시작했습니다. 하지만 그가 아무 말도 하기 전에, 제 머릿속에서 작고 고요한 목소리가 “통일교”(거짓 그리스도 문 목사)라고 말했습니다.
방언 – 말하는 이가 알지 못하는 언어로 말하는 초자연적인 능력.
방언 통역 – 방언으로 말하는 사람이 한 말을 사람들이 이해할 수 있는 언어로 해석해 주는 능력.
Q: 고린도전서 12장 7-11절에 나열된 것들이 영적 은사의 전부입니까?
A: 아닙니다. 에베소서 4장 11-12절에는 일부 유사점과 차이점이 있는 은사 목록이 나와 있으므로, 이것이 모든 은사는 아닙니다. 은사 목록을 보고 “하나님께서는 다른 은사를 주실 수 없다”고 단정 지을 수는 없는 것입니다.
Q: 고린도전서 12장 12-26절에서, 서로 다른 영적 은사를 가진 그리스도인들이 어떻게 팀으로서 더 잘 협력할 수 있을까요?
A: 고려해야 할 사항은 적어도 세 가지가 있습니다: 시너지, 방해 요소, 그리고 성장입니다.
시너지: 자신이나 자신과 비슷한 다른 신자들이 모든 일을 혼자서 해야 한다고 생각하지 마십시오. 다른 신자들이 가진 은사를 활용할 기회를 찾으십시오.
방해 요소: 어떤 유한한 인간이 공로를 인정받느냐에 대해 걱정하지 마십시오. 공로는 하나님께 돌려야 합니다. 다른 신자들을 경쟁 상대나 위협으로 보지 말고, 오히려 팀 동료로 여기십시오. 자신의 영적 은사에 자만하지 말고, 특정 은사가 없다고 해서 자신이 덜 중요하다고 느끼지 마십시오. 우리의 차이는 우리를 파벌로 나누는 것이 아니라, 동역자로서 우리를 하나로 묶어주어야 합니다.
성장: 많은 사람들이 자신의 영적 은사가 무엇인지, 그리고 그 은사를 어떻게 개발하고 사용할 수 있는지 알고 싶어 합니다. 그것은 좋은 일이지만, 다른 사람들에게는 어떤 영적 은사나 잠재적인 영적 은사가 있는지, 그리고 교회의 유익을 위해 그들이 그 은사를 개발하고 사용할 수 있도록 여러분이 어떻게 촉매제 역할을 할 수 있을지 물어보는 것은 어떨까요?
Q: 고린도전서 12장 28절은 오늘날에도 사도가 있어야 함을 보여주는 것입니까?
A: 열두 사도에 관해서는 아닙니다. 하지만 “사도”라는 단어에는 세 가지 의미가 있습니다.
1. 사도를 뜻하는 그리스어 단어는 “파송된 자”를 의미할 수 있습니다. 사도행전 4:36과 14:14에서 바나바는 이러한 의미에서 전령이자 사도였습니다. 초기 세기 의 그리스어에서는 해군 제독을 가리키기도 했습니다. 오늘날 우편 배달부나 해군 장교가 있는 것처럼 사도도 존재하지만, 여기서 우리가 언급하는 사도의 의미는 그와 같은 것이 아닙니다.
2. 요한계시록 21장 14절에 따르면, 새 예루살렘 성에는 정확히 열두 개의 기초가 있을 것이며, 그 기초 위에는 열두 “어린 양의 사도”들의 이름이 새겨져 있을 것이라고 합니다. 열두 사도는 이미 이 땅에서 살았던 인물들이므로, 더 이상 “어린 양의 사도”는 존재하지 않습니다.
3. 신약성경에서 “사도”라는 단어가 사용되는 데에는 세 번째 의미가 있습니다. 거짓 선지자와 거짓 교사가 있을 수 있는 것처럼, 고린도후서 11:13과 요한계시록 2:2은 사도로 가장하는 사람들이 있을 수 있음을 보여줍니다. 그들은 하나님께로부터 보내심을 받지 않은 거짓 사도들입니다.
Q: 고린도전서 12장 28-31절에서, 이러한 영적 은사를 사용하는 역할에는 어떤 것들이 있습니까?
A: 여기에 나열된 은사들에 대한 간략한 설명은 다음과 같습니다.
사도 – 에베소서 2:20에 따르면, 이들은 주로 교회의 기초가 된 사람들이었으며, 그들 중 다수는 신약성경 기록에 참여했습니다. 성경은 이미 완성되었고, 완전하며 충분하므로, 우리에게 필요한 모든 필수적인 진리를 이미 갖추고 있기 때문에, 오늘날에는 이와 같은 사도가 없기도 하고 필요하지도 않습니다. 다만, 다소 제한된 의미에서 여러 교회 그룹을 이끄는 사람들이 있습니다.
선지자 – 더 넓은 의미에서, 이들은 에베소서 2장 20절에 따라 교회의 기초가 된 사람들이었으며, 그들 중 다수는 구약성경 기록에 참여했습니다. 성경은 이미 완성되었으므로, 세례 요한 시대 이후로는 성경을 기록하는 선지자가 필요하지 않았습니다. 그러나 다소 제한된 의미에서, 세례 요한 이후에도 교회는 사도행전 21장 10-11절에 나오는 아가보와 같은 선지자들이 필요했습니다. 이는 하나님의 백성이 그 시대에 이루어지는 하나님의 역사를 더 잘 이해할 수 있도록 하기 위함이었습니다.
교사 – 교회에는 교사가 필요하지만, 야고보서 3장 1-2a절은 우리 중 많은 사람이 교사가 되지 말라고 경고합니다. 하나님께서 교사들을 더 엄격하게 심판하실 것이기 때문입니다. 거짓 교리를 믿는 것과, 거짓 교리를 가르치고 다른 사람들을 설득하는 것은 별개의 문제입니다.
기적 – 기적을 행하는 이들은 가장 “눈에 띄는” 은사 중 하나를 가진 사람들입니다. 오스틴에 모든 영적 은사가 사라졌다고 믿는 교회가 하나 있었습니다. 그러던 중 성경에 매우 정통했던 그 교회의 목사가 말기 암에 걸렸습니다. 사람들이 그를 위해 기도했고, 그는 기적적으로 치유되었습니다. 그러자 그 교회는 입장을 바꾸어, 치유 외에는 모든 은사가 사라졌다고 말하기 시작했습니다. 그들에게도 여전히 다른 영적 은사들이 남아 있을 가능성을 고려해 볼 수는 없었던 것일까요?
치유 — 어떤 이들은 하나님께서 사람들의 육체적 질병을 치유하시는 통로가 되는 초자연적인 은사를 가지고 있습니다. 반면 의사나 간호사 같은 이들은 열심히 공부하여 얻은 자연적인 재능을 가지고 있습니다. 타인을 돕는 데 있어 초자연적인 은사를 가졌든 자연적인 재능을 가졌든, 우리는 타인을 도와야 합니다.
도움 – 어떤 이들은 하나님의 나라를 확장하는 데 사용할 수 있는 재정, 시간, 집이나 재산, 혹은 그 밖의 자원을 가지고 있습니다. 하지만 우리가 가진 자원을 사용할 때, “선한 일을 하는 것이 최선의 일을 하는 것을 방해하지 않도록” 주의해야 합니다.
행정 – ‘통치’라고도 불리는 이 은사는 하나님의 백성을 다스리는 은사입니다. 한편으로는 하나님의 백성이 직면한 도전, 문제, 위협을 파악하고 이를 해결하는 것을 포함합니다. 다른 한편으로는 발전이 일어날 수 있는 기회와 사람, 장소를 발견하고, 사람들이 그 기회를 포착하고 문을 열 수 있도록 동원하는 것을 의미합니다. 마지막으로, 교회가 하나님을 더 잘 섬기고 영광을 돌릴 수 있는 방향으로 나아갈 수 있도록 일관된 전략을 수립하는 일도 포함됩니다.
방언 – 고린도전서 14장 22절에 나와 있듯이, 불신자들을 책망하는 것을 주된 목적으로 하여 사람이 알지 못하는 언어로 말하는 것을 말합니다. 고린도전서 13장 1절에 따르면, 사랑으로 사람이나 천사의 알 수 없는 방언으로 말하는 것 또한 하나님을 영화롭게 하는 일입니다. 천사의 방언이 존재하지 않았다면, 하나님께서는 고린도전서 13장 1절에서 바울이 천사의 방언을 언급함으로써 “혼란을 야기”하지 않으셨을 것입니다.
참고로, 고린도전서 12장 어디에도 이것이 모든 것을 망라하는 목록이라고 하거나, 이 안에 하위 범주가 없을 수 있다고 언급된 바는 없습니다. 이것들은 단지 교회 내의 여러 다른 역할에 대한 중요한 예시일 뿐이며, 핵심은 이러한 역할들이 어떻게 서로 협력해야 하는가 하는 점입니다. 거의 모든 성도가 이 중 단 하나만 가진 지역 교회를 갖는 것은 결코 하나님께서 원하시는 바가 아닙니다.
Q: 고린도전서 12장 30절에 따르면, 모든 참된 그리스도인이 방언을 말해야 하는 것입니까, 아니면 그렇지 않습니까?
A: 비카리스마적 기독교인들과 일부 카리스마적 기독교인들 모두, 대다수의 기독교인이 고린도전서 12장 30절에 언급된 방언의 은사를 가지고 있지 않다는 점에 동의합니다. 이는 대다수가 사도나 선지자가 아닌 것과 마찬가지입니다.
비카리스마적 기독교인들은 바울의 시대에도 모든 기독교인이 방언을 해야 했던 것은 결코 아니라고 말합니다.
대부분의 카리스마적 기독교인들은 교회에서 공개적으로 방언을 말하는 은사를 가진 소수와, 개인적인 기도 중에 사적으로 방언을 말하는 것을 구분합니다. 많은 카리스마적 기독교인들은(전부는 아니지만) 모든 기독교인이 사적인 방언 기도를 사용해야 한다고 말하지만(불행히도 실제로는 그렇지 않습니다). 모든 사람이 방언을 말해야 한다는 유일한 성경적 근거(고린도전서 14:5)는 기껏해야 간접적인 것에 불과합니다.
많은 카리스마파 신자들은 “성령의 세례”라는 용어를 방언 말하기와 연결 지으며, 이것이 비카리스마파 신자들이 갖지 못한 두 번째 축복이라고 믿습니다. 그러나 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1794쪽은 모든 사람이 방언의 은사를 가지고 있다고 가르치거나, 방언이 성령 세례의 [유일한] 표징이라고 가르치는 것은 로 틀렸다고 단호히 밝히고 있습니다.
고린도전서 14장 1절과 5절은 바울이 모든 사람이 방언을 말하기를 바라는 것이 아니라, 오히려 예언하기를 바란다고 말합니다. 이 표현은 민수기 11장 27-29절에서 엘다드와 메다드가 예언하고 있을 때 여호수아가 모세에게 그들을 막으라고 말했던 상황과 유사합니다. 모세는 “주님의 모든 백성이 예언자가 되었으면 좋겠구나”라고 대답했습니다. 이것이 모든 이스라엘 사람이 예언자가 되어야 했다는 뜻은 아닙니다.
Q: 고린도전서 12:30에 따르면, 오늘날 적어도 일부 기독교인들은 진정으로 방언을 말하고 있습니까?
A: 진정한 기독교인들 사이에서도 이에 대해서는 의견이 분분합니다.
카리스마파: 이 은사가 오늘날에도 행해지고 있다고 믿습니다. 한 카리스마파 친구가 설명했듯이, 카리스마파는 “대문자 C의 카리스마파”와 “소문자 C의 카리스마파”로 분류될 수 있습니다. 대문자 C를 쓰는 카리스마파는 그리스도를 강조하는 만큼 영적 은사도 강조합니다. 그들은 비카리스마파와 화합하여 사역하기를 꺼리는 경우가 많습니다. 소문자 C를 쓰는 카리스마파는 비카리스마파가 이 교리에 있어 틀렸다고 믿지만, 비카리스마파 기독교인들이 다른 많은 방식으로 하나님께 사용되고 있음을 인정하며, 우리로 하여금 하나 되게 하시는 그리스도께서 우리를 갈라놓는 비본질적인 교리들보다 더 위대하시므로 그들과 함께 사역하기를 원합니다.
이단적 일체성 오순절파: 삼위일체를 부인할 뿐만 아니라, 오늘날 방언을 말하지 않는 사람은 누구나 지옥에 갈 것이라고 가르친다.
반카리스마파: 하나님께서 주신 모든 방언 은사가 오래전에 사라졌다고 가르치며, 어떤 기독교 모임에서도 방언을 허용해서는 안 된다고 주장하고, 고린도전서 14장 39절은 오늘날 무시되어야 할 신약 성경 구절이라고 본다.
기타 비카리스마파: 방언이나 모든 영적 은사가 사라졌는지에 대해 의견이 분분합니다. 이들은 일부 방언은 진실될 수 있다고 믿거나, 모든 방언이 신적 영감에서 비롯된 것은 아니라고 믿지만, 아무도 완벽하지 않으며 이는 용인될 수 있는 일종의 오류라고 보며, 고린도전서 14장 39절은 오늘날 무시되어서는 안 된다고 생각합니다.
주의: 오늘날 모든 방언 현상이 사탄적이라고 말하는 것은 잘못된 것입니다. 비카리스마파와 많은 카리스마파 신자들은 적어도 일부 방언 시도들은 하나님으로부터 온 것도, 사탄으로부터 온 것도 아니며, 단지 누군가가 자신의 자연적인 능력으로 어리석게 방언을 하려고 시도하는 것일 뿐이라는 점에 동의합니다.
Q: 미가 7:5-6과 예레미야 9:4-5; 17:5에서는 타인을 신뢰해서는 안 된다고 하는데, 고린도전서 13:7-8에서는 왜 우리가 항상 타인을 신뢰해야 합니까?
A: 우리는 타인을 신뢰해야 하지만, 타인에게 의지해서는 안 됩니다. 타인을 신뢰할 때에도 조건이 따릅니다.
예레미야 9:4-5와 미가 7:5-6은 선지자와 그 어두운 시대에 살던 신자들에게 이웃이나 심지어 자기 가족조차 의지하지 말라고 가르칩니다.
예레미야 17:5은 하나님 대신 사람(자신이나 타인)을 의지하는 자는 저주를 받는다고 말합니다.
고린도전서 13장 7-8절은 우리에게 사랑의 이상적인 모습을 보여줍니다. 그리스어 ‘판타 피스테우이(panta pisteuei)’는 문자 그대로 “모든 것을 믿는다”는 뜻입니다. 여기서 ‘믿음’을 뜻하는 그리스어 단어는 단순한 지적 동의만을 의미하는 것이 아니라, 지적 동의뿐만 아니라 신뢰와 의지까지 포함하는 구원의 믿음을 의미합니다.
누구도 바울이 거짓 선지자들을 믿거나, 하나님의 말씀을 부정해야만 믿을 수 있는 거짓말을 옹호한다고 진지하게 생각하지는 않을 테니, ‘모든 것을 믿는다’는 것은 무엇을 의미할까요? 이 문구는 모든 사람을 믿으라는 것이 아니라, 모든 진리를 믿으라는 뜻입니다. 『성경 지식 주석: 신약』(p.535)은 우리가 특히 믿어야 할 것들이 고린도전서 15장 11절에, 즉 성경에서 불과 한두 페이지 뒤에 나와 있다고 지적합니다.
Q: 고린도전서 13:9-11은 영적 은사가 사라졌음을 증명합니까?
A: 고린도전서 12장 8-10절에 언급된 세 가지 은사(지식, 예언, 방언)는 “완전한 것”이 올 때 사라질 것입니다. “완전한 것”은 완전한 사물, 상태, 또는 사람을 가리킬 수 있습니다. 이 조건에 대한 세 가지 가능성은 다음과 같습니다:
1) 신약성경의 완성
2) 교회가 충분히 성숙해졌을 때
3) 그리스도께서 재림하실 때
『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 536쪽은 댈러스 신학교 교수진이 집필한 주석서입니다. 이 책은 1)번 해석이 고린도전서 13:12와 맞지 않기 때문에 가능성이 낮다고 밝힙니다. 그들은 세 번째 견해가 훨씬 더 타당하다고 말합니다. 스가랴서 13:3-6에서도 예루살렘의 죄와 부정함을 씻기 위해 샘이 열리면 예언의 영이 사라질 것이라고 말합니다. 마찬가지로 『뉴 인터내셔널 성경 주석』(New International Bible Commentary) 1377쪽에서도 다음과 같이 말합니다. “‘완전함’이 성경 정경의 완성을 가리킨다고 주장하는 것은, ‘완전함’이라는 단어의 성경적 용법이나 그 파생어 어디에서도 근거를 찾을 수 없습니다. 그러한 해석은 오늘날 많은 교회에서 특정 은사(charismata)가 사라진 것을 설명해야 할 필요성 때문에만 존재할 뿐입니다.” (이탤릭체는 원문 그대로)
어떤 이들은 고린도전서 13장 9-11절이 방언이 사라졌음을 증명한다면, 지식도 사라졌으며 완전함이 이미 도래했다고 주장합니다. 그러나 사라지는 것은 지식 그 자체가 아니라, 초자연적인 지식의 은사일 수도 있습니다.
Q: 고린도전서 13장 12절에서, 당시 거울에는 청동이나 유리를 사용했나요?
A: 오늘날의 거울은 2,000년 전의 거울과는 다릅니다. (그 당시에는 망원경이나 현미경도 없었습니다.) 오늘날의 거울은 유리 뒤쪽에 은으로 된 뒷면이 있는데, 이 발명은 1800년대에야 비로소 개발되었습니다. 여기서 사용된 그리스어 단어는 어떤 재질로 만들어졌든 상관없이 ‘거울’을 의미합니다. 많은 번역본에서 ‘거울’이라고 표기하지만, 고대에는 유리나 매우 매끄럽게 연마된 청동 거울만 있었습니다.
당시 거울은 주로 광택을 낸 청동으로 만들어졌는데, 이는 매우 평평하게 만들 수 있지만 선명한 이미지를 보여주지는 못했습니다. 그러나 소아시아에서는 아브라함 시대 이전부터 흑요석 유리로 만든 고급 거울이 일부 존재했습니다. 바울 시대 직후, 로마의 저술가 플리니우스 장로는 그의 저서 『자연사』에서 거울에 유리를 사용했다는 사실을 언급합니다. 그러나 이러한 사치품은 일반적으로 서민들이 사용할 수 있는 것이 아니었으며, 당시 최고의 유리나 흑요석 거울이라 해도 평평하지 않아 왜곡된 이미지를 보여주었을 것입니다.
Q: 고린도전서 13장 13절에서, 누군가 믿음과 소망과 사랑을 가지고 있다면, 왜 더 이상 성경을 읽거나 교리를 알 필요가 있습니까?
A: 믿음, 소망, 사랑은 단순히 ‘믿음에 대한 믿음’, ‘무언가에 대한 소망’, ‘자신에 대한 사랑’을 의미하는 것이 아닙니다. 이는 하나님에 대한 믿음, 하나님의 약속에 대한 소망, 그리고 하나님과 이웃에 대한 사랑을 의미합니다.
우리는 우리가 믿는 하나님에 대해 더 많이 알아야 하며, 우리의 소망이 확실함을 깨닫고, 하나님과 다른 사람들을 더 깊이 사랑해야 합니다. 에베소서 1장 17절에서 바울은 그들이 하나님을 더 잘 알게 되고, 하나님께서 우리를 부르신 소망을 우리가 알게 되기를 기도합니다.
Q: 고린도전서 14장에서 바울은 요약하자면 무엇을 말하고 있습니까?
A: 바울은 고린도 교인들에게 다음과 같이 말했습니다.
1. 그는 방언으로 말했으며, 그들 각자가 방언을 말하기를 갈망하는 것이 좋다고 했습니다. (5a절, 18절)
2. 각 사람은 방언을 말하는 것보다 예언하기를 더 갈망해야 한다(1절, 5b절, 19절).
3. 방언(2절, 4a절)과 예언(3절, 4b절)의 정당한 목적.
4. 그들은 방언을 지나치게 강조했으나, 오히려 교회를 세우는 은사들을 강조해야 한다(4-5절, 26절, 28절).
5. 교회에서 방언을 행하는 올바른 방법은 질서 있게, 기껏해야 두세 사람이 통역자와 함께 하는 것이다(6-13절, 26-33절).
6. 통역자가 있는 질서 있는 방언 말하기를 금하지 말라(39절).
Q: 고린도전서 14장 1, 5, 12절에서, 우리는 영적 은사를 “간절히 사모”해야 합니까?
A: 그렇습니다. 우리는 하나님께서 우리에게 주시고자 하는 모든 좋은 것을 추구해야 합니다. 또한, 우리가 영적 은사를 가지고 있다고 해서 다른 은사를 갈망하는 것을 그만둬야 한다고 말하는 성경 구절은 없습니다. 고린도전서 12:31은 우리가 [항상] “더 큰 은사를 간절히 사모”해야 한다고 말하며, 고린도전서 14:12와 베드로전서 4:10-11은 우리가 가진 은사에서 뛰어나도록 노력해야 한다고 언급합니다. 그럼에도 불구하고, 우리는 하나님과의 친밀함을 추구하는 것보다 은사를 더 갈망해서는 안 됩니다. 바울이 모든 사람이 영적 은사를 갖기를 바란 것은, 민수기 11장 29절에서 모세가 “하나님의 모든 백성이 예언하기를 원한다”고 말한 것과 같은 맥락입니다.
영적 은사에 관해 세 가지 주의할 점이 있습니다. 첫째, 하나님 외의 어떤 것도 우상이 될 수 있으며, 심지어 영적 은사도 마찬가지입니다. 하나님보다 영적 은사를 더 갈망하지 마십시오. 둘째, 영적 은사로 자신을 정의하지 마십시오. 여러분의 정체성은 하나님의 자녀로서이지, 성령께서 주신 영적 은사가 아닙니다. 셋째, 성령께서 여러분에게 영적 은사를 주셨음을 안다면, 그 사실 때문에 영적 은사를 구하는 것을 멈추지 마십시오. 성령께서는 나중에 그 은사를 더 주시거나, 다른 영적 은사를 추가로 주실 수도 있습니다.
방언과 예언이 오늘날에도 유효한지에 대한 자세한 내용은 고린도전서 12장 30절에 대한 논의를 참고하십시오.
Q: 고린도전서 14장 1절과 5절에서 바울은 고린도 성도들에게 방언과 예언의 은사를 갈망해야 한다고 말하고 있는 것입니까, 아니면 그렇지 않습니까?
A: 이에 대한 답은 고린도전서 14장에 대한 논의를 참조하십시오.
Q: 고린도전서 14장 3-4절에서, 우리는 정확히 어떻게 다른 사람들을 세우고 격려해야 합니까?
A: 누군가 무언가를 세울 때, 중요한 것은 그 사람이 무엇을 하는가보다는 무엇이 이루어지는가입니다. 예를 들어, 누군가 벽돌담을 쌓았다가 허물고, 다시 쌓았다가 또 허문다면, 하루가 끝날 때 그 사람은 과연 무언가를 세운 것일까요? 타인을 세우는 일은 우리가 타인을 섬기면서 거치는 과정 그 자체보다는, 그들의 삶에서 우리가 성취하는(혹은 성취하려고 노력하는) 결과에 더 중점을 둡니다.
Q: 고린도전서 14장 21절에서, 바울은 이 인용구가 사실 이사야서 28장 11-12절에서 나온 것임에도 불구하고, 왜 이것이 율법(토라)에서 나온 것이라고 말했습니까?
A: 사두개파와 다른 사람들은 성경의 첫 다섯 권만을 율법(토라)으로 인정했지만, 바리새파는 구약 성경 전체를 율법으로 여겼습니다.
Q: 고린도전서 14장 22-25절에서, 방언은 어떻게 불신자들에게 주는 표징이 되고, 예언은 어떻게 믿는 자들에게 주는 표징이 됩니까?
A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 세 가지 점이 있습니다.
신비: 방언(통역자 없이)은 불신자들에게는 신비로 여겨져, 그들이 당신을 미쳤다고 생각하게 만들 것이며, 이는 부적절한 일입니다. (고린도전서 14:23)
증거: 믿지 않는 자가 올바른 예언을 듣고, 자신의 마음속 깊은 비밀이 드러나는 것을 들으면, 이를 하나님께서 우리 가운데 계심을 보여주는 증거로 여길 것입니다. (고린도전서 14:25)
둘 다: 계시(예언)와 방언은 각각 고린도 교회에서 마땅한 자리를 차지하고 있었습니다. (고린도전서 14:26)
Q: 고린도전서 14장 23절에 따르면, 그리스도인들은 다른 사람들이 그리스도인들을 미쳤다고 생각하게 만들 만한 행동을 해서는 안 됩니까?
A: 네, 그렇기도 하고 아니기도 합니다. 제대로 이해한다면 말이죠.
1. 어떤 비신자들은 기독교인들이 단지 기독교인으로서 살아간다는 이유만으로 미쳤다고 생각합니다. 이는 피할 수 없는 일이며, 기독교인들은 다른 사람들이 어떻게 생각하든 별로 신경 쓰지 않고 하나님께 순종해야 합니다. 예수님과 선지자들도 미쳤거나 마귀에게 사로잡혔다는 비난을 받았습니다.
2. 그러나 사람들이 우리를 미쳤다고 생각하게 만들려는 유일한 목적으로 어떤 행동을 해서는 안 됩니다. 그것은 누구에게도 유익하지 않기 때문입니다. 성경에 나오는 유일한 예는 사무엘상 21장 13-15절에 나오는 다윗의 경우인데, 그는 두려움과 절망 속에서 그 행동을 했습니다.
Q: 고린도전서 14장 28절에 따르면, 교회에서 통역자 없이 방언을 말해도 됩니까? ‘영으로 노래하는 것’은 어떻습니까?
A: 고린도전서 14장 28절은 분명합니다. 통역자가 없는 상태에서는 교회(공개적이든 사적이든)에서 방언을 말해서는 안 됩니다.
Q: 고린도전서 14장 32절에서, 선지자들의 영은 선지자들의 통제하에 있다고 하는데, 이는 삼위일체를 부정하는 어떤 사람이 주장하듯이 성령이 하나님이 아니라는 것을 증명하는 것입니까?
A: 아닙니다. 먼저 논리의 구조를 설명한 뒤 답을 드리겠습니다. A) 선지자들의 영은 선지자들의 통제하에 있고, B) 하나님은 우리의 통제하에 계시지 않으므로, 따라서: 성령님은 하나님이 아니십니다.
A와 B는 사실이지만, 이 논증은 타당하지 않습니다. 사람의 영들은 성령이 아니기 때문입니다.
“s”를 잊지 마십시오: “영들(spirits)”이라는 단어는 그리스어 원문에서 단수가 아니라 복수형입니다. 알란드(Aland) 등이 제시한 사본 변이 목록을 보면, 이와 다르게 기록된 사본은 하나도 없습니다.
데살로니가전서 5:23에 따르면, 각 사람은 영과 혼과 몸을 가지고 있습니다. 고린도전서 14:32에 나오는 “영들”은 성령도 아니고, 악마적인 “친숙한” 영들도 아니며, 성령께서 그 사람에게 주신 예언의 은사나 영입니다. 더 자세한 내용은 요한 크리소스톰의 『고린도전서 주해』(219쪽)와 『성경 지식 주석: 신약』(540쪽)을 참고할 수 있다.
그러나 “선지자들의 영들”은 여전히 성령과 소통하고 있으며, 노바티아누스는 『삼위일체에 관한 논고』 29장에서 이 구절을 성령에 대해 언급하며, 이를 단수형 “영”으로 의역하는 오류를 범했습니다.
Q: 고린도전서 14:33에서, 창세기 11:7-8에 따르면 하나님께서 바벨탑에서 인류의 언어를 혼란스럽게 하셨는데, 어떻게 하나님께서 “무질서의 하나님”이 아니실 수 있습니까?
A: “무질서”를 뜻하는 그리스어 단어는 “혼란”이나 “소동”을 의미하기도 합니다. 하나님께서는 교회 안에서 혼란을 일으키시는 분이 아니시지만, 때로는 하나님께 반역하는 자들의 생각과 계획, 그리고 언어를 혼란스럽게 하기도 하십니다.
Q: 고린도전서 14장 33절에서 하나님은 무질서나 혼란의 하나님이 아니라고 말하고 있는데, 그렇다면 이 구절은 여호와의 증인들이 소책자 『삼위일체를 믿어야 할까요?』(1989년, 4쪽)에서 주장하듯이 삼위일체 교리가 거짓임을 증명하는 것입니까?
A: 전혀 그렇지 않습니다. 예수님께서 이 땅에 오신 것은 바리새인들이 이해할 수 없었지만, 이는 그들이 지능이 부족해서가 아니라, 그들에게 오신 메시아가 그들의 신학이나 계획에 맞지 않았기 때문입니다.
여호와의 증인들은 거의 예외 없이 삼위일체가 거짓이라고 말합니다. 몰몬교도들도 대체로 그렇게 말하지만, 삼위일체가 참이라고 말하는 소수의 사람들을 만난 적도 있습니다. 그러나 여호와의 증인과 두 부류의 몰몬교도 모두에게 있어, 문제는 삼위일체를 부정하는 것보다는 삼위일체가 실제로 무엇인지조차 이해하지 못하는 데 더 큰 원인이 있습니다. 하나님께서 성경에서 삼위일체에 대해 계시하신 내용을 7가지 요점으로 요약한 내용은 마태복음 28:19에 대한 논의를 참조하십시오.
바울이 디모데전서 3:16에서 지적했듯이, 참 하나님께는 신비로운 측면이 매우 많습니다. 사실, 여호와의 증인들이 이 구절을 인용하는 바로 그 책인 고린도전서 2:6-16에서 바울은 하나님의 영이 없는 사람들은 하나님의 지혜를 이해할 수 없다고 말합니다. 교훈을 받은 참된 신자들에게는 혼란스럽지 않겠지만, 여호와의 증인들이 이 문제에 대한 자신의 이해 부족을 ‘혼란’이라고 부를 수 있는 이유를 알 수 있습니다.
Q: 고린도전서 14장 33절과 로마서 15장 33절에서 하나님은 “평화의 하나님”이신데, 출애굽기 15장 3절과 이사야서 42장 13절에서는 왜 하나님이 전쟁을 좋아하시는 것처럼 묘사되나요?
A: 인간적인 비유로 말하자면, 어떤 나라가 평화만을 갈망할지라도, 자국이나 동맹국이 공격을 받으면 치열하게 전쟁을 벌일 수 있습니다. 하나님이 평화의 근원이시라고 해서 그분이 동시에 호전적일 수 없는 것은 아닙니다. 예수님은 평화의 왕이시지만, 요한계시록에 따르면 예수님은 다시 오셔서 실질적으로 전쟁을 벌이시며 온 군대를 전멸시키실 것입니다.
Q: 고린도전서 14:34-35와 디모데전서 2:11, 12에서, 신약 시대 사도행전 2:18, 21:9, 고린도전서 11:5에 따르면 여성들이 예언을 했음에도 불구하고, 왜 교회에서 침묵해야 했습니까?
A: 진정한 그리스도인들 사이에서도 이에 대한 견해는 분분합니다. 많은 그리스도인들은 ‘말하다’라는 단어가 ‘수다를 떨다’는 의미일 수 있다고 지적합니다. 다른 그리스도인들은 그것이 당시 그 문화적 맥락에서 나온 것이라고 말합니다. 또 다른 그리스도인들은 이것이 오늘날에도 여전히 적용된다고 믿습니다.
1. 고린도전서 14:34-35가 교회 내에서의 모든 말을 금지한다고 가정하더라도, 이는 오직 “교회 안에서”에만 해당됩니다. 교회 밖에서 믿는 여성들이 예언하는 것을 금지하는 구절은 없습니다.
2. 어떤 이들은 고린도전서 14:34-35에 나오는 그리스어 단어가 “수다”를 의미할 수 있다고 말하며, 예언, 기도, 찬양은 괜찮지만 수다는 허용되지 않는다고 주장합니다. 그러나 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1802쪽에는 그 단어가 코이네 그리스어에서 수다를 뜻하지 않았다고 기록되어 있습니다. “이 단어는 본 장 21절과 히브리서 1:1에서 하나님에 대해 사용된 바 있습니다. 이는 권위 있게 말한다는 뜻입니다.” 고린도전서 11:5에서는 여성들이 교회 예배 중에 예언도 하고 기도도 했습니다.
그럼에도 불구하고, 디모데전서 2:11, 12에는 여성이 조용히 배우고 남성을 가르치지 말아야 한다고 기록되어 있습니다.
Q: 고린도전서 14장 38절에서 이 단어는 “무지한”이어야 할까요, 아니면 “무시당한”이어야 할까요?
A: 적어도 이 부분은 성경 사본들이 어떻게 다른지를 보여주는 흥미로운 연구 사례입니다. 그리스어 원문의 차이는 두 글자(“ai” 대 “w”)입니다. 그리스어 신약성경 제3판(알란드 외 편집)은 이 사본 변이를 “B” 등급, 즉 “어느 정도 의문이 있는” 것으로 분류합니다.
‘무시된’ 버전은 다음 사본에 등장합니다:
원본 시나이 사본 [Si] 서기 340-350년
알렉산드린우스 [A] 서기 450년경
보하이어어 [Boh] 및 사히드어 [Sah] 콥트어 3~4세기
오리겐의 그리스어 사본, 서기 225-253/254년
후기 시리아어 6~7세기
‘무지한 자’ - 다음 자료에 수록됨:
p46 (체스터 비티 II) 서기 100-150년
고대 시리아어 4~5세기
시나이 사본 [Si]의 정정, 서기 340-350년
5세기부터의 아르메니아어 [Arm]
알렉산드린 사본의 수정, 서기 450년경
라틴어 벌가타 [Vg] 4~5세기
에티오피아어 [Eth] 서기 약 500년부터
비잔틴 전통
요약: ‘Ignored’는 원래의 알렉산드리아 사본 전통을 선호하는 이들에게 가장 유력해 보입니다. ‘Ignorant’는 가장 초기의 사본과 라틴 및 비잔틴 사본 계통을 선호하는 이들에게 가장 유력해 보입니다. 어느 쪽이든, 이 변형은 서기 200~254년경에 일찍 나타났습니다. 마지막으로, 비록 이것이 고린도전서에서 가장 중요한 두세 가지 변형 중 하나이긴 하지만, 우리가 이를 알지 못하거나 무시한다면 이것이 정말로 중요한 문제일까요?
Q: 고린도전서 15:1-4에서, 기독교인이라고 주장하면서도 그리스도께서 우리의 죄를 위해 죽으셨다는 사실과 실제로 사흘 만에 부활하셨다는 사실을 부인하는 일부 자유주의 기독교인들에 대해서는 어떻게 생각하십니까?
A: 고린도전서 15:1-4에 나와 있듯이, 안타깝게도 그들의 믿음은 무의미합니다. 유감스럽게도, 그들이 마음을 바꾸지 않는 한, 죽으면 지옥에 가게 될 것입니다. 로마서 3:25, 5:6-10, 요한일서 2:2, 히브리서 9:11-10:18, 요한복음 1:29 등은 속죄의 중심성을 강조하는 수많은 구절 중 일부에 불과합니다.
흥미로운 점은 유대인 회의론자였던 아이작 아시모프조차도 『아시모프의 성경 안내서』(p.1023)에서 “야고보의 회심은 부활하신 예수를 목격한 결과일 수도 있다”고 언급했다는 사실이다. 적어도 바울은 고린도전서에서 야고보를 부활의 증인 중 한 명으로 언급하고 있다.” 아시모프와 같은 회의론자조차도 사람들이 부활하신 예수를 보았을 가능성을 고려할 수 있었다면, 그는 그런 생각조차 할 수 없었던 일부 자유주의 기독교인들보다 더 나은 태도를 보인 셈이다.
Q: 고린도전서 15:1-4에서, 문 목사가 주장하듯이 예수님의 몸이 사탄에게 침범당했기 때문에 예수님은 육체적으로 부활하지 못하신 것입니까?
A: 먼저 문 목사의 『신원리』(1977년 제5판)에 실제로 무엇이 기록되어 있는지 살펴본 다음, 성경에 근거한 답변을 제시하겠습니다.
『신원리』 170쪽 “인간은 지금까지 육신의 생명이 다하는 것이 타락으로 인한 죽음이라는 잘못된 생각을 품어 왔습니다. 그 결과, 우리는 세상을 떠난 성도들의 부활이 한때 타락하고 부패했던 육신을 원래의 상태로 회복시키는 것을 통해 이루어질 것이라고 믿어 왔습니다.”
『신원리』 170쪽 “그러므로 ‘부활’이란, 회복 섭리에 따라 인간이 사탄의 지배 아래에 빠진 상태에서 다시 하나님의 직접적인 지배로 회복되는 과정에서 일어나는 현상을 의미한다.”
『신원리』 289쪽 “인간의 타락으로 인해 인간의 시신조차 사탄에게 침범당했습니다....[야곱, 모세] 예수님께서 돌아가신 후에도 그분의 시신과 관련된 문제가 있었습니다(마태복음 28:12-13).”
『신원리』 360쪽 “성경을 통해 잘 알 수 있듯이, 부활하신 예수님은 십자가에 못 박히시기 전 제자들과 함께 지내셨던 그 예수님과 같은 분이 아니셨습니다. 그분은 더 이상 육안으로 볼 수 있는 인간이 아니셨습니다.... 한 번은 닫힌 방에 갑자기 나타나시기도 했습니다...”
『신앙원리』 360-361쪽 “예수께서는 인류를 구원하기 위해, 육신을 희생 제물로 삼아 십자가에 내어주신 후, 신앙의 영적 기초를 세우셨습니다.”
『신앙원리』 147-148쪽 “유대인들이 예수를 믿지 않고 십자가에 못 박히게 넘겨주었기 때문에, 그의 육신은 사탄에게 침범당하여 죽임을 당했습니다. 그러므로 그리스도인들이 사탄에게 침범당한 예수의 육신을 믿고 그분과 한 몸이 된다 하더라도, 그들의 육신은 여전히 사탄의 침범을 받을 수밖에 없습니다.”
성경의 말씀:
요한복음 2장 19-21절에서 예수님은 자신의 육신을 부활시키실 것이라고 구체적으로 말씀하셨습니다. 예수님이 틀리셨거나, 문 목사가 틀렸거나 둘 중 하나입니다.
빌립보서 3:21은 예수님께서 우리의 몸을 그분의 영광스러운 몸과 같이 변화시켜 주시리라는 위대한 약속을 전하고 있습니다. 문선명 목사를 따르는 통일교인들이 바울이 기쁨으로 기록한 이 말씀에 대해 크게 기뻐할 것 같지는 않습니다.
요한복음 20장 24-28절에서, 예수님께서 토마스를 속여 예수님께 육체가 있다고 믿게 하셨거나, 아니면 예수님께 실제로 육체가 있으셨던 것입니다.
사도행전 2장 31-32절은 예수님의 육신이 썩음을 보지 않았다고 말합니다. 이는 예수님의 육신이 사탄에게 침범당하지 않았음을 강력히 시사합니다.
결론: 예수님과 사도들이 틀렸거나, 문 목사가 틀렸을 수밖에 없습니다.
Q: 고린도전서 15장 1-4절, 12-16절에 따르면, 만약 예수님의 부활이 실제로 일어나지 않았다는 것이 어떻게든 증명된다면 모든 기독교가 무너지는 것입니까?
A: 그렇습니다. 하지만 미국 법체계의 증거 규칙 기준에 의해서조차, 법정에서 합리적인 의심의 여지 없이 부활이 일어났음을 입증할 수 있습니다. 부활에 대한 모든 논증을 제시할 공간은 없지만, 그 논증들은 일반적으로 다섯 가지 범주로 나뉩니다.
1. 구약성경에 기록된 하나님의 예언
2. 목격자들의 증언
3. 지지자와 반대자 모두의 기록
4. 시신이 사라진 것에 대한 적절한 동기, 수단, 설명을 찾을 수 없음
5. 그 후의 사도들의 증언. 열두 사도 중 열한 명은 그리스도를 위해 고난을 받고 죽었습니다. 만약 그것이 사기였다면, 그 누구보다도 그들이 가장 잘 알았을 것입니다. 아무도 자신이 거짓이라고 믿는 것을 위해 목숨을 바치지 않을 것입니다. 한 기독교 목사가 말했듯이, 무덤이 비어 있거나 우리의 믿음이 비어 있는 것 중 하나일 뿐입니다.
Q: 고린도전서 15:1-4에서, 그리스도의 피가 우리를 구원했다는 기독교 가르침에 대한 가장 초기의 비성경적 언급은 무엇입니까?
A: 가장 이른 것은 서기 96-98년에 기록된 『제1 클레멘트 서신』 21장과 49장입니다.
두 번째 비성경적 언급은 이그나티우스(서기 107년 또는 116년 사망)의 것으로, 그는 『스미르나인들에게 보낸 편지』 6장에서 그리스도의 피를 믿지 않는 자는 정죄를 받게 될 것이라고 말합니다.
세 번째 언급은 『바나바 서신』(서기 70~130년경) 5장 등 여러 곳에서 찾아볼 수 있습니다.
그 이후의 기록 순서는 다소 불분명합니다. 폴리카르포(서기 110-155년)는 빌립보인들에게 보낸 짧은 서신 1장에서 속죄에 대해 언급했습니다. 그는 “… 우리 죄를 위해 죽음에 이르기까지 고난을 당하신 주 예수 그리스도, [그러나] 하나님께서 무덤의 쇠사슬을 풀어 주시고 죽은 자 가운데서 다시 살리신 분”이라고 말했습니다.
『디오그네투스에게 보낸 서신』(기원후 130-200년경) 제9장에서는 하나님께서 우리를 위한 대속물로 자신의 아들을 보내신 것을 아름다운 교환으로 묘사하고 있습니다.
이와 대조적으로, 자유주의 기독교의 상당 부분은 “피 없는 기독교”로 요약되어 왔습니다.
Q: 고린도전서 15장 4절에서 성 바울은 예수 그리스도께서 “장사되셨다가 성경에 기록된 대로 사흘 만에 부활하셨다”고 말합니다. 여기서 “성경”은 구약성경을 의미합니다. 구약성경 어디에 예수님께서 죽음에서 부활하실 것이며, 특히 사흘 만에 부활하실 것이라고 언급되어 있습니까?
A: 메시아가 끊어지실(죽임을 당하실) 것이라는 내용은 다니엘서 9장 26절과 이사야서 53장 8-9절, 12절에 나옵니다. 그분의 부활은 이사야서 53장 11절과 시편 16장 9-10절에 예언되어 있습니다.
Q: 고린도전서 15장 5절에서, 유다는 이미 떠난 상태였는데 예수님은 어떻게 “열두 제자”에게 나타나셨습니까?
A: 제자는 70명이 넘었지만, 유다가 없었음에도 불구하고 “열두 제자”는 핵심 제자 그룹, 즉 제자들을 가리키는 동의어였습니다. 또는 사도행전 1장 21-26절에서 유다를 대신할 마티아스가 이미 선택된 후의 나타나심을 가리킬 수도 있습니다. 사람들이 흔히 비유나 대략적인 표현을 사용하기 때문에, 첫 번째 설명이 가장 타당할 것입니다.
Q: 고린도전서 15:5-8에서, 예수님은 왜 믿는 자들에게만 나타나셨습니까?
A: 예수님께서 이미 그분을 믿는 사람들에게만 나타나신 것은 아닙니다. 예수님의 형제 야고보는 부활 전에는 믿지 않았습니다. 요한복음 20장 24-29절에서 토마스는 예수님께서 그에게 나타나시기 전까지 의심이 가득했습니다. 사도행전 9장 1-9절에서 다마스쿠스로 가는 길에 예수님께서 바울에게 나타나셨을 때, 바울은 아직 믿는 자라고 하기 어려웠습니다.
부활 후 예수님을 본 모든 사람이 그분을 믿게 된 것은 사실이지만, 그렇다면 그게 당연한 일이 아니겠습니까?
Q: 고린도전서 15:5-8과 사도행전 10:40에서, 예수님은 왜 일부 사람들에게만 나타나셨나요?
A: 고린도전서 15장 6절에는 예수님께서 500명이 넘는 사람들에게 나타나셨다고 기록되어 있습니다.
Q: 고린도전서 15장 6절에서 바울은, 오늘날 엘비스가 죽은 후 그를 보았다고 말하는 모든 사람들과 마찬가지로, 부활하신 예수님을 본 사람이 500명 이상 있다고 기록하고 있는 것입니까?
A: 물론 바울이 500명이 예수님을 보았다고 말한 것이, 서로 독립된 500건의 증언 기록만큼 강력한 증거는 아니라는 점은 인정합니다. 그러나 500명 이상이라는 바울의 주장은 마태, 마가, 누가, 요한, 그리고 베드로(베드로전서 및 후서)의 기록과 결합될 때, 신뢰성을 떨어뜨리기보다는 오히려 더해줄 것입니다.
Q: 고린도전서 15장 10절에서, 사람은 자랑해서는 안 되는데, 왜 바울은 자랑하고 있었습니까?
A: 시편에 나오는 다윗과 마찬가지로, 사도 바울은 자신의 감정을 자유롭게 표현할 수 있었습니다. 네 가지 요점이 있습니다:
1. 바울이 말한 것은 사실입니다. 그는 실제로 더 많은 사역을 수행했습니다.
2. 바울은 자신을 자랑한 것이 아니라, 그것이 자신의 능력이 아니라 하나님의 은혜 때문이라고 말했습니다.
3. 네, 바울은 여기서 자랑해서는 안 될 때 자랑했을 수도 있습니다.
4. 죄가 없지 않았던 바울이 우리에게 이 사실을 말한 것은 영감의 원리와 모순되지 않습니다. 성경의 영감이란 하나님께서 자음과 모음 하나하나까지 기계적으로 알려주신 것을 의미하지 않습니다. 오히려 하나님께서는 이 사람들을 택하시고, 그들이 성경을 기록할 수 있도록 경험과 지혜, 그리고 성령을 통한 직접적인 소통을 함께 주셨습니다.
Q: 고린도전서 15:12-19에서, 왜 많은 사람들이 그리스도의 부활을 부정하는 경향이 있습니까?
A: 적어도 네 가지 가능한 이유가 있습니다.
1) 그리스와 로마 문화권에서는 불멸의 영혼이라는 개념은 있었지만, 죽은 자 가운데서 부활한다는 개념은 없었습니다.
2) 그들은 자연계에서 그런 일이 일어나는 것을 한 번도 목격한 적이 없었습니다. 유일한 예외는 1,000년마다 스스로 불타 죽었다가 다시 태어나는 신화 속 생물인 불사조에 대한 믿음뿐이었습니다. 오늘날, 과학을 신앙으로 삼는 사람들(과학주의자라고 함)은 자연 법칙이 깨질 수 있다는 사실을 부정합니다. 하지만 한 목사가 말했듯이, 하나님께서 우주를 창조하신 기적을 일단 받아들이면 나머지는 쉽습니다.
3) 하나님의 기적이 존재한다는 사실을 인정하지 않는다면, 죽은 자의 부활은 불가능한 일입니다.
4) 윤리적으로 볼 때, 예수님이 죽은 자 가운데서 부활하셨다면, 이는 예수님께서 “너희도 죽은 자 가운데서 부활할 것”이라고 말씀하신 것이 옳았음을 보여주는 것이며, 사람들은 지금 어떻게 살아가야 할지 신중히 생각해야 합니다.
Q: 고린도전서 15장 12-19절에 따르면, 그리스도께서 부활하셨고 우리도 죽은 자 가운데서 부활할 것이라고 믿는 사람과, 그것을 믿지 않는 사람 사이에는 삶의 방식에 어떤 차이가 있을까요?
A: 한때 절단 수술을 앞두고 심리학자의 상담을 받던 여성이 있었습니다. 심리학자는 그녀가 모든 상황을 얼마나 침착하게 받아들이는지 놀라워했습니다. 마침내 그녀는 심리학자에게 “다시 자라나겠죠?”라고 물었습니다.
그 여성과 마찬가지로, 다만 반대 상황이지만, 우리는 우리 몸이 상처를 입거나 늙어가더라도 다시 회복될 것임을 압니다. 다만 그 몸은 이전보다 훨씬 더 나은 상태가 될 것입니다. 삶과 역경, 그리고 관계에 대한 우리의 태도는 완전히 달라야 합니다. 부활한 몸으로 천국에서 보내는 첫 백만 년조차도, 우리가 현재 “이 땅”에서 보내는 시간보다 훨씬 더 긴 시간입니다. 우리는 단지 진정한 고향으로 가는 길에 잠시 머물고 있을 뿐입니다.
Q: 고린도전서 15장 18-19절에서, 그리스도께서 부활하지 않으셨다면 왜 바울과 다른 사람들은 불쌍히 여겨져야 합니까?
A: 돌에 맞아 죽을 뻔하고, 야수들과 싸우며, 나중에 배가 난파되는 일은 결코 즐거운 일이 아니었습니다. 바울은 내세에서 하나님을 뵙기 위해 이 생에서 많은 고난을 견뎌냈습니다. 하지만 부활이 없었다면, 그 모든 것은 헛된 것이었을 것입니다.
Q: 고린도전서 15장 20절과 22절에서, 첫 열매는 그리스도입니까, 아니면 어떤 신자들입니까?
A: 첫 열매는 그리스도이십니다.
Q: 고린도전서 15장 20절에서 예수님께서 부활할 자들의 첫 열매이시라면, 그보다 앞서 예수님께서 죽은 자 가운데서 살리신 나사로는 어떻게 되는 것입니까?
A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 두 가지 점이 있습니다.
시간적 측면: 나사로는 여전히 죽게 될 평범한 육신을 그대로 가지고 부활했습니다. 예수님은 시간적으로 볼 때, 결코 죽거나 썩지 않을 영광스러운 육신을 입고 부활하신 최초의 분이셨습니다(사도행전 13:35-39).
지위적 측면: 시간적 순서를 제쳐두더라도, ‘첫 열매’는 ‘가장 앞선 자’를 의미하기도 하며, 예수님은 부활할 모든 사람의 첫 열매로서의 지위를 가지고 계십니다.
예수님은 영광스러운 육신을 입고 부활하신 최초의 분이시며, 또한 부활할 모든 사람 중에서 가장 앞선 분이십니다.
Q: 고린도전서 15:22에서, 어떻게 모든 사람이 아담 안에서 죽었고, 어떻게 모든 사람이 그리스도 안에서 살아나게 되었습니까?
A: 모든 사람은 세 가지 방식으로 그리스도 안에서 살아나게 됩니다.
1. 모든 사람은 요한계시록 20장 12-14절에 나오는 ‘큰 흰 보좌 심판’이 있기 전, 천년왕국이 끝날 때(요한계시록 20:5)에 다시 살아납니다. 사람은 두 번째 죽음을 경험하기 위해 살아 있어야 합니다.
2. 구원과 의롭다 하심의 은혜는 모든 사람에게 주어집니다(로마서 11:32; 디도서 2:11; 디모데전서 2:4-6; 4:10). 요한일서 2:2에 따르면, 예수님은 온 세상을 위한 속죄 제물이십니다.
3. 믿는 모든 사람에게는 의롭다 함이 적용될 것이며(디모데전서 4:10), 하나님과 함께 천국에서 영원히 살게 될 것입니다.
Q: 바하이교도들이 『몇 가지 질문에 대한 답변』(Some Questions Answered) 118-121쪽에서 가르치듯이, 모든 선지자가 죄가 없었기 때문에 고린도전서 15:22는 거짓입니까?
A: 고린도전서 15:22은 아담의 모든 후손이 죄를 지었다고 말하며, 여기에는 예수를 제외한 모든 선지자가 포함됩니다. 모든 선지자가 죄가 없었다는 것은 이슬람교도들 사이에서 흔히 있는 오해이며, 바하이교도들이 이를 계승한 것입니다. 그러나 이는 기이한 모순으로 이어집니다. 요나(이슬람교도들에게는 경건한 선지자 유누스)는 타르시스로 도망쳤다가 큰 물고기에게 삼켜졌습니다. 도망친 것에는 죄가 없었던 것입니까? 무슬림들은 아담을 예언자로 여기지만, 만약 그가 에덴 동산에서 죄를 짓지 않았다면, 여러분이 정의하는 ‘죄’라는 개념은 무의미한 말이 되지 않겠습니까? 모세는 메리바에서 화를 낸 탓에 약속의 땅에 들어가지 못하도록 금지당했습니다. 신명기 3장 26절에서 주님께서 모세에게 진노하셨는데, 주님께서 한 번도 죄를 짓지 않은 사람에게 진노하실 수 있겠습니까?
여기에는 우리 모두를 위한 교훈이 있습니다. 때로는 사람들의 왜곡된 선입견이, 마치 자신들의 선입견에 맞추기 위해 성경을 억지로 비틀도록 강요하기도 합니다.
Q: 고린도전서 15장 23절은 일부 가톨릭 신학자들이 가르치는 것처럼 마리아가 육신 그대로 천국으로 승천했음을 보여주는가?
A: 아닙니다. 가톨릭 신자라면 마리아의 승천에 대해 말할 때 고린도전서 15:23을 인용할 것이라고 믿기 어렵겠지만, 『When Cultists Ask』 234쪽에 따르면 루트비히 오트(Ludwig Ott)가 자신의 저서 『가톨릭 교리의 기초』(Fundamentals of Catholic Dogma, 제임스 캐논 배스티블 편집, Tan Books 1960년 출판, 208쪽)에서 이 구절이 마리아를 가리킬 “가능성”을 언급했다고 합니다.
분명히, 고린도전서 15장 23절은 모든 사람이 각자 차례대로 천국에 간다고 말하고 있으며, 그리스도께서 먼저 천국에 오르셨으므로, 이것이 어떻게든 마리아가 두 번째로 천국에 오르셨음을 보여준다는 것입니다.
이 구절에는 마리아에 대한 언급이 없으므로, 이는 마치 다음과 같이 말하는 것과 같다.
1. 만약 마리아가 육신 그대로 천국으로 승천했다면, 마리아는 여기서 언급된 ‘첫 열매’일 것이다.
2. 만약 마리아가 여기서 언급된 ‘첫 열매’라면, 마리아는 육신 그대로 하늘로 승천한 것이다.
아마도 이 논증의 순환 논리가 오트가 이를 단지 ‘가능성’일 뿐이며, 마리아의 승천에 대한 성경적 증거는 찾을 수 없다고 말한 이유일 것이다.
이러한 순환 논리 외에도, 이 주장의 두 번째 문제는 고린도전서 15:22-25가 승천이 아니라 부활에 대해 다루고 있다는 점입니다. 예수님은 불멸의 몸을 입고 부활하신 첫 번째 분이셨습니다. 가톨릭과 개신교는 마리아가 지상의 생을 마칠 때 무슨 일이 있었든, 그녀가 부활하지는 않았다는 점에 동의합니다. 마지막으로, 설령 이 구절이 죽은 자의 부활이 아니라 육신 그대로의 천국 승천을 다루고 있다고 해도, 에녹과 엘리야는 그리스도보다 먼저 천국으로 승천했습니다.
이 구절을 활용하려는 시도는, 일부 교묘한 신학자들이 마리아의 육체적 승천을 지지하기 위해 얼마나 멀리까지 가야 하는지를 보여주는 좋은 본보기가 되지만, 오트(Ott)는 성경적 증거를 찾을 수 없다고 솔직히 인정했다는 점에서 정직함은 인정받아야 한다.
Q: 고린도전서 15장 24절에 따르면, 그리스도의 왕국은 정말로 끝이 나고 그분이 모든 것을 하나님 아버지께 넘겨드리게 될까요, 아니면 누가복음 1장 33절과 히브리서 1장 8절에 나와 있듯이 그리스도의 왕국은 영원히 지속될까요?
A: 두 가지 모두 사실입니다. 그리스도의 왕국에는 두 가지 측면이 있습니다. 예수님은 원수들을 물리치시는 정복자이시며, 그 부분은 끝이 날 것입니다. 예수님은 영원한 평화의 왕이시며, 그 부분은 결코 끝나지 않을 것입니다. 자세한 내용은 헤일리(Haley)의 『성경의 모순으로 여겨지는 부분들(Alleged Discrepancies of the Bible)』 137-138쪽을 참조하십시오.
Q: 고린도전서 15:25-28에서 모든 것이 그리스도 아래에 복종하게 될 것이라고 하는데, 이는 보편주의라는 이단이 가르치는 것처럼 모든 사람이 천국에 간다는 뜻입니까?
A: 아닙니다. 그리스도 아래에 복종하게 된다는 것이 천국에 간다는 뜻은 아닙니다. 무생물인 돌이나 악령들도 그리스도 아래에 복종하게 되겠지만, 그들은 천국에 가지 않을 것입니다. 더 자세한 내용은 골로새서 1:20, 로마서 5:19; 로마서 8:29-30에 대한 논의와 『이단자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 234-235쪽을 참조하십시오.
Q: 고린도전서 15:29에서 ‘죽은 자를 위한 세례’는 사람들이 개별적으로 믿을 필요가 없다는 뜻입니까?
A: 아닙니다. 다음 네 가지 질문에 대한 답변에서 알 수 있듯이, 각 사람은 자신을 위해 세례를 받으며, 우리는 죽은 사람을 대신해 세례를 베풀지 않습니다. 더 자세한 답변은 『비평가들이 묻는 질문』 464-465쪽을 참조하십시오.
Q: 고린도전서 15장 29절에서, 그리스도인들은 죽은 자를 위해 세례를 베풀어야 합니까?
A: 아닙니다. 바울은 비기독교인들조차 죽은 자를 위한 세례를 통해 입증된 부활을 믿는다면, 왜 여러분은 부활을 믿지 못하느냐고 말한 것입니다. 이와 매우 유사한 논증이 『테오필루스가 오토리쿠스에게 보낸 편지』 1:13에 나옵니다. (테오필루스는 서기 168-181/188년 동안 안티오크의 주교였습니다.)
“그러면 죽은 자들이 부활한다는 사실을 부인하는 당신의 주장에 대해 말하자면… 당신은 스스로 불에 타 죽은 헤라클레스가 살아 있다고 믿고, 번개에 맞은 아스클레피오스가 부활했다고 믿지 않습니까?…” (『니케아 이전 교부들』 제2권 92쪽)
만약 몰몬교가 가르치듯이 죽은 자를 위한 세례가 우리가 할 수 있는 가장 중요한 일 중 하나라면, 왜 성경 어디에서도 우리가 이를 행하라는 명령을 단 한 번도 받지 못한 것일까요? 바울은 고린도전서 15:29에서 ‘다른 사람들(그들)’이라고 말했습니다. 바울 시대 그리스에 있던 ‘케린티안파’라는 이단 집단은 죽은 자를 위한 세례를 행했지만, 그리스도인들이 그렇게 해야 한다고 말한 사람은 아무도 없었습니다. (참고로, 세린티안파는 또한 그리스도의 세례 때 그리스도께서 예수님 안에 임하셨다가 십자가에서 예수님을 떠나셨기 때문에, 오직 인간 예수만이 죽으셨다고 가르쳤는데, 이는 NIV 스터디 성경 요한일서 4:2에 대한 각주(1911쪽)에 나와 있다.)
엘레우시스 신비 의식에는 내세에서 행복을 누리기 위해 필요한 씻음의 교리가 포함되어 있었습니다(핀다로스 파편 212, 소포클레스 파편 753). 오르피카 파편 245에 따르면, 타인을 대신하여 세례를 베푸는 관행이 알려져 있었습니다. 더 자세한 내용은 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 616-618쪽을 참조하십시오.
물론 우리는 고린도인들이 행했던 육신적 행실, 부도덕, 파벌주의, 주의 만찬의 남용, 예수님의 육체적 부활 부인 등과 같은 많은 관행을 본받아서는 안 됩니다. 만약 오늘날 몰몬교도들이 그러하듯 이를 실천함으로써 하나님께서 우리에게 철저한 족보 연구를 요구하신다고 생각하게 된다면, 디모데전서 1장 3-4절과 디도서 3장 9절은 하나님의 백성들에게 끝없는 족보 연구에 몰두하지 말라고 명령하고 있습니다.
Q: 고린도전서 15:29-30에 따르면, 몰몬교도들이 가르치는 대로 죽은 자를 위한 세례를 행해야 합니까?
A: 먼저 답변과 직접적인 관련은 없지만 알아야 할 사실 몇 가지를 언급한 뒤, 답변을 드리겠습니다.
1. 그리스어 ‘huper’는 “~ 때문에”를 의미하며, 반드시 “~를 위해”를 뜻하는 것은 아닙니다.
2. 많은 사람들이 이미 순교한 그리스도인들의 증언 덕분에 그리스도인이 되었습니다.
3. 모든 그리스도인에게 세례는 어떤 의미에서 우리가 모두 죽은 자, 즉 자기 자신에게는 죽고 그리스도 안에서 살아 있는 자임을 의미합니다(골로새서 2:11-13).
정답: 바울이 사용한 대명사들(그들, 그들, 그리고 우리)을 통해 바울이 자신이나 당시 독자들이 죽은 자를 위한 세례를 행했다고 결코 말하지 않았음이 분명해집니다. 바울은 고린도인들이 죽은 자를 위한 세례를 행하도록 명령하거나, 권장하거나, 행하거나, 실천하지 않았으며, 그들이 그렇게 했다고 말하지도 않았습니다. 고린도전서 10:18-22에서 바울은 다른 사람들이 우상에게 제사를 드렸다고 언급하지만, 우리도 그렇게 해서는 안 된다고 말합니다. 성경 전체나 초기 교회에서 그리스도인들이 죽은 자를 위한 세례를 행한 사례는 없습니다. 그러나 ‘세린티안’이라 불리는 일부 종교적 이단자들은 죽은 자를 위한 세례를 행했습니다.
이에 대한 명령이나 사례가 없으며, 유일하게 알려진 관행은 비기독교인인 케린티안들에 의한 것이었으므로, 몰몬교도들이 이를 자신들의 종교에서 가장 중요한 부분으로 삼는 것은 다소 근거가 취약하다.
바울은 그리스인들과 대화할 때, 사도행전 17:23-29에서와 같이 이교도 그리스 시인들의 글을 인용하여 진리를 반증하곤 했습니다. 유다서도 청중들에게 요점을 확실히 전달하기 위해 외경에 나오는 진실된 진술들을 사용했습니다. 예수님 또한 요한복음 5:31-34에서 바리새인들과 논쟁하실 때, 자신이 하나님께로부터 오셨음을 증명하기 위해 이른바 “인신공격(ad hominem)” 논증을 사용하셨습니다.
고린도전서 15:29-30에서 바울이 강조하는 요점은, 비록 많은 그리스인들이 육체의 부활을 믿지 않고 비웃었지만(고린도전서 15:12; 사도행전 17:32), 동시에 원시 영지주의자인 세린티안파는 죽은 자를 위해 세례를 베풀고 있었다는 것입니다. 만약 육체가 영원히 사라진 것이라면, 그들은 왜 이 육체적인 세례 의식을 행해야 한다고 생각하는 것일까요?
Q: 고린도전서 15:29-30에서 ‘죽은 자를 위한 세례’란 무엇입니까?
A: 이 구절을 제외하면, 우리가 알고 있는 사례는 단 두 가지뿐이며, 둘 다 이교도의 관습입니다. 메소포타미아의 만다에파가 이를 행했고, (우연히 고린도에 있던) 케린티파도 이를 행했습니다. 기독교인이 죽은 자를 위한 세례를 행했다는 증거는 단 하나도 없습니다.
Q: 고린도전서 15:32-33에서 바울은 누구의 말을 인용했습니까?
A: 서로 보완적인 두 가지 답변이 있습니다.
1. 15:33(“나쁜 친구는 선한 성품을 타락시킨다”)에서 바울은 그리스 시인 메난데르의 희극 『타이스』를 인용했습니다. 사도행전 17:16-34에 대한 논의도 참조하십시오.
2. 15:32에서 바울은 이사야서 22:13을 인용했습니다. 바울과 마찬가지로 이사야도 우리가 이 공허한 말을 따르라고 제안한 것이 아니라, 경건하지 않은 사람들의 견해를 표현한 것입니다.
참고로, 메난데르는 기원전 약 342년부터 291년까지 살았으며, 이사야는 기원전 739년 이전부터 기원전 682년 이후까지 예언 활동을 했습니다. 바울은 이사야뿐만 아니라 메난데르에 대해서도 잘 알고 있었을 것입니다.
Q: 고린도전서 15장 36절에서, 누군가 “전능하신 하나님께서 어떻게… 하실 수 있겠습니까?”와 같은 어리석은 질문을 할 때, 그 이의 제기에 정중하게 답변하면서도 그 질문의 어리석음을 어떻게 드러낼 수 있을까요?
A: 진정으로 제기된 이의일 가능성이 있다면, 이에 답해야 합니다. 질문을 한 사람을 존중해야 합니다. 하지만 “하나님은 전능하지 않다”와 같이 잘못된 전제가 내포된 질문일 경우에는, 그 질문 뒤에 숨겨진 잘못된 가정의 허점을 반드시 지적해야 합니다.
Q: 고린도전서 15장 37절은 환생이라는 이단을 뒷받침합니까?
A: 아닙니다. 그 이유는 다음과 같습니다:
1. 영광스러운 몸은 영원하며, 다시는 죽지 않습니다.
2. 이러한 변화는 단 한 번만 일어납니다.
3. 이것은 우리 몸의 변화가 아니라, 우리 몸에 일어나는 변화입니다.
더 자세한 내용은 요한복음 3장 3절에 대한 논의를 참고하십시오.
Q: 고린도전서 15:38-41은 몰몬교의 천상(celestial), 지상(terrestrial), 지하(telestial) 천국에 대한 개념을 어떤 식으로든 뒷받침하는 것입니까?
A: 아닙니다. 이 비유는 단순히 (하나뿐인) 육체적인 하늘에 다양한 영광이 있는 것처럼, (하나뿐인) 천국에도 다양한 종류의 영광이 있음을 보여줄 뿐입니다. 바울이 세 가지 예(해, 달, 별)를 들었다고 해서 세 개의 천국이 있다는 뜻은 아니며, 이는 마치 바울이 고린도전서 15:39에서 네 가지 예(사람, 짐승, 새, 물고기)를 들었다고 해서 네 개의 천국이 있다는 뜻이 아닌 것과 마찬가지입니다. 예수님께서 계시지 않는다면 천국은 천국이라 할 수 없습니다.
고린도후서 12장 2절에 따르면, 바울에 의하면 적어도 세 곳의 (이름이 밝혀지지 않은) 하늘이 있습니다. 바울은 그중 세 번째 하늘을 방문했습니다.
Q: 고린도전서 15장 44절에서, 우리의 부활한 몸은 육체적인 것입니까, 아니면 영적인 것입니까?
A: 바울은 광야에 있던 이스라엘 백성과 바위를 비유로 들었는데, 그 비유가 이 질문에 대한 답이 됩니다. 이스라엘 백성은 물리적 바위에서 물을 얻었지만, 그것은 단순한 물리적 바위가 아니었습니다. 그 바위 뒤에 숨겨진 영적 힘은 바로 그리스도이셨습니다. 우리의 부활한 몸은 육체적일 것이지만, 단순한 육체적 몸은 아닐 것입니다. 그리스도를 통해 우리는 영적인 차원도 더하게 될 것입니다.
유스티노스 순교자(서기 138-165년경 저술)는 그리스 철학자였으나, 기독교로 개종하여 이를 “참된 철학”이라 불렀습니다. 그는 “육체 안에서” 이루어지는 육체적 부활을 조롱하는 그리스 철학자들의 주장을 잘 알고 있었으며, 『부활에 관하여』에서 이러한 주장들에 대해 가장 먼저 반박한 인물 중 한 명이었습니다. 이 저작의 현존하는 단편들은 『니케아 공의회 이전 교부들(Ante-Nicene Fathers)』 제1권 294-299쪽에 번역되어 있습니다.
Q: 고린도전서 15장 45절에서, 왜 예수님이 마지막 아담이신가요?
A: 아담과 예수님 사이에는 중요한 유사점이 있습니다. 우리는 아담으로부터 죽음으로 이끄는 타락하고 죄 많은 본성을 포함하여 심각한 결과를 물려받았습니다. 예수님을 주님이자 구주로 받아들이는 모든 사람은 예수님으로부터 새로운 본성과 영생을 받습니다.
Q: 고린도전서 15장 45절에서, 그리스도께서 생명을 주시는 영이셨다는 것은 그분께서 육체도 없으셨다는 뜻입니까?
A: 아닙니다. 그리스도의 몸은 영적인 면과 육체적인 면을 모두 갖추고 있으며, 단지 영적인 것만은 아닙니다.
Q: 고린도전서 15장 50절에서, 육과 피는 천국에 들어갈 수 없다고 하는데, 어떻게 우리가 육신을 가진 채 부활할 수 있습니까?
A: 영광스러운 육체가 반드시 살과 피 같은 세속적인 요소를 가져야 한다고 누가 말합니까? 성경은 그렇게 말하지 않습니다. 오히려 고린도전서 15장 35-44절은 단지 그것들이 달라질 것이라고만 말하고 있습니다.
Q: 고린도전서 15장 50절에 따르면, 살과 피는 천국에 들어갈 수 없는데, 히브리서 11장 5절에서 에녹이 “죽음을 보지 않고” 하늘로 들려 올려진 것은 어떻게 된 일입니까?
A: 전능하신 하나님께서는 에녹이 죽음을 맛보지 않고도 영광스러운 몸을 갖도록 변화시키실 능력이 분명히 있으십니다. 또한, 살아 있는 사람들이 하늘로 휴거될 때도 같은 이유로 죽음을 맛보지 않을 수 있습니다.
요약하자면, 하나님께서는 에녹과 휴거된 신자들의 몸을, 죽은 신자들과 마찬가지로 그들이 죽음을 맛보지 않도록 변화시키실 수 있습니다.
Q: 고린도전서 15장 51-52절에서 ‘생명’과 ‘죽음’이라는 용어는, 바하이교도들이 『바하울라와 새로운 시대』(270쪽)에서 가르치는 것처럼 단지 ‘믿음’과 ‘불신’을 의미하는 것입니까?
A: 아닙니다. 성경은 육체적 부활이 있을 것이라는 점에 일관성을 보이고 있습니다.
고린도전서 15:51-52 외에도 다음 구절을 참조하십시오:
단 12:2 “땅의 흙 속에서 잠든 많은 사람이 깨어날 것이니, 어떤 사람은 영생으로, 어떤 사람은 수치와 영원한 경멸로 깨어날 것이다.”
계시록 20:5 “나머지 죽은 자들은 천 년이 다 차기까지 다시 살아나지 못하였으니, 이것이 첫 번째 부활이라.”
사무엘상 2:6 “여호와께서는 죽이시기도 하고 살리시기도 하시며, 음부로 내려가게 하시기도 하고 다시 일으키시기도 하신다.”
시편 49:15 “그러나 하나님께서는 내 생명을 음부에서 구속하시리니, 그분께서 반드시 나를 그분께로 데려가실 것이기 때문이다.”
시편 22:29, “…흙으로 돌아가는 모든 자가 그분 앞에 무릎을 꿇으리니…”
시편 23:6 시편 23:4에서 죽음의 그늘에 대해 언급한 후, 다윗은 “내가 영원히 여호와의 집에 거하리라”고 말합니다.
시편 49:8-9 “그의 영혼을 구속하는 대가는 너무나 비싸니, 그가 영원히 살며 썩음을 보지 않게 하려면 그 어떤 대가도 결코 충분하지 못하리라.”
시편 52:8-9 “나는 영원토록 하나님의 인자하심을 의지하리니, 주의 성도들 앞에서 주를 영원히 찬양하리이다.”
이사야 25:7-8 “이 산에서 그분[하나님]은 모든 백성을 감싸고 있는 장막과 모든 민족을 덮고 있는 휘장을 삼키시며, 죽음을 영원히 삼키시리라….”
이사야 53:8-10 8-9절에서 우리를 위해 고난을 당하시는 분이 죽임을 당하여 부자의 무덤에 묻히실 것이라고 말씀하신 후, 10절에서는 그가 자손을 보게 될 것이라고 말씀하십니다.
이 모든 구절은 BSB 성경에서 인용한 것입니다.
Q: 고린도전서 15:52와 데살로니가전서 4:16-17에서 “마지막 나팔”은 환난에 대해 무엇을 말하고 있습니까?
A: 환난 전 휴거론자들은 마지막 나팔이 신자들을 위한 특별한 나팔이며, 요한계시록에 나오는 일곱 나팔 중 하나가 아니라고 주장합니다. 다른 이들은 이 구절을 환난 전 휴거론의 가장 큰 결함 중 하나로 지적합니다. 그들은 이것이 요한계시록 11장 15절에 나오는 일곱 번째 나팔이라고 말합니다.
Q: 고린도전서 15장 52-54절에서, 하나님께서는 재가 되어 버리거나 사자에게 잡아먹힌 신자의 죽을 몸을 어떻게 부활시키실 수 있습니까?
A: 하나님은 전능하시며, 무엇이든 하실 수 있습니다. 과학적으로 볼 때, 우리 세포의 대부분은 유한한 생애 동안 살아남거나(혹은 증식하며 살아남지만), 세포를 구성하는 원자의 대다수는 7년 전과는 다른 원자들로 이루어져 있습니다. 따라서 죽은 자 가운데서 부활하기 위해 반드시 동일한 원자들을 가질 필요는 없습니다. 마찬가지로, 세포는 원자들의 ‘배열’입니다. 그러나 하나님께서는 매장된 시신에 있는 것과 동일한 물리적 물질(즉, 원자)을 사용하실 수도 있지만, 반드시 그렇게 하셔야만 하는 것은 아닙니다. 따라서 그리스도인의 시신이 매장되든 화장되든(본인의 의지와 상관없이), 그것이 하나님께서 행하실 일에 아무런 영향을 미치지 않습니다. 다만 어떤 이들은 그리스도인의 매장을 부활에 대한 우리의 확실한 소망을 증거하는 것으로 여깁니다.
Q: 고린도전서 15장 54절에서, “썩을 것이… 썩지 않을 것으로 입혀져야” 하는 이유는 무엇이며, 어떻게 이루어지는 것입니까?
A: 우리는 이 신비의 전모를 다 알지는 못합니다. 그러나 그 해답의 일부를 암시해 줄 수 있는 몇 가지 자연적인 비유가 있습니다.
덤불이나 작은 나무의 잎 전체가 곰팡이에 감염되었을 때, 그 식물을 구할 수 있는 유일한 방법은 잘라내어 키 큰 그루터기만 남기는 것입니다. 식물의 윗부분은 그것을 감염시킨 곰팡이라는 “죄”와 함께 사라지지만, 뿌리는 여전히 그 자리에 남아 건강합니다. 식물은 종종 다시 자라나며, 새 잎이 돋아나는 동안 곰팡이는 살 곳이 없어져 사라질 수 있습니다.
세포 내 DNA의 양이 생물의 크기와 지능에 비례한다고 생각했다면, 개구리 세포의 DNA 양이 인간 세포의 약 20배에 달한다는 사실에 매우 놀랄지도 모릅니다. 개구리는 물속에서 숨 쉬는 올챙이로 기능하기 위한 DNA뿐만 아니라, 모든 변태 과정과 최종적으로 공기 호흡을 하는 개구리로 살아가기 위한 DNA까지 모두 갖추고 있어야 합니다. 천사들과 악마들은 우리를 보며 우리가 얼마나 보잘것없고 연약한 존재인지 생각할지 모릅니다. 하지만 우리는 언제나 이렇게 말할 수 있습니다. “하지만 우리 아버지께로부터 받은 우리의 영적 DNA를 보십시오!”
Q: 고린도전서 15장 58절에서, 자신의 수고가 헛된 것 같다는 생각이 들 때 무엇을 말하거나 어떻게 행동해야 할까요?
A: 예레미야에게 물어볼 수 있다면 좋겠네요. 그는 예언자로서 55년이 넘는 긴 사역을 했습니다. 생애 동안 신실하게 사역하며 투옥과 암살 음모를 겪었지만, 당시에는 그의 말을 진정으로 믿는 사람이 소수뿐이었습니다 . 그러나 약 2,600년이 지난 지금, 사람들은 그를 통해 전해진 하나님의 말씀에서 영감을 받고 있습니다. 조금 다른 표현을 빌리자면, 예레미야는 자신의 삶과 사역이 얼마나 큰 영향을 미칠지 제대로 판단하지 못했을 것입니다.
갈라디아서 6장 9절은 우리가 계속 노력한다면 우리의 수고가 헛되지 않음을 알기에 포기하지 말라고 가르칩니다.
우리의 목표는 영향력 있는 사람으로 여겨지거나, 심지어 실제로 영향력을 행사하는 것이 아닙니다. 우리의 목표는 단순히 하나님을 기쁘시게 하고, 사람들의 눈에는 크든 작든 상관없이 하나님께서 우리에게 구체적으로 원하시는 일을 행하는 것입니다. 결국, 하나님께서 “잘했다, 착하고 충성스러운 종아!”라고 말씀하시는 기쁨은 이 덧없는 세상의 모든 부를 합친 것보다 더 큽니다. 궁극적인 상을 바라보며, 기도로 하나님과 가까이 지내십시오.
Q: 고린도전서 16장 18절에서, 우리는 어떤 좋은 것도 받을 자격이 없다고 하는데, 이 경건한 사람들은 어떻게 칭찬받을 자격이 있는 것입니까?
A: 절대적인 의미에서, 우리는 하나님으로부터 공의 외에는 아무것도 받을 자격이 없습니다(하나님께서 우리에게 자비를 베풀어 주심에 감사드립니다).
그러나 상대적인 의미에서 볼 때, 하나님께서는 하나님과 이웃을 잘 섬기는 경건한 지도자들에게 인정과 격려를 베풀라고 우리에게 명령하고 계십니다.
농담 삼아 말하자면, 이러한 구분을 하지 않는 기독교인 상사 밑에서 기독교인이 일하는 것은 어려울 것입니다. 상사가 “이 생에서 받은 모든 좋은 것들 중에서, 네가 진정으로 받을 자격이 있는 것이 무엇이냐?”라고 물을 수 있습니다. 직원은 “아무것도 없습니다. 모든 것은 하나님의 은혜와 자비 때문입니다.”라고 대답할 수 있습니다. 상사는 이렇게 대답할지도 모릅니다. “음, 네가 그 점을 이해해 줘서 기쁘네. 사실 너에게 월급 인상을 해 주려고 했는데, 네가 그럴 자격이 전혀 없으니까 말이야!”
Q: 고린도전서 16장 22절에서 바울은 왜 주님을 사랑하지 않는(fileo) 사람들을 저주하고 있습니까?
A: 어떤 이들은 이를 바울이 그들을 지옥에 보내고 싶어 하는 것으로 볼 수 있지만, 이는 하나님의 뜻이 아닙니다. 에스겔 18장 23절, 32절과 베드로후서 3장 9절에서 알 수 있듯이, 하나님께서는 누구도 멸망하기를 원치 않으십니다. 이 답변에서 고려해야 할 세 가지 요점이 있습니다.
1. 바울이 우리에게 이렇게 말했든 말든, 예수님을 사랑하지 않는 사람들은 저주 아래 있습니다.
2. 바울과 우리 모두는 예수님을 알지 못해 저주 아래 있는 사람들이 그 공허함을 깨닫게 되기를, 그리고 하나님께서 그들에게 그리스도가 필요함을 깨닫게 하기 위해 고통스러운 경험이라도 보내주시기를 기도해야 합니다.
3. 바울과 우리 모두는 다른 사람들을 그릇된 길로 인도하는 저주받은 일을 하는 자들이 실패라는 저주를 받도록 기도해야 합니다.
Q: 고린도전서에서 이 편지가 정말로 바울이 쓴 것임을 어떻게 알 수 있습니까?
A: 바울이 이 서신을 쓰지 않았다는 증거는 없습니다. 고린도전서 자체에서도 그렇게 밝히고 있으며, 초기 교회는 이 점을 결코 의심한 적이 없습니다. 니케아 공의회 이전의 17명의 저자들이 고린도전서가 바울의 저술이라고 밝혔습니다. 로마의 클레멘트, 폴리카르포, 『디오그네투스에게 보내는 편지』, 리옹의 이레네우스, 무라토리 정경, 알렉산드리아의 클레멘트, 테르툴리아누스, 히폴리투스, 오리겐, 카르타고의 키프리아누스, 알렉산드리아의 피에리우스, 아다만티우스, 페타우의 빅토리누스, 메토디우스, 알렉산드리아의 아타나시우스, 알렉산드리아의 알렉산더, 그리고 카이사레아의 유세비우스.
바울이 네로 치하에서 사망했다고 가정할 때, 바울의 사망 시기는 서기 67년경이 될 것이다.
Q: 고린도전서에서, 오늘날의 성경이 원래 기록된 내용을 신뢰할 수 있게 보존하고 있다는 사실을 어떻게 알 수 있습니까?
A: 적어도 세 가지 타당한 이유가 있습니다.
1. 하나님께서는 이사야 55:10-11, 이사야 59:21, 이사야 40:6-8, 베드로전서 1:24-25, 마태복음 24:35에서 자신의 말씀을 보존하시겠다고 약속하셨습니다.
2. 초기 교회의 증거. 제1차 니케아 공의회(서기 325년) 이전까지의 초기 교회 저자들은 암시를 제외하고도 고린도전서를 약 755회 인용했습니다. 그들은 분수 형태의 구절을 포함하여 고린도전서 전체의 65%를 인용했습니다. 이는 총 437절 중 282.6절에 해당합니다.
다음은 고린도전서의 구절을 인용한 니케아 공의회 이전의 저자들이다.
『제1 클레멘트 서신』(서기 96-98년)은 기본적으로 로마의 주교 클레멘트가 고린도인들에게 50년 전 바울이 지시한 대로 행해야 한다고 전하는 편지입니다. 47장에서 클레멘트는 아폴로와 게파스를 언급합니다.
로마의 클레멘트는 고린도전서 2:9을 인용합니다. 『제1 클레멘트 서신』 제34장 제1권 14쪽, 제9권 239쪽
이그나티우스 고린도전서 1:20 ¼ 인용 이그나티우스의 『에베소인들에게 보낸 편지』 18장 56-57쪽. 그 뒤에는 의역이 이어지지만, 이는 명백한 인용이다.
이그나티우스 고린도전서 3:16; 6:19 암시 이그나티우스의 『필라델피아인들에게 보낸 편지』 제7장 84쪽
고린도전서 6:19 암시 이그나티우스의 『에베소인들에게 보낸 편지』 15장 56쪽에 나오는 “우리는 하나님의 성전이다”라는 구절
파피아스는 “장로들이 말하기를”이라고 기록하며, 사도가 말한 것으로 고린도전서 15:25, 26을 인용한다. 이어 고린도전서 15:27, 28을 인용한다. 파편 5, 제1권, 154쪽.
고린도전서 6:9, 10b 1½ 폴리카르포의 빌립보인들에게 보낸 서신(서기 110-155년) 제5장 34쪽 인용
디오그네투스에게 보낸 서신 (기원후 130-200년경)
『디다케』(서기 120-150년)
무라토리 정경 (서기 170-210년) 『ANF』 제5권 603쪽에는 고린도인들에게 보낸 바울의 두 편지와 바울의 다른 11편의 서신이 언급되어 있다.
『제2 클레멘트 서신』(기원후 120-140년) 제11장 254쪽에는 고린도전서 2:9의 절반이 인용되어 있다. “귀로 듣지 못하였고, 눈으로 보지 못하였으며, 사람의 마음에도 들어가지 못한 것.”
사르디스의 멜리토(서기 170-180년)는 누가복음과 마가복음을 “복음서”로 언급한다. 고린도전서를 사도의 서신으로 언급한다. 히브리서에서 인용한다. 『주님의 수난에 관한 연설』 제9장 760-761쪽
서기 177년의 아테나고라스는 “사도의 말로”라고 말한 뒤, 곧바로 고린도전서 15장 54절을 인용한다. 『죽은 자의 부활』 제18장 159쪽
리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 『이단 반박』 제4권 37.4장 519쪽에서 고린도전서 6:12을 바울의 말씀으로 인용했다.
알렉산드리아의 클레멘트는 고린도전서 3장 19-21절에서 바울이 우리에게 경고한 ‘이 세상의 지혜’가 무엇인지 물었다. 『스트로마타』(서기 193-202년) 제1권 11장
테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『이단 반박론』 제27장 256쪽에서 고린도전서 8:2와 갈라디아서 1:7, 5:7을 사도의 말씀으로 인용하고 있다.
테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『육체의 부활에 관하여』 제48장 582쪽에서 고린도전서 15:29을 인용한다.
몬타누스파로 추정되는 테오도투스(기원후 약 240년)는 『제24장』 46쪽에서 고린도전서 15:49를 암시하고 있다.
히폴리투스(서기 225-235/6년)는 『모든 이단의 반박』 제7권 제14장 107쪽에서 고린도전서 2:13의 일부를 성경 구절로 인용했다.
율리우스 아프리카누스(서기 232-245년)는 『아리스티데스에게 보낸 서신』 제1장 125쪽에서 고린도전서 15:12을 인용하며, 이것이 사도의 말씀이라고 언급했다.
오리겐(서기 225-253/254년)은 『원리론』 제1권 제2장 1절(246쪽)에서 고린도전서 1:24를 바울이 쓴 구절로 인용했다. 또한 그는 『원리론』 제2권 제2장(287쪽)에서 고린도전서 14:15를 바울이 쓴 구절로 인용했다.
키프리아누스는 서기 246년경부터 258년 순교할 때까지 카르타고의 주교였다. 그는 『키프리아누스의 논문집 - 증언』 제90장 553쪽에서 『고린도전서』를 언급한 뒤, 고린도전서 7:10, 11을 인용한다. 또한 그는 『논고』 제12권 제2책 제1장 516쪽에서 바울과 그의 『고린도전서』를 언급하고 있다.
그레고리우스 타우마투르구스(서기 240-265년)는 『정경 서신』 제1장 18쪽에서 고린도전서 6:13을 사도의 말씀으로 인용하고 있다.
알렉산드리아의 피에리우스(서기 275년)는 『단편 1』 157쪽에서 고린도전서 7:7의 22단어 중 6단어를 바울의 말로 인용하고 있다.
아다만티우스(기원후 300년경)는 『참된 신앙에 관한 대화』 제5부 제23장 181쪽에서 고린도전서 15:29을 인용한다.
아르노비우스의 『이교도 반박』(서기 297-303년) 제2권 제7장 435쪽: “사람의 지혜는 하나님 앞에서 어리석음이라는 그 잘 알려진 말씀이 여러분의 귀에 한 번도 울려 퍼진 적이 없습니까?” (고린도전서 3:19)
빅토리누스(Victorinus, 서기 304년 순교), 오늘날 슬로베니아에 해당하는 페타우(Petau)의 주교 그의 『복되신 요한( )의 묵시록 주석』 345쪽에서 구약과 신약을 언급한다. 그는 바울의 서신을 로마서, 고린도전서, 갈라디아서, 에베소서, 데살로니가전서, 데살로니가후서, 빌립보서, 골로새서, 디모데서로 열거하였으며, 16장 345쪽에서 디모데전서 3:15을 인용한다. 이어 346쪽에서 고린도전서 15:53을 인용한다.
메토디우스(Methodius, 서기 270-311/312년)는 고린도전서 7:34를 바울의 말씀으로 인용했다. 『열 처녀의 잔치』 제1장 1절, 311쪽.
알렉산드리아의 알렉산더(서기 313-326년)는 『아리우스 이단에 관한 서신』 제1서신 제5장 293쪽에서 고린도전서 2:9을 사도 바울의 말씀으로, 골로새서 1:16, 17을 바울의 말씀으로 인용한다.
카이사레아의 유세비우스(서기 318-325년)는 고린도전서 15:55-56 전체를 인용한다. 『복음의 증명』 제4권 제11장 7쪽
니케아 공의회 이후
카이사레아의 유세비우스(서기 318-339/340년)는 누가복음과 고린도전서에 대한 전체 주석을 저술했다. 『니케아 및 니케아 이후 교부들』 제2권 제1권 41쪽
헤게모니우스(4세기)는 고린도전서 13:8-10을 “고린도인들에게 보낸 첫 번째 서신에서 바울은 말하기를…”(아르켈라오스의 말)라고 인용했다. 『마네스와의 논쟁』 제37장, 211쪽
제노(4세기)
로마의 빅토리누스(서기 363년 이후)
알렉산드리아의 아타나시우스(서기 367년)는 『축일 서신』 39, 552쪽에서 신약 성경의 책들을 열거한다
푸아티에의 힐라리우스(서기 355-367/368년)는 『삼위일체에 관하여』 제8권 제5장 139쪽에서 고린도전서 3:8을 “고린도인들에게 한 그 말씀”이라고 인용한다
『성경 개요』(Synopsis Scripturae Sacrae, 서기 350-370년 또는 5세기)는 고린도인들에게 보낸 바울의 두 편지를 신약성경의 일부로 언급하고 있다. 이 책은 고린도전서 1:1-2a를 인용하고 있다.
칼리아리의 분파주의자 루시페르(서기 370/371년)
안키라의 마르켈루스(서기 약 374년)
카파도키아의 바실리우스(서기 357-378/379년)는 고린도전서 3:13을 사도의 글로 인용한다. 『성령에 관하여』 제15장 36절, 22쪽. 그는 또한 고린도전서 7:6이 바울의 글이라고 말한다. 『서신』 제8권 제3장, 117쪽
라오디케아(프리기아) 공의회(서기 343-381년) 제60조(159쪽)에는 구약과 신약의 경전 목록이 나열되어 있다. 제59조(158쪽)는 교회에서 읽을 수 있는 것은 오직 구약과 신약의 정경뿐이라고 명시하고 있다.
암브로시아스터 (서기 384년 이후)
예루살렘의 키릴 (기원후 349년경-386년)
밀라노의 암브로시오 (서기 370-390년)
라오디케아의 아폴리나리스 (서기 390년경)
바르셀로나의 파키아누스(서기 342-379/392년)
엘비라의 그레고리우스 (서기 392년 이후)
암필로키우스(서기 -397년), 『셀레우쿠스에게 보내는 시(Iambi ad Seleucum)』
니사의 그레고리 (서기 356년경-397년) 고린도전서 15:51,52 “고린도인들에게 보낸 신성한 사도” 『인간의 창조』 제32장 6절, 412쪽
맹인 디디무스 (서기 398년)
마카리우스/시메온 (4세기 또는 5세기)
막시미누스 (4세기/5세기)
페틸리아누스(4세기 또는 5세기)는 고린도전서 7장 5절을 인용한다
알렉산드리아의 티모테오 (4세기/5세기)
살라미스의 에피파니우스 (서기 360-403년)
안티오키아의 플라비아누스 (서기 404년)
가우덴티우스(서기 406년 이후)
요한 크리소스톰(392-407년)은 고린도전서를 매우 높이 평가했던 것으로 보입니다. 그는 고린도전서에 관한 44편의 설교를 기록했는데, 이 설교들은 오늘날까지 전해지고 있습니다. 그는 고린도전서가 바울과 소스테네스가 쓴 것이라고 말합니다.
크로마티우스(서기 407년 사망)
세베리안 (서기 408년 이후)
레메시아나의 니케타(서기 366년–약 415년)
브라가의 오로시우스/호시우스(414-418년)는 고린도전서 15:10의 일부를 바울의 글로 인용했다. 『펠라기우스파에 대한 변증』 제10장 127쪽
히에로니무스(서기 373-420년)
소조멘(서기 370/380-425년)은 고린도전서 11장 12절을 사도 바울의 말로 인용했다. 소조멘의 『교회사』 제4권 제29장 324쪽
히포의 아우구스티누스(서기 388-430년)는 『하나님의 도시』 제17권 제5장 345쪽에서 고린도전서 10:17을 사도 바울의 말씀으로 인용했다.
반펠라기우스주의자 요한 카시안(서기 419-430년)은 『요한 카시안의 교리서』 제9권 3장 264쪽에서 고린도전서 3:16; 4:16의 구절 4분의 1을 사도 바울의 말씀으로 인용했다.
에레미타의 마르쿠스(서기 430년 이후)
알렉산드리아의 키릴로스(444년)
예루살렘의 헤시키우스(기원후 -450년)
『스페큘룸』(5세기)
키루스의 테오도레트(주교이자 역사가) (서기 423-458년)
바리마둠 (서기 445/480년)
이단자들과 위서들에 대한 증거
테르툴리아누스에 따르면, 마르키온은 고린도전서를 인용했다.
이레네우스에 따르면, 영지주의자 프톨레마이오스는 고린도전서 2:15을 인용했다.
이단자 프리스킬리아누스(기원후 385년경)
도나티스트 이단자 티코니우스(서기 390년 이후)
이단자 펠라기우스(서기 416-418년)
펠라기우스파 이단자 모프수에스티아의 테오도르(서기 392-423/429년)
이 모든 기록들은 오늘날까지도 우리에게 남아 있습니다.
3. 우리가 보유하고 있는 고린도전서 가장 오래된 사본들을 살펴보면, 사본 간에 사소한 차이가 있을 뿐, 신학적으로 중요한 오류는 전혀 없습니다.
p11 고린도전서 1:17-23; 2:9-12, 14; 3:1-3, 5-6; 4:3-5:5, 7-8; 6:5-7, 11-18; 7:3-6, 10-14. 7세기. 시나이 사본과 일치
7세기 - 1968년 - 『신약성경의 본문』(The Text of the New Testament).
14쪽 - 고린도전서 1:25-27; 2:6-8; 3:8-10 5세기. 알렉산드리아 본문.
5세기? - 1968 - 『신약성경의 본문』.
p15 (=옥시린코스 파피루스 1009) 고린도전서 7:18-8:4 (3세기 후반). 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』 84쪽에 p15의 사진이 실려 있다. 연대 추정치는 다음과 같다:
3세기 - 1968 - 『신약성경의 본문』.
3세기 - 1975 - 알란드 제3판
3세기 - 1998년 - 알란드 제4 개정판
3세기 후반 (필립 컴포트와 데이비드 P. 배럿, 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』, 1999.)
p34 - 고린도전서 16:4-7; 10; 고린도후서 5:18-21; 10:13-14; 11:2,4,6-7 (7세기) 알렉산드리아 본문.
7세기 - 1968년 - 『신약성경의 본문』(The Text of the New Testament).
p46 체스터 비티 II, 서기 100-150년, 고린도전서 1:1-9:2; 9:4-14:14; 14:16-15:15; 15:17-16:22 (99% 또는 431/437절) 및 바울 서신과 히브리서의 다른 부분들. 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts) 192쪽에는 p46의 일부 사진이 실려 있다. 또한 197-198쪽에는 이 사본의 품질과 행수 표시(stichiometric marks)를 통해 전문 필사자가 이를 작성했음을 알 수 있다고 기술되어 있다.
3세기 전반 - 1936년 - 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』에 따르면 프레데릭 G. 케니언.
2세기, 서기 200년 - 1935년 - 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』에 따르면 울리히 빌켄.
서기 200년 - 1968년 - 『신약성경 본문(The Text of the New Testament)』에 근거.
서기 81-96년 - 1988년 - 《가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문》에 따른 김영규.
서기 200년경 - 1975년 - 알란드 외, 제3판.
서기 200년경 - 1998년 - 알란드 외, 제4 개정판.
2세기 초~중반 - 1999 - 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』. 이는 부분적으로 필체가 옥시린코스 파피루스 8호(1세기 말 또는 2세기 초) 및 옥시린코스 파피루스 2337호(1세기 말)와 매우 유사하다는 점에 근거한다.
p61 로마서 16:23, 25-27; 고린도전서 1:1-2, 2-6; 5:1-3, 5-6, 9-13; 빌립보서 3:5-9, 12-16, 골로새서 1:3-7, 9-13, 데살로니가전서 1:2-3; 디도서 3:1-5, 8-11, 14-15, 빌레몬서 4-7. 서기 700년경
기원후 700년경 - 1968년 - 『신약성경의 본문』(The Text of the New Testament).
기원후 약 700년 - 1975년 - 알란드 외, 제3판.
서기 약 700년 - 1998년 - 알란드 외, 제4 개정판.
바티카누스 [B] 서기 325-350년
시나이 사본 [Si] 서기 340-350년
보하이어 콥트어 [Boh] 3~4세기
사히드 콥트어 [Sah] 3~4세기
고트어 [Goth] 서기 493-555년
알렉산드린 사본 [A] 서기 450년경
에프라에미 리스크립투스 [C] 5세기
고린도전서 초기 사본에 대한 자세한 내용은 www.BibleQuery.org/1 Corinthians Manuscripts.html을 참조하십시오.