< 민수서에 대한 성경 질문
Q: 민수기(Num)에서, 왜 이 책은 영어로 “Numbers”라고 불리나요?
A: 이 이름은 그리스어 70인역(arithmoi)에서 유래한 것으로, 영어 단어 ‘arithmetic(산술)’도 여기서 비롯되었습니다. 이 이름은 책에 나오는 인구 조사 집계에서 유래한 것입니다. 히브리어 이름은 첫 구절인 “광야에서”에서 따온 것입니다. 수학을 할 때 어떤 사람들이 광야에서 길을 잃은 듯한 느낌을 받을 수 있다는 사실은 이 문제와 무관합니다! 😉
Q: 민수서의 핵심 주제는 무엇입니까?
A: 민수서가 족보와 인구 조사가 많이 나오는 책이라는 점만 기억해도 그 초점을 알 수 있습니다. 주요 요점은 하나님 앞에서 개인과 공동체가 지는 책임에 관한 것입니다. 하나님께서는 각자의 죄에 대해 개인별로 책임을 물으시지만, 사람들은 종종 다른 사람들이 저지른 일의 결과까지 함께 겪게 됩니다.
어떤 이들에게 민수기는 불쾌감을 주는 동시에 수수께끼 같은 책입니다. 하나님은 우주에서 가장 사랑이 많으신 분이시지만, 어떤 이들은 하나님을 오로지 사랑으로만 상상합니다. 민수기는 이 책을 주목하는 누구에게나 하나님께서는 그 이상으로 더 많은 면모를 지니고 계심을 보여주는 책 중 하나입니다. 하나님은 거룩하시며, 진노도 가지고 계십니다.
Q: 민수서의 개요는 무엇입니까?
A: 이 책의 개요를 정리하는 방법은 여러 가지가 있습니다. 대부분의 주석가들은 한 장 정도를 단위로 한 작은 구분에 대해서는 동의하지만, 어떤 작은 구분이 독립적인지, 어떤 구분이 더 큰 구분의 일부인지에 대해서는 의견이 분분합니다. 다음은 우리가 비유적으로 “정상을 넘어: 시나이에서 약속의 땅까지의 광야”를 여행할 때, 민수기에서 무엇을 배우고 우리 삶에 적용할 수 있는지를 강조하는 한 가지 개요입니다.
I. 19일간의 시나이 훈련 (민수기 1-10:10)
A. 백성의 배치 (민수기 1-4장)
1. 첫 인구 조사: 603,550명 (민수기 1장)
2. 명령과 의무 (민수기 2-4장)
B. 백성의 정결함 (민수기 5-10:10)
1. 정결과 질투 (민수기 5장)
2. 나지르인의 구별 (민수기 6:1-21)
3. 성전 직무 (민수기 6:22-7:89)
4. 레위인의 의무 (민수기 8장)
5. 하나님의 공급: 유월절, 구름 기둥, 은 나팔 (민수기 9-10:10)
II. 내부의 반대 세력 대처: 34년에 걸친 광야 여정 (민수기 10:11-20:13)
A. 시내 산에서 가데스까지 (민수기 10:11-12:16)
1. 시나이 산에서 출발 (민수기 10:11-36)
2. 타베라의 불, 메추라기, 그리고 재앙 (민수기 11장)
3. 미리암과 아론이 모세를 대적함 (민수기 12장)
B. 가데스에서의 대재앙 (민수기 13-20:13)
1. 12명의 정탐꾼의 보고; 의심과 지연 (민수기 13장)
2. 반역이 패배로 이어지다 (민수기 14장)
3. 제물과 기억의 술 (민수기 15장)
4. 지도자들 사이에서 일어난 고라의 반란 (민수기 16장)
5. 반역자들을 향한 표징인 아론의 증거 지팡이 (민수기 17장)
6. 제사장의 의무와 생계 지원 (민수기 18장)
7. 붉은 암소와 정결한 물 (민수기 19장)
8. 모세의 죄 (민수기 20:1-13)
III. 모압 평원: 반대 세력에 대처하기 (민수기 20:14-25:18)
A. 소원함과 죽음에 대처하기 (민수기 20:14-27)
1. 에돔: 친족들이 거절할 때 (민수기 20:14-21)
2. 아론의 죽음 (민수기 20:22-27)
B. 다양한 종류의 전투를 치르는 법 배우기 (민수기 21장)
1. 아라드의 소규모 공격 (민수기 21:1-3)
2. 뱀 독에 대처하는 법 (민수기 21:4-9)
3. 시혼과 오그와의 전투 (민수기 21:10-35)
C. 모압이 이스라엘을 대적함 (민수기 22-25장)
1. 발람의 저주에서 축복으로 (민수기 22-24장)
2. 유혹과 재앙 (민수기 25장)
IV. 약속의 땅을 향한 준비 (민수기 26-36장)
A. 민수기 26장: 제2차 인구 조사 결과: 601,730명
B. 의무: 가족, 공공, 개인적 의무 (민수기 27-30장)
C. 요단강 건너편 정복 (민수기 31-32장)
1. 미디안족에 대한 심판 (민수기 31장)
2. 최선에는 미치지 못함: 약속의 땅 바로 앞에서 멈춤 (민수기 32장)
D. 지나온 길과 앞으로의 준비 (민수기 33-36장)
1. 과거를 되짚어 보는 것의 중요성 (민수기 33장)
2. 미래의 경계를 미리 정하라 (민수기 34장)
3. 피난처를 파악하라 (민수기 35장)
4. 유산을 보존하기 위한 선택 (민수기 36장)
Q: 민수기 1장과 출애굽기 1장에 따르면, 이스라엘 백성은 어떻게 430년 동안 67명의 남자로부터 602,000명의 남성을 낳을 만큼 높은 출산율을 보일 수 있었습니까?
A: 이는 연간 2.15%에 해당하는 수치로, 그리 높은 연간 인구 증가율은 아닙니다. 참고로, 1983년 뉴기니, 인도네시아, 말레이시아의 연간 인구 증가율은 2.5%였습니다. 1983년 중미 지역의 연간 인구 증가율은 약 3.16%였습니다. 또한 참고로, 뉴기니, 인도네시아, 말레이시아의 연간 출생률은 각각 4.2%, 4.15%, 3.07%였습니다. 멕시코의 연간 출생률은 4.2%였으며, 다른 중미 국가들의 연간 출생률은 3.5%에서 4.86% 사이였습니다.
만약 이스라엘 백성이 430년 동안 전쟁과 기근에서 자유로웠고, 출애굽기 6장 16-20절에 언급된 것처럼 수명이 더 길었다면, 순전히 자연적인 요인만으로도 2.15%의 인구 증가율을 기록했을 수 있다. 비이스라엘인들로 구성된 잡다한 무리가 그들과 함께 갔으며(출애굽기 12:38, 레위기 24:10), 하나님께서는 창세기 17:2에서 아브라함의 자손을 번성하게 하겠다고 약속하셨습니다. 잡다한 무리에 대한 자세한 내용은 『1001 Bible Questions Answered』 311-312쪽을 참조하십시오.
Q: 민수기 1장과 출애굽기 1장에 따르면, 시나이 반도가 60만 명 이상의 남성과 여기에 여성 및 어린이까지 어떻게 부양할 수 있었습니까?
A: 회의적인 시각을 담은 『아시모프의 성경 해설』(p.166)은 이 숫자가 믿기 어려울 정도로 많다고 말합니다. 당시 강수량이 더 풍부했더라도, 출애굽기 16장 3절이 시사하듯이 그들을 부양하기에는 여전히 부족했을 것입니다. 그렇기 때문에 만나와 메추라기의 기적(출애굽기 16장)은 단순히 도움이 되는 것이 아니라 필수적이었습니다.
Q: 민수기 1장에 나오는 숫자가 남성 60만 명이 아니라 3만 명일 수도 있습니까?
A: 아닙니다. 이 이론은 히브리어 단어(‘eleph)를 “천”이 아닌 “씨족”으로 번역하기 위해 1955년경에 처음 발표되었습니다. 그러나 이 단어가 사용될 때는 그 뒤에 ‘백’, ‘십’, ‘일’이 차례로 나옵니다. 게다가 총 수인 60만 명 이상은 (‘eleph)를 ‘천’으로 해석할 때와 일치하지만, (‘eleph)를 ‘씨족’으로 해석할 때는 일치하지 않습니다.
Q: 민수기 1장과 3장에서 장자 수가 비교적 적었던 이유에 대한 간결한 설명은 무엇입니까?
A: 22,273이라는 숫자는 아마도 광야에서 방황하던 2년 동안 태어난 자들만을 집계한 것일 가능성이 높습니다. 나머지 장자들은 이미 유월절 제사로 처리되었기 때문입니다. 또는 파라오가 이집트에서 많은 장자들을 죽였을 수도 있습니다.
Q: 민수기 1장과 3장에서 장자 수가 왜 비교적 적었습니까?
A: 먼저 기본적인 사실과 관련성이 낮은 정보를 제시한 뒤, 답변을 드리겠습니다.
기본 사실: 민수기 1장 46절과 2장 32절에 따르면, 첫 번째 인구 조사에서 20세 이상으로 군 복무가 가능한 레위 지파를 제외한 남성 인구는 603,550명이었습니다. 민수기 3장 42절에 따르면, 생후 한 달 이상의 맏아들 수는 22,273명이었습니다. 이로써 비율은 27:1이 됩니다. 첫 번째 숫자는 20세 이상의 건강한 남성인 반면, 두 번째 숫자는 생후 한 달 이상의 남성임을 고려하면 이 비율은 실제로 더 높게 볼 수도 있습니다.
관련성이 낮은 정보: 대가족일수록 장남의 비율은 낮아지지만, 이것이 높은 비율의 주된 이유는 아닐 것입니다. 물론 하나님께서 기적으로 남녀 비율을 바꾸셨을 수도 있겠지만, 성경은 하나님께서 그러한 기적을 행하셨다고 주장한 적이 없으며, 이 질문에 만족스럽게 답하기 위해 그 기적을 언급할 필요는 없습니다.
이 답변은 세 부분으로 구성됩니다.
이 조치가 취해진 이유를 기억하십시오. 이집트를 떠난 모든 장자들은 이미 유월절의 피로 ‘보호’를 받았으므로, 동일한 장자를 위해 두 번 제사를 드릴 필요가 없었습니다. 보호받지 못한 이집트인들의 장자들은 이미 죽임을 당했습니다. 따라서 이 장자들을 위한 제사나 대가 지불은 필요하지 않았습니다. 장자에 대한 대가 지불이나 교환이 필요했던 것은 오직 이집트를 떠난 후의 기간에 태어난 남성들뿐이었습니다.
이 기간은 얼마나 되었을까요? 민수기 1장 1절에 따르면, 첫 인구 조사는 이집트를 떠난 지 2년째 되는 해 2월 1일에 실시되었습니다. 생후 1개월 미만의 남아는 제외되었으므로, 이는 24개월 동안 태어난 장남들을 의미합니다. 이집트에 거주하던 이스라엘 백성의 인구 증가율은 연간 약 2.15%로 보이며, 오늘날 이와 유사한 연간 성장률을 보이는 국가들의 연간 출생률은 3%에서 4.86% 사이로 다양합니다. (이 수치에 대해서는 민수기 1장과 출애굽기 1장에 대한 논의를 참조하십시오.) 2년 동안 603,550명의 남성이 있었고, 3~4.86%의 출생률을 적용하면 남녀 비율이 동일하다고 가정할 때 37,000명에서 61,000명의 남성 영아가 더 태어났을 것으로 예상됩니다. 물론 2세 미만의 영아 사망으로 인해 이 수치는 줄어들겠지만, 건설 프로젝트에 종사하는 남성들로 인해 종종 떨어져 지내야 했던 부부들이 이제 항상 함께 지내게 되었다는 사실은 영아 사망률을 상쇄하고도 남을 것입니다.
총 남성 인구가 37,000명에서 61,000명 사이인 것은, 이집트에서 태어날 때 일부 장남들이 살해당했을 가능성이 있다는 점을 감안할 때, 22,273명의 장남 수와 실제로는 꽤 잘 맞아떨어집니다. (참고로, 출애굽기 13장 12절에 따르면 사람이나 짐승 모두, 헌납 대상으로 계산되는 것은 아버지의 맏아들이 아니라 어머니의 맏아들입니다. 상속의 경우 종종 아버지의 맏아들로 계산되곤 했지만, 그것은 상속 문제이지 제사 문제가 아닙니다.)
파라오의 칙령: 만약 그 제사가 이집트를 떠난 후에 태어난 자들만을 위한 것이 아니라 모든 맏아들을 위한 것이라고 받아들이지 않는다면, 다음 사실을 고려해 보십시오. 파라오의 법이 엄격하게 집행되었다면, 이스라엘인의 맏아들은 단 한 명도 남아 있지 않았을 것입니다. 출애굽기 1:15-20에는 시프라와 푸아가 맏아들을 살려주었다고 기록되어 있지만, 이는 출애굽 80년 전의 일입니다. 출애굽기 본문은 시프라와 푸아의 후임자들이, 특히 출애굽 직전 시기에 산파들을 관리하는 데 있어 비슷한 재량권을 가졌는지에 대해서는 언급하지 않고 있다.
결론: 기원전 1400년 당시 누군가가 이 수치를 조작하기 위해 모든 수학적 계산과 출생률을 미리 생각해 냈을 가능성은 희박합니다. 사건에 대한 정확한 기록을 고려할 때, 맏아들의 수는 인구 조사 결과의 정확성을 입증하는 근거가 됩니다.
Q: 민수기 1장에서, 하나님께서는 왜 모세에게 남성들만 계수하도록 하셨습니까?
A: 민수기 1장 3절과 49절에 그 답이 나와 있습니다. 그들이 계수한 것은 모든 남성이 아니라 전사들이었습니다. 싸울 수 없는 자들과 싸워서는 안 되는 레위인들은 제외되었습니다.
Q: 민수기 1장에 따르면, 출애굽 2년째에 인구 조사는 2월에 이루어졌습니까, 아니면 출애굽기 40:2가 [주장하듯이] 암시하는 대로 1월에 이루어졌습니까?
A: 군사 인구 조사는 둘째 달에 이루어졌습니다. 이 답변에서 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.
1. 군사적 목적을 위한 지파별 인구 조사(민수기 1:46)는 둘째 달에 이루어졌습니다(민수기 1:1-2).
2. 성막(회막)은 첫 번째 달에 세워졌으나(출애굽기 40:2), 그때 즉시 성막을 위한 세금이 징수되었다고는 기록되어 있지 않습니다.
3. 만약 두 번째 달에 단 한 번의 인구 조사만 있었다면, 당연히 총 인원과 각 지파의 합계는 일치할 것입니다.
4. 두 차례의 인구 조사가 있었다면—첫 번째는 성막 세금을 위한 첫 번째 달의 조사, 두 번째는 군사적 목적을 위한 두 번째 달의 조사—두 시기가 매우 가까웠기 때문에 숫자는 일치했을 것입니다.
Q: 민수기 1:2-42에 따르면, 출애굽 훨씬 이전에 일부 이스라엘 지파들이 팔레스타인에 거주하고 있었다는 성경 외의 증거가 있습니까?
A: 없습니다. 20세기 초반, 일부 학자들은 우가리트 서사시에서 ‘아셀’과 ‘스불론’이라는 단어와 유사한 표현을 지적한 바 있습니다. K.A. 키친(K.A. Kitchen)의 『고대 오리엔트와 구약성경』(Ancient Orient and Old Testament) 71쪽에는 “우가리트 서사시에서 아셀, 스불론 등에 대한 언급으로 여겨졌던 것들은 오래전에 존재하지 않는 것으로 입증되었다”고 기록되어 있습니다. 그는 각주에서 W.F. 알브라이트(W.F. Albright)의 『BASOR』 63호(1936년) 27-32쪽과 『BASOR』 71호(1938년) 35-40쪽, 그리고 R. 드 랑헤(R. de Langhe)의 『Les Textes de Ras Shamra-Ugarit…』 II권(1945년) 469-519쪽을 언급하고 있습니다.
Q: 민수기 2장에서, 출애굽기 12:38에 언급된 비이스라엘인 “혼합된 무리”는 어디에 진을 쳤습니까?
A: 일부는 아마도 각자의 길을 가며 이스라엘 백성의 무리를 떠났을 것입니다. 그들 중 다른 이들은 레위기 24:10에 나오는 신성모독을 저지른 반 이스라엘인처럼, 의심할 여지 없이 이스라엘 진영 외곽에 진을 쳤을 것입니다. 만일 그들도 만나와 메추라기를 얻을 수 있다면, 그럴 만한 가치가 있었을 테니까요. 또 다른 이들은 아마도 특정 이스라엘 지파 가운데서 살았을 것입니다.
Q: 민수기 3장 12절에서 모든 지파의 장자들을 여호와께 바쳐야 했는데, 왜 레위 지파 전체가 대신 하나님께 바쳐졌습니까?
A: 성경은 레위 지파가 대신 바쳐진 이유를 명시하지 않습니다. 물론, 어차피 모두가 하나님의 백성이었으므로, 하나님께서는 원하시는 대로 정하실 수 있었습니다. 참고로, 창세기 49장 7절에서 야곱은 레위 지파가 흩어질 것이라고 예언했습니다.
Q: 민수기 3장 13절에서, 하나님께서 이집트인의 장자들을 죽이신 것이 어떻게 이스라엘인의 장자들을 하나님의 것으로 만들었습니까?
A: 반드시 그렇게 되어야만 한다는 논리적 근거는 없습니다. 성경은 하나님께서 왜 그분을 따르는 언약 백성과의 약속에 그 내용을 포함시키기로 선택하셨는지에 대해 설명하지 않습니다. 그러나 우리는 세 가지 이유를 추측해 볼 수 있습니다.
과거의 기억: 이 관습은 이집트에서 구원받은 사실을 상기시키는 중요한 역할을 할 것입니다.
시대를 초월한 진리: 사실 모든 사람은 본래 하나님께 속해 있었습니다. 하나님께서는 모든 사람에게 이를 요구하실 수도 있었지만, 일부에게만 요구하기로 선택하셨습니다.
미래를 위한 목적: 이 관습은 그들이 맏아들을 우상에게 제물로 바치는 가나안 사람들의 관습을 모방하는 것을 막는 일종의 보호 장치 역할을 할 수 있었습니다.
Q: 민수기 3:16-34에서 왜 레위 지파의 남성들만 계수되었습니까?
A: 인구 조사는 성막과 제사와 관련된 육체적인 일을 수행하기 위한 목적이었으며, 그 일을 한 것은 남성들이었습니다. 다음 질문도 참조하십시오.
Q: 민수기 3장 16-34절에서, 다른 지파의 한 달 된 남자 아이들은 계수 대상에서 제외되었는데, 왜 레위 지파의 한 달 된 아이들은 계수되었습니까?
A: 성경에는 그 이유가 명시되어 있지 않습니다. 한 가지 가능한 이유는 레위인들이 전쟁에 나가지 않았기 때문에, 성인 남성과 어린 소년들의 비율이 전쟁의 영향을 받지 않았기 때문일 수 있습니다.
Q: 민수기 3장 28절에서, 왜 합계가 맞지 않습니까?
A: 여기에는 필사자의 실수가 있는 것으로 보입니다. 8,300이어야 할 곳을 8,600으로 잘못 적었을 가능성이 있습니다.
Q: 민수기 3장 42-46절에서, 장자 남자의 비율이 왜 낮게 나타나는 것입니까?
A: 이는 광야에서 태어난 장자이거나, 파라오가 이집트에 있던 장자 대부분을 죽였기 때문일 수 있습니다. 답은 민수기 1장에 대한 설명을 참조하십시오.
Q: 민수기 3장 48절에서, 왜 홀수 인원에 대한 대가를 지불해야 했나요?
A: 하나님께서는 이스라엘 백성을 원하시는 대로 다스리실 수 있었습니다. 하나님께서는 그들이 이해할 수 있는 방식으로 그들을 대하시기를 원하셨던 것으로 보입니다.
Q: 민수기 4장 3절에 따르면, 레위인들은 30세부터 섬기기 시작했습니까, 아니면 민수기 8장 24절에 나오는 25세부터였습니까, 아니면 에스라기 3장 8절에 나오는 20세부터였습니까?
A: 민수기 8장 24절은 25세에서 50세 사이의 모든 레위인이 회막의 일에 참여해야 한다고 말합니다.
민수기 4:3은 30세에서 50세 사이의 코핫 자손 남자들, 즉 “회막의 일에 섬길 자격이 있는 모든 자”를 계수하라고 명시하고 있습니다. 25세에서 30세 사이의 코핫 자손들이 섬기지 않았다고 한 적은 없으며, 단지 그들을 계수에 포함시키지 말라고만 했습니다. 이는 레위인들이 수습 기간을 거쳤기 때문일 수 있습니다.
에스라 3:8에서, 유배민들이 성전을 건축할 때 20세 이상의 레위인들이 임명되었는데, 이는 성전에서 섬기기 위함이 아니라 건축을 감독하기 위함이었습니다. 레위인의 수가 적었기 때문에 의 젊은 연령 기준은 실용적인 고려 사항이었을 수 있습니다.
Q: 민수기 4:6에서, 막대기는 언약궤에서 제거되어야 했습니까, 아니면 출애굽기 25:15가 시사하듯이 언약궤 안에 그대로 두어야 했습니까?
A: 민수기 4:6은 성막을 운반할 때 막대기가 [*]에 있었다고 말합니다. [*]에 있는 단어는 ‘고정되어 있다’, ‘삽입되어 있다’, 혹은 ‘조정되어 있다’는 의미를 가질 수 있습니다.
출애굽기 25:15에는 막대기가 성막에서 떠나지 말아야 한다고 기록되어 있습니다. 이는 막대기를 성막의 구멍에서 빼내지 말아야 한다는 의미일 수도 있습니다.
두 가지 가능한 답변이 있습니다.
1. 성막이 정지해 있을 때는 운반대를 성막에서 빼내어 두었지만, 성막 근처에 보관해 두었습니다.
2. 운반대들은 항상 성막의 구멍에 꽂혀 있었으나, 운반 전에 위치가 조정되고 고정되었다.
Q: 민수기 5:8-10에서 왜 제사장에게 드리는 것에 강조가 되어 있습니까?
A: 피해를 입은 사람이 있다면, 그 사람에게 배상금을 지급하고 그 위에 5분의 1을 더 곁들여야 합니다. 하지만 더 이상 배상금을 받을 사람이 주변에 없다면, 잘못을 저지른 사람이 완전히 면책되어서는 안 됩니다. 또한 제물을 바친 뒤 결국 그것을 다시 가져가는 식의 허울뿐인 제물이 되어서도 안 됩니다. 오히려 그들이 제물을 바치면 제사장들이 그것을 받아들이고, 그 제물은 제사장들의 소유가 됩니다.
Q: 민수기 5:13-22에서, 모두가 같은 물을 마셨다면, 이것이 미신처럼 보이지 않나요?
A: 전혀 그렇지 않습니다. 유죄인 사람은 몸이 부풀어 오르고 무죄인 사람은 그렇지 않은 데에는 자연적인 원인이 없었습니다. 하나님께서 초자연적인 방법으로 그 차이를 일으키신 것입니다.
Q: 민수기 6장 2절에서, 여성도 나지르인이 될 수 있었나요?
A: 물론입니다. 민수기 6장 2절은 여성도 나지르인이 될 수 있음을 명시적으로 가르치고 있습니다.
Q: 민수기 6장 5절에서 나지르인은 머리를 자르지 말아야 했는데, 고린도전서 11장 14절에서 바울은 남자가 머리를 길게 기르지 말아야 한다고 했습니다. 그렇다면 남성 나지르인은 대머리인 사람만 될 수 있었을까요?
A: 첫째, 바울은 나지르인의 특별한 서원이 아니라 일상생활에 대해 말하고 있었습니다. 왜냐하면 고린도전서를 쓴 후, 사도행전 21:23-24에서 바울 자신이 나지르인들의 경비를 부담했기 때문입니다. 둘째, 나지르인의 서원은 비유대인, 즉 비유대인 기독교인을 포함하여 그들에게는 언급되지 않았습니다.
Q: 민수기 7장 9절에서, 소가 끄는 수레로 다른 모든 것을 운반할 수 있었음에도 불구하고, 하나님께서는 왜 성소의 물품을 남자들의 등에 지게 하셨습니까?
A: 하나님께서는 아마도 두 가지 이유로 이렇게 하셨을 것입니다.
실용적인 이유: 험한 지형을 달릴 수도 있는 소가 끄는 수레에 실을 때보다 사람이 조심스럽게 운반할 때 물건이 긁히거나 찌그러지는 일이 적기 때문입니다.
상징적 이유: 이는 이스라엘 백성들에게, 예배가 진행되지 않을 때에도 제사장 예배와 관련된 물품들은 존중하여 다루어야 한다는 것을 보여주기 위함이었을 것입니다. 사무엘하 6장 6-7절에서, 우사는 성막이 수레에 실려 운반되던 중 그 성막을 만졌다가 하나님께 죽임을 당했습니다.
Q: 민수기 8장 17-19절에서, 하나님께서는 왜 이스라엘의 장자들을 레위인들과 “바꾸셨”습니까?
A: 가능한 설명으로 고려해야 할 네 가지 요점이 있습니다.
1. 창조주이신 하나님께서는 맏아들, 둘째 아들, 그리고 모든 태어난 자에 대한 권리를 주장하실 수 있습니다.
2. 하나님께서 이 말씀을 하신 것은, 이집트의 모든 맏아들이 죽임을 당했던 유월절 때, 하나님께서 이스라엘 자손의 맏아들을 구원하셨음을 상기시키기 위함이었습니다.
3. 이를 상기시키기 위해, 하나님께서는 모든 동물과 사람의 맏아들에 대한 “제물”을 요구하셨습니다. 어떤 제물에서도 사람을 육체적으로 죽여서는 안 되므로, 그들은 평생 주님의 사역에 바쳐질 수 있었습니다.
4. 이스라엘의 장자들을 평생 주님의 사역에 바치는 대신, 하나님께서는 레위인들이 그 자리를 대신하게 하셨습니다.
Q: 민수기 8:24에 따르면, 25세 이상의 모든 레위인 남성이 회막의 일에 참여하기 위해 와야 했습니까, 아니면 민수기 4:3에 나와 있듯이 회막에서 일하기 위해 온 30세 이상의 모든 레위인 남성이 인구 조사에 포함되었습니까?
A: 이는 필사자의 오류일 수도 있지만, 『The Expositor’s Bible Commentary』 제2권 770쪽에서는 5년의 수습 기간이 있었을 가능성을 제시하고 있습니다.
Q: 민수기 8장 24절에서 레위인들은 25세에 성전 일에 참여해야 했습니까, 아니면 에스라기 3장 8절에 나오는 것처럼 20세에 일했던 레위인들이었습니까?
A: 둘 다 맞습니다. 두 구절은 서로 다른 내용을 다루고 있기 때문입니다. 먼저 정답이 아닌 내용을 설명하고, 그다음 정답을 제시하겠습니다.
정답이 아닌 설명: 민수기 8장 24절은 모세 시대의 레위인들에 대한 율법을 제시한 반면, 에스라 3장 8절은 다른 시대의 특별한 상황에서 스룹바벨이 20세 이상의 레위인들을 임명했다는 내용을 담고 있습니다. 이는 스룹바벨이 모세의 율법을 무시했다는 것을 암시하므로 정답이 될 수 없으며, 이를 전제로 하지 않아도 되는 훨씬 더 간단한 설명이 있습니다.
정답: 제사 보조자는 건축 노동자와 다릅니다. 민수기 8장 24절의 규정은 성막과 훗날 성전에서 제사장들을 돕는 일을 했던 25세에서 50세 사이의 레위인들을 위한 것이었습니다. 에스라 3장 8절은 스룹바벨이 20세 이상의 레위인들을 건축 감독관으로 임명했다고 말하고 있습니다.
Q: 민수기 9장 15-21절에서, 낮에는 구름이, 밤에는 불기둥이 어떻게 이스라엘 백성을 따를 수 있었습니까?
A: 분명히 이것들은 하나님께서 자신의 임재를 확신시켜 주기 위해 단순하고 매우 눈에 띄게 사용하신 초자연적인 표징들이었습니다. 그럼에도 불구하고 이스라엘 백성들은 종종 불순종했습니다. 오늘날, 하나님께서 우리 안에 거하시지만 그분의 임재를 나타내는 그런 눈에 보이는 표징이 없을 때, 우리는 “기적을 더 많이 본다면 더 순종할 텐데”라고 말하기 쉬울 수 있습니다. 하지만 이스라엘 백성은 많은 기적을 목격했음에도 여전히 불순종했습니다. 또한 나중에 예수님을 따르던 군중 중 많은 이들도 결국 그분을 따르지 않았습니다. 따라서 초자연적인 표적만으로는 어떤 사람들을 설득하기에 충분하지 않습니다.
Q: 민수기 10:30-31에서, 민수기 10:34와 출애굽기 13:21-22에 하나님께서 구름 기둥과 불 기둥으로 그들을 인도하고 계셨다고 기록되어 있는데, 모세는 왜 호밥에게 이스라엘 백성을 인도해 달라고 요청했습니까?
A: 한 가지 대답은, 하나님께서 그들을 인도하고 계셨음에도 모세가 호밥이 필요할 것이라고 생각한 것이 단순히 착각이었기 때문일 수도 있다는 것입니다. 그러나 이는 아마도 옳지 않을 것입니다. 하나님께서 그들을 인도하고 계셨더라도 호밥은 여전히 유용했을 것입니다.
출애굽기 13:21-22와 민수기 10:34에 따르면, 구름과 불기둥의 목적은 그들에게 언제 출발해야 할지 알려주고, 밤에 여행할 때 빛을 비춰 주며, 길을 인도하는 것이었습니다.
민수기 10장 30-31절에서 호밥은 그들이 어디로 가야 할지 알려달라는 요청을 받은 것이 아니라, 어디에 진을 치어야 할지 안내하고 광야에서 그들의 ‘눈’이 되어 달라는 요청을 받았습니다.
오늘날 어떤 사람들은 오로지 인간의 판단에만 의지하고 하나님을 바라보지 않습니다. 반면 어떤 사람들은 하나님의 인도를 구하면서도 인간의 도움은 모두 경멸하기도 합니다. 우리는 하나님의 인도를 따라야 하지만, 때로는 하나님께서 섭리적으로 우리에게 도움과 지혜로운 조언을 줄 사람들을 보내주신다는 사실도 인식해야 합니다.
Q: 민수기 10장 33절에서 성막은 진영 앞에 있었습니까, 아니면 민수기 2장 17절에 나온 대로 진영 한가운데에 있었습니까?
A: 각 지파는 중앙을 향해 자기만의 진영을 꾸렸습니다. 따라서 성막은 중앙에 있었으며, 모든 지파 진영의 정면 앞에 위치해 있었습니다(중앙에 있던 레위 지파는 제외).
Q: 민수기 11장 4-6절에서 백성들은 고기를 간절히 원하며 불평하기 시작했습니다. 궁금한 점은, 백성들이 어린 양 몇 마리를 잡아 고기로 먹을 수는 없었을까 하는 것입니다. 22절에서 모세는 온 백성에게 먹을 것을 제공하기 위해 가축을 도살해야 하는지 하나님께 묻기도 했습니다. 모세가 좌절감에 휩싸여 그렇게 말한 것임을 알지만, 어쩌면 고기를 간절히 원했던 사람들을 위해 양 몇 마리만 잡을 수도 있지 않았을까요? 제가 이해하기로는 백성들은 양이나 소 등을 먹을 수 있었고, 광야에서 범과 제물이나 속죄 제물 등으로 바쳐야 했기 때문에 당시에도 그런 가축들을 이용할 수 있었던 것으로 보입니다. 그 시기에 대한 제 이해가 맞을까요? 하나님께 불평하기보다 가축 중 일부를 도살할 수는 없었던 것일까요? 모세가 그들의 요청을 거절하지는 않았을 것 같습니다. 여러분의 생각과 통찰을 듣고 싶습니다.
A: 모든 세부 사항을 알 수는 없지만, 그들의 상황에 대해 몇 가지 관찰할 수 있습니다. 기후적으로 볼 때, 그 지역은 과거에 오늘날보다 비가 다소 더 많이 내렸습니다. 하지만 그렇다 하더라도 여전히 건조한 광야였습니다. 모세는 민수기 11장 21-22절( )에서 그 땅이 모든 사람을 먹여 살리기 위해 필요한 양 떼와 소 떼를 감당할 수 없었을 것이라고 밝혔습니다. 그들에게는 그 땅과 가축이 제공할 수 있는 것보다 더 많은 식량이 절실히 필요했고, 하나님께서는 만나로 그들을 공급해 주셨습니다. 저는 그들이 양과 소를 잡아 만나를 보충해 먹었을 것이라고 확신합니다. 성경에는 그들이 만나 외에는 아무것도 먹지 않았다고 기록되어 있지 않으며, 단지 마치 그런 것처럼 불평하고 있었다고만 되어 있습니다. 그러나 그들은 당시 상황에 지쳐, 자신의 소원을 하나님께 정중하게 구하기보다는 무례하게도 “누가 우리에게 고기를 먹여 줄 것인가? 우리는 이집트에서 마음껏 먹던 생선과 오이, 수박, 부추, 양파, 마늘을 기억한다. 그러나 이제 식욕이 사라졌고, 이 만나 외에는 볼 것이 없다!”라고 말했습니다(민수기 11:4b-6, BSB).
민수기 11장 10절에서 하나님께서 화를 내신 것은 그들이 하나님께 구했기 때문이 아니라, 그들이 구하는 방식 때문이었습니다. 여기에는 우리에게도 교훈이 있습니다. 우리에게 필요한 것과 원하는 것이 있을 때, 하나님께 구하는 것은 괜찮지만, 정중하게 구하도록 주의해야 합니다.
Q: 민수기 11:8에 따르면, 만나의 맛은 기름으로 만든 빵과 같았나요, 아니면 출애굽기 16:31에 나오는 꿀로 만든 빵과 같았나요?
A: 이 두 가지가 서로 배타적인 것은 아닙니다. 특히 만나를 기름에 조리하면 기름 맛이 더 강해질 것이라는 점을 고려하면 더욱 그렇습니다.
Q: 민수기 11장 16절과 25절에 나오는 칠십 장로 제도는 하나님의 아이디어였습니까, 아니면 출애굽기 18장 14-27절에 나오는 제트로의 아이디어였습니까?
A: 하나님께서 모세에게 이 아이디어를 직접 말씀하신 것이 아니라, 하나님께서 제트로가 이 해결책을 깨닫고 모세에게 제안할 것을 아셨습니다. 이는 모세가 하나님께서 승인하신 좋은 아이디어임을 알고 있었기 때문에, 비록 처음에 하나님으로부터가 아니라 제트로에게서 들었더라도 모세가 이 아이디어를 따르는 것은 옳은 일이었습니다.
당시 이 사소한 세부 사항은 성경에서 쉽게 생략될 수도 있었지만, 저는 이것이 우리에게 시대를 초월한 교훈을 주기 위해 포함된 것이라고 믿습니다. 어떤 일이 옳고 하나님께서 우리가 그렇게 하기를 원하신다는 것을 알 때, 그 말을 하나님께 직접 들었는지, 기독교인에게서 들었는지, 아니면 비기독교인에게서 들었는지는 중요하지 않습니다.
Q: 민수기 11장 24절에 따르면, 성막에 가려면 진영 밖으로 나가야 했는데, 민수기 2장에 나오는 성막은 어떻게 진영 안에 있을 수 있었습니까?
A: 성막은 언약궤를 둘러싸고 있었으므로, 민수기 10장 33절에 대한 설명을 참고하십시오.
Q: 민수기 11장 27-29절에서 엘다드와 메다드에게 왜 이런 상황이 발생했습니까?
A: 그들이 올 수 없었던 것일 수도 있는데, 이는 충분히 이해할 수 있는 일입니다. 아니면 오고 싶지 않았던 것일 수도 있는데, 후자가 더 가능성이 높습니다. 만약 그들이 올 수 있었음에도 오고 싶지 않았던 불행한 상황이었다면, 이 상황은 요나와 발람의 사례와 유사할 것입니다. 더 자세한 내용은 요나서에 대한 설명을 참조하십시오.
Q: 민수기 11:31에서 메추라기가 땅 위에 3피트 높이로 쌓여 있었나요, 아니면 땅 위 3피트 높이에서 날고 있었나요?
A: 히브리어 단어는 “~ 위에” 또는 “~ 위쪽”이라는 두 가지 의미를 모두 가질 수 있습니다. 『고고학은 구약을 증명할 수 있는가?』(Can Archaeology Prove the Old Testament?) 30쪽에는 오늘날에도 때때로 메추라기 떼가 지면에서 몇 피트 위를 날다가 그물에 잡히기도 한다고 나와 있습니다.
Q: 민수기 11장 31-34절에서, 하나님께서는 방금 그들에게 주신 메추라기를 먹은 이스라엘 백성을 왜 벌하셨습니까?
A: 거의 모든 백성이 그들에게 고기를 주실 수 있는 하나님을 따르는 것보다 고기를 먹는 데 더 관심이 있었습니다. 그래서 하나님께서는 그들이 원하는 만큼 고기를 주셨고, 다른 이들에게 본보기가 되도록 그들 중 일부를 죽이셨습니다. 그 죽음이 식중독 때문이었을 수도 있지만, 우리는 확실히 알 수 없습니다.
매년 봄이면 아프리카에서 홍해를 건너 메추라기 떼가 이동했습니다. 강한 바람이 그들을 동쪽으로 몰아간다면, 메추라기 떼는 시나이 반도를 지나게 될 것입니다.
Q: 민수기 11:31-34에서, 하나님께서는 이스라엘 백성이 불평했을 때 그들을 벌하지 않으셨는데(출애굽기 16:11-18), 왜 이번에는 불평했다는 이유로 그들을 벌하셨습니까?
A: 성경에 명시되어 있지는 않지만, 네 가지 이유가 복합적으로 작용한 것으로 볼 수 있습니다.
1. 반복적이고 지속적인 불순종은 처음 한 번의 불순종보다 더 심각합니다.
2. 두 번째 불평은 단순한 불평 그 이상이었을 가능성이 높습니다. 그것은 또한 하나님의 선하심과 공급을 의심하는 것이었습니다.
3. 어떤 이들은 이 사건이 시나이 산에서의 언약 체결 이후에 일어났다는 점에 의미를 부여하는 반면, 출애굽기 16장 11-18절의 사건은 모세 언약의 율법을 받기 전의 일이었다는 점을 지적합니다. 이에 대한 자세한 내용은 『735가지 난해한 성경 질문과 해답』(735 Baffling Bible Questions Answered) 73쪽을 참조하십시오.
4. 불평은 단순히 믿음의 부족에서 비롯된 것이 아니었습니다. 하나님께서는 작년에 이미 그들에게 공급해 주셨기 때문입니다. 그곳의 이름이 ‘키브롯-하타아바’(Kibroth-hattaavah), 즉 “탐욕의 무덤”으로 불린 이유는, 핵심 문제가 하나님 없이도 만족하고 싶어 하는 갈망이었기 때문입니다. 오늘날에도 사람들은 하나님께로부터 온 것이 아닌 만족, 평화, 또는 스릴을 갈망함으로써 길을 잃고 심지어 죽음에 이를 수 있으며, 이는 사실상 하나님께서 제공하신 것을 경멸한다고 하나님께 말하는 것과 같습니다.
Q: 민수기 12:1-6에서, 출애굽기 34:16과 열왕기상 11:2에 다른 민족과 결혼해서는 안 된다고 기록되어 있는데, 모세는 왜 [소문대로] 이집트 여인과 결혼했습니까? (한 무슬림이 이 점을 주장했습니다.)
A: 그녀는 이집트(미즈라임) 출신이 아니라 쿠시 여인이었습니다. 열왕기상 11장 2절은 특정 민족과의 혼인을 금지하고 있지만, 쿠시는 포함되지 않았으며, 율법은 모세가 쿠시 여인과 결혼한 후에 주어졌습니다. 어쨌든 출애굽기 34장 11절과 16절은 가나안 민족과의 혼인을 금지하고 있는데, 이 역시 쿠시족을 가리키는 것이 아닙니다. 민수기 12:1-6에서 미리암과 아론이 모세가 쿠시 여인(이집트인이나 미즈라임인이 아니라 쿠시 여인)과 결혼하는 것에 반대했을 때, 이 무슬림이 어떻게 이것이 하나님의 규칙이 하나님의 총애를 받는 남성들에게는 적용되지 않는다는 증거라고 생각했는지 저는 다소 의아합니다.
Q: 민수기 12:1에서, 모세가 이스라엘 사람이 아닌 에티오피아인(쿠시인)과 결혼한 것이 옳았습니까?
A: 신자와만 결혼해야 한다는 율법은 아직 주어지지 않았지만, 그녀가 신자였을 것이라고 추측할 수 있습니다. 그렇지 않다면 왜 그녀가 광야에서 방황하며 평생을 보내고 싶어 했을까요? 그런 점에서, 인종 때문에 사람들 간의 결혼을 제한하는 것은 하나님만이 아니라 인간일 뿐입니다.
Q: 민수기 12장 1절에서, 히브리어 단어가 ‘쿠시(Cushi)’인 점을 고려할 때, 그 “에티오피아” 여성이 실제로는 아랍인일 수도 있지 않습니까?
A: 『아시모프의 성경 안내서』 167-168쪽에서는 이를 가능성으로 언급하고 있습니다. 저는 그 당시 그 이름을 가진 아랍 부족을 찾지 못했습니다. 하지만 메소포타미아에는 그 이름을 가진 부족이 있었는데, 아마도 아이작 아시모프가 언급한 것은 바로 그 부족일 것입니다.
그 여인이 (바빌론 동쪽에 위치한) 다소 멀리 떨어진 그 부족 출신일 가능성은 희박하지만, 그녀가 에티오피아 출신일 가능성이 더 높으며, ‘쿠시인’이라는 용어는 바로 그 사실을 알려주는 표현일 것입니다.
Q: 민수기 12:1에 나오는 이 “쿠시인” 여성이 『아시모프의 성경 가이드』 168쪽에서 제시한 대로 지포라였을 가능성이 있을까요?
A: 아마도 아닐 것입니다. 지포라는 미디안 지파 출신이지 구스족 출신이 아니기 때문입니다. 하지만 만약 일부 흑인들이 미디안 지파의 일원으로 받아들여졌다면, 지포라가 흑인이었을 가능성도 있으며, 따라서 구스족으로 불렸을 수도 있습니다.
지포라가 피부가 어두웠다고 해도, 모세가 이스라엘 백성을 이집트에서 이끌어 내기 전에 이미 지포라와 결혼했었기 때문에, 그녀가 민수기 12장 1절에 언급된 여인일 가능성은 거의 없습니다.
Q: 민수기 12장 3절에서 모세는 왜 자신이 겸손한 사람이라고 기록했을까요?
A: 이 구절은 모세가 왜 이 상황에서 자신을 변호하려고 애쓰지 않았는지를 설명하기 위해 (누군가에 의해) 기록된 것입니다. 헤일리의 『성경의 모순들』(p.248)은 이 구절이 모세가 왜 자신을 변호하지 않았는지를 객관적으로 밝히기 위해 모세 자신이 기록한 것이라고 보고 있습니다. 고대 문헌에서 자신을 3인칭으로 서술한 다른 사례로는 율리우스 카이사르(『알렉산드리아 전쟁』 75), 타르수스의 바울(고린도후서 11:5; 12:11-12), 아마도 요한, 그리고 가장 가능성이 높은 마가가 있다.
그러나 다른 많은 기독교인들은 이 구절이 모세 시대에 모세의 감독 하에 서기관에 의해 기록되었을 가능성이 훨씬 더 높다고 믿습니다.
Q: 민수기 12:14에서, 아버지가 왜 딸의 얼굴에 침을 뱉었을까요?
A: 이 구절은 그러한 행동을 명령하거나 장려하는 것이 아닙니다. 특히 중동 지역에서 누군가에게 침을 뱉는 것은 경멸을 나타내는 방식입니다. 이 구절은 아버지가 딸의 얼굴에 침을 뱉는 행위가, 아버지가 딸의 행동을 얼마나 경멸스럽게 여겼는지를 보여준다는 것을 말하고 있습니다. 하나님께서는 아버지들에게 그렇게 하라고 말씀하시는 것이 아니라, 모세에게 미리가 모세를 비판한 행위가 하나님의 관점에서 볼 때 그만큼 나쁘다는 것을 알려주시는 것입니다.
Q: 민수기 13장 3절에서, 열두 정탐꾼은 파란에서 왔습니까, 아니면 민수기 20장 1절에 나오는 대로 가데스 바르네아에서 왔습니까?
A: 이 질문은 다음과 같은 질문과 비슷합니다. 캘리포니아 주지사는 캘리포니아에 살까요, 아니면 새크라멘토(캘리포니아의 주도)에 살까요? 마찬가지로, 가데스 바르네아는 파란 광야에 위치한 장소였습니다.
Q: 민수기 13장 16절에서, 모세가 호세아의 이름을 여호수아로 바꾼 것은 어떻게 가능한 일입니까? 여호수아는 이미 출애굽기 17장 9절과 24장 13절에서 여호수아로 언급되었는데 말입니다.
A: 출애굽기 17장의 사건은 여호수아가 새 이름을 받기 전에 일어난 일입니다. 그러나 모세나 그의 서기관들은 여호수아가 새 이름을 받은 후에 출애굽기 17장을 기록했을 것이 분명합니다. 민수기 13장 16절에서는 새 이름을 사용하는 것이 더 적절했습니다. 당시나 지금의 독자들이 옛 이름보다 새 이름에 더 익숙할 것이기 때문입니다. 신약성경의 유사한 예로, 마태복음에서는 예수님께서 시몬을 ‘베드로’라고 부르시기 전에 시몬을 ‘시몬 베드로’라고 세 번, ‘베드로’라고 세 번 언급하고 있습니다.
Q: 민수기 13:32에서, 민수기 13:27에 나오는 것처럼 가나안이 그토록 좋은 땅이었는데, 어떻게 “그 주민들을 삼킬” 수 있었습니까?
A: 이 모순은 이스라엘 백성들에게 아무런 문제가 되지 않았으며, 다른 누구에게도 문제가 되어서는 안 됩니다. 그 땅은 비옥했지만, 그 땅에 사는 사람들은 호전적이고 폭력적이었습니다.
Q: 민수기 13장 33절에서, 네피림은 창세기 6장의 대홍수 때 멸망했는데, 이스라엘 정탐꾼들은 어떻게 네피림을 보았다고 말할 수 있었습니까?
A: 그들은 단지 네필림을 보았다고만 말했을 뿐이며, 사람들이 하는 말이 항상 사실인 것은 아닙니다. 다음 중 하나일 것입니다:
1. 비유적인 의미로 말한 것일 수 있습니다.
2. 그들은 키가 큰 사람들을 네피림으로 착각했을 수 있습니다.
3. 말을 한 정탐꾼들이 진실을 말한 것이 아니라 과장했을 수 있습니다.
Q: 민수기 14장 15절에서, 하나님께서는 왜 모든 이스라엘 백성을 죽이실까 생각하셨나요?
A: 전지전능하신 하나님께서는 이스라엘 백성 전부를 죽이시지 않으실 것을 이미 아셨습니다. 하나님께서는 이스라엘 백성들이 얼마나 위험한 삶을 살고 있는지 일깨워 주기 위해 그들을 죽이겠다고 위협하셨습니다. 하나님께 대한 순종은 가볍게 여길 문제가 아닙니다. 그 시점에서 하나님께서 그들에게 진노를 쏟아부으셨더라도 정당했을 것이며, 하나님께서는 그들이 살아 있는 것이 마땅해서가 아니라 오직 하나님의 자비 때문임을 깨닫게 하시려 하셨습니다.
Q: 민수기 14장 18절에서, 하나님께서는 부모의 죄로 인해 자녀들을 벌하시나요?
A: 자녀들은 부모의 죄에 대한 책임이 없습니다(에스겔 18:4, 17-20). 그러나 아벨의 시대부터 성경은 사람들이 자신들이 저지르지 않은 죄로 인해 이 세상에서 그 결과를 겪기도 함을 보여줍니다. 또한 자녀들은 자라면서 어릴 적부터 부모가 저지르는 죄에 동참할지 말지를 선택할 수 있습니다.
Q: 민수기 14:20-23, 29에서, 하나님께서 백성들을 용서하셨는데도 왜 그들을 약속의 땅에 들어가게 하지 않으셨나요?
A: 하나님께서는 사람들의 죄를 용서하실 수 있지만, 그들을 위한 것이자 다른 이들에게 본보기가 되도록 여전히 징계하실 수 있습니다.
Q: 민수기 14장 31-34절에서, 여러분이 과거에 정말 큰 실수를 저질렀을 때, 자녀나 여러분의 본을 따르는 다른 사람들이 그 행동을 흉내 내지 않도록 어떻게 말해야 할까요?
A: 우선 반드시 그들에게 말해야 합니다. 그렇지 않으면, 당신에게 별일 없이 잘 풀렸으니 자신들도 그렇게 해도 그리 심각한 일은 아니라고 생각하기 쉽기 때문입니다. 둘째, 죄에 대한 모든 세부 사항을 일일이 설명할 필요는 없습니다. 특히 그로 인해 그들이 똑같은 일을 저지르도록 유혹받을 수 있다면 더욱 그렇습니다. 사람들은 자신이 한 일을 변명하거나 부분적으로 정당화하기 위해 더 자세한 내용을 말하려 할 수 있지만, 당신은 그렇게 해서는 안 됩니다. 마지막으로, 그들이 그런 방식이든 다른 방식이든 죄를 지었을 때, 비록 비유적으로 말해 약속의 땅에 들어갈 기회를 스스로 놓쳤을 수도 있는 경우가 있더라도, 회개하고 여전히 앞으로 나아갈 수 있다는 점을 강조하십시오.
Q: 민수기 14장 34절에서, 하나님께서는 정탐한 하루를 징계의 1년으로 간주하신 이유가 무엇입니까?
A: 성경에는 그 이유가 명시되어 있지 않습니다. 그러나 40일 동안 일치된 불순종을 보인 것에 대해 40일간의 지연을 부과하는 것은 매우 가벼운 처벌로 보일 수 있습니다. 때로는 사람들이 같은 상태를 고수하며 하나님을 섬기기 위해 나아가는 것을 거부할 때, 그들이 그대로 머물러야 한다는 것이 타당해 보입니다.
Q: 민수기 14장 34-35절에 따르면, 이 40년 동안 광야에서 두 명을 제외한 모든 성인이 죽었는데, 오늘날 그들의 유해는 어디에 있습니까?
A: 시신을 깊이 매장하지 않았다면, 시체는 썩어 없어졌거나 야생 동물들에게 먹혔을 것입니다.
Q: 민수기 15:5, 10에서, 포도주를 마시는 것이 [주장대로] 나쁘다면, 왜 하나님께 포도주를 드렸습니까?
A: 구약이나 신약 어디에도 포도주를 마시는 것이 잘못되었다고 말하는 구절은 없습니다. 다만, 취하는 것은 잘못되었다고 가르치는 구절은 많습니다. 더 자세한 내용은 디모데전서 5:23에 대한 설명을 참고하십시오.
Q: 민수기 15:16에서, 왜 그 땅에 있는 이스라엘 사람과 비이스라엘 사람에게 동일한 율법이 적용되었습니까?
A: 법정에서는 차별이 없었습니다. 살인, 도둑질, 거짓 증언 등에 관한 법은 이스라엘 사람과 비이스라엘 사람 모두에게 동일하게 적용되었습니다. 비이스라엘인의 증언은 이스라엘인의 증언과 동등하게 인정되었으며, 여성의 증언도 남성의 증언과 동등하게 여겨졌는데, 이는 많은 무슬림 국가들의 현실과는 다릅니다. 다만, 이스라엘에 거주하던 비이스라엘인들은 일부 종교적 율법을 준수해야 했지만, 제물을 바칠 의무는 없었습니다.
Q: 민수기 15:32-36에서, 한 남자가 안식일에 나뭇가지를 주웠다는 이유로 왜 죽임을 당했습니까?
A: 다른 날에는 나뭇가지를 주워도 괜찮았습니다. 그러나 이때 그의 행동은 하나님의 율법을 완전히 경멸하는 태도를 드러낸 것이었습니다. 그 남자가 돌로 쳐 죽임을 당한 이유는 나뭇가지를 주운 행위 자체가 아니라, 경멸하는 태도를 보였기 때문입니다.
Q: 민수기 15장 35-36절에서 이 구절의 특이한 점은 무엇입니까?
A: 이 구절은 히브리어 키아즘 구조로 되어 있습니다.
- 여호와께서 모세에게 말씀하시기를,
- - “그 사람은 반드시 죽임을 당해야 한다.
- - - 온 회중이 진영 밖에서 그를 돌로 쳐 죽여야 한다.”
- - - 이에 온 회중이 그 사람을 진영 밖으로 데리고 나가
- - 그를 돌로 쳐 죽였으니,
- 이는 여호와께서 모세에게 명하신 대로였느니라.
Q: 민수기 16:6-7에서, 모세는 나답과 아비후에게 무슨 일이 일어났는지 알고 있었음에도 불구하고 왜 그들에게 향로에 불을 담으라고 말했습니까?
A: 그들도 모세만큼이나 나답과 아비후에게 무슨 일이 일어났는지 알고 있었습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 모세를 반대하려는 마음이 너무 강했기 때문에 그렇게 한 것입니다. 어쩌면 모세가 그들에게 친절하게 대하지도, 무례하게 대하지도 않았을지 모릅니다. 다만 그들이 자신들만의 방식으로 하나님을 경배하고 싶다면, 모세는 “그렇게 하라. 그러면 하나님께서 어떻게 하실지 보자”라고 말한 것입니다.
Q: 민수기 16:13-14에서 다단과 아비람의 불평은 어떻게 설명할 수 있습니까? 하나님께서는 그들에게 젖과 꿀이 흐르는 땅에 들어가게 하겠다고 약속하셨지만, 민수기 14:29-34에서는 결국 하나님께서 그들을 그곳으로 인도하지 않으시고 오직 그들의 자손들만 인도하실 것임을 분명히 밝히셨습니다.
A: 백성들은 그 약속을 이스라엘 백성이 약속의 땅에 들어갈 것이라는 의미로 분명히 이해했으며, 반드시 그 자리에 있던 모든 개인이 살아서 그곳에 들어갈 것이라는 뜻은 아니었습니다. 하나님께서는 개인들을 강제로 약속의 땅으로 데려가시겠다고 말씀하신 적이 없습니다. 그들이 들어가기를 거부했을 때, 하나님께서는 반역한 백성들의 결정을 영구히 존중함으로써 그들의 노골적인 반란을 벌하셨습니다.
만약 당신이 기꺼이 하나님께 반역하기로 선택한다면, 하나님께서는 나중에 회개하는 마음을 주셔서 그분께로 돌아오게 하실 수도 있습니다. 반면, 하나님께서는 그렇게 하지 않으실 수도 있으며, 그렇게 하실 의무도 없습니다.
Q: 민수기 16장 31절에서 코라와 그의 추종자 250명이 땅에 삼켜졌습니까, 아니면 민수기 16장 35절에서 그 250명의 추종자들이 불에 타 죽었습니까?
A: 민수기 16장 31절은 땅이 고라와 다단, 아비람 및 그들의 가족을 삼켰음을 보여줍니다. 민수기 16장 35절은 고라와 혈연 관계가 없던 나머지 250명이 불에 타 죽었음을 보여줍니다.
Q: 민수기 16장 31-35절에서, 코라와 다탄, 아비람의 심지어 어린아이들(민수기 16장 27절)까지 땅이 삼켜버린 것이 어떻게 공의로운 일이었습니까?
A: 하나님께서 각 개인에게 원하시는 수명을 정하실 권리가 있으시며, 모든 사람에게 똑같은 수명을 주셔야 할 의무가 없으시기 때문입니다. 이는 하나님께서 왜 갓난아기인 가나안 사람들까지 죽이셨는지에 대한 질문과 매우 유사합니다. 답은 여호수아 6장 21절에 대한 설명을 참고하십시오.
Q: 민수기 16:32에 따르면, 코라의 모든 남자들이 죽었습니까, 아니면 민수기 26:11에 나오는 것처럼 일부만 죽었습니까?
A: 코라를 따랐던 코라의 모든 남자들은 죽임을 당했지만, 코라를 따르지 않은 사람들은 죽지 않았습니다. 민수기 26장 11절은 코라의 후손 중 일부가 반역하지 않았고 죽임을 당하지 않았음을 분명히 보여줍니다. 사실, 선지자 사무엘은 코라의 후손이었습니다(역대기상 6장 22-28절).
Q: 민수기 16:37-38에서, 반역자들의 향로는 어떻게 거룩하게 되었습니까?
A: 민수기 16:39-40은 하나님께서 왜 그 향로를 거룩한 것으로 기억되도록 지정하셨는지에 대한 답을 제공합니다.
기원: 하나님께 제물로 바쳐졌기 때문입니다.
용도: 그 청동은 제단을 덮는 데 사용되었습니다.
기억할 점: 이는 이스라엘 백성이 자기 방식대로 하나님께 나아가지 않을 것이라는 표징이 되기 위함이었습니다.
그 250명이 다른 사람들보다 더 큰 죄를 지었다는 징후는 없습니다. 그러나 그들은 하나님께서 요구하신 제사를 드리는 대신, 하나님의 방식이 아닌 자신들의 방식대로, 자신의 의로움에 의지하여 하나님께 나아갈 수 있다고 생각했습니다. 오늘날에도 사람들은 여전히 이와 비슷한 시도를 하고 있습니다.
Q: 민수기 16:45-47에서, 하나님께서는 왜 모든 이스라엘 백성을 죽이기 시작하셨습니까?
A: 온 회중이 모세와 아론을 향해 불평하고 있었습니다. 하나님의 조치는 모세와 아론을 보호하기 위한 것이었지만, 하나님께서는 다른 방법으로도 그들을 보호하실 수 있었습니다. 하나님께서 초자연적으로 빠르게 퍼지는 재앙을 보내신 주된 목적은, 이스라엘 백성들이 하나님께 반역하며 마음을 굳히지 않도록 가르치기 위한 징계로 보입니다.
Q: 민수기 17장 5절에 따르면 하나님께서 아론의 지팡이를 사용하여 이스라엘 백성의 불평을 멈추게 하셨는데, 왜 민수기 20장 2-5절에서는 여전히 불평했습니까?
A: 아론의 지팡이를 통한 기적은 민수기 17장에서 그들의 불평을 멈추게 하는 단기적인 효과를 가져왔습니다. 사실, 이스라엘 백성은 민수기 17:12-13에서 거의 정반대의 극단으로 치닫을 뻔했습니다.
나중에 민수기 20장에서 이스라엘 백성이 불평했을 때, 그때도 같은 지팡이가 사용되어(민수기 20:8-9) 불평을 멈추게 했습니다.
안타깝게도 아론의 지팡이를 통한 외적인 기적은 사람들의 내면의 마음을 변화시키지 못했고, 불평을 영구적으로 멈출 수는 없었습니다.
Q: 민수기 17:8-10에서, 아몬드 나무는 원래 꽃을 피우고 열매를 맺는 성질이 없는데, 잘린 가지가 어떻게 꽃을 피우고 아몬드를 맺을 수 있었습니까?
A: 식물이 자라고 씨를 맺을 수 있게 하신 하나님께서 기적으로 이를 이루셨습니다.
Q: 민수기 18:1-2에서, 하나님께서는 왜 이 사람들과 그들의 아들들에게 그들의 물건에 대한 책임을 지게 하셨습니까?
A: 아론의 조상 집안은 레위 지파이므로, 이는 아론과 그의 아들들을 포함한 레위인들이 성막에 대한 범법에 대해 책임을 져야 함을 의미합니다. 아론과 그의 아들들, 그리고 그들의 후손들만이 제사장직에 대한 범법에 대해 책임을 져야 했습니다.
이 사람들은 자신이 직접 저지른 일에 대해서만 책임을 지는 것이 아니라, 성소와 제사장직에 대한 범법 행위에 대해서도 책임을 져야 했습니다. 사람들은 그들의 허락 없이는 성막에 접근할 수 없었기 때문에, 만약 그들이 성막을 지키는 데 소홀하여 다른 사람들이 성막을 더럽혔다면, 그들은 자신의 태만함에 대해서도 책임을 져야 했습니다.
Q: 민수기 18:2절에서 이 구절의 특이한 점은 무엇입니까?
A: 민수기 18:2는 말장난으로, “너희와 함께할 것”을 뜻하는 ‘weyillawu’가 ‘레위인’을 뜻하는 ‘lewi’와 어감이 비슷하다는 점을 이용한 것입니다. 따라서 매우 문자 그대로 해석하면 “레위 지파는 … 너희와 ‘레위(lewi)’할 것이다”가 됩니다.
Q: 민수기 19장 8절에서, 제사장은 붉은 암소 제사에 관해 하나님의 명령을 따랐음에도 불구하고 왜 저녁까지 부정한 상태였습니까?
A: 여기에는 하나님의 뜻을 순종하며 행하던 제사장이 부정하게 되는 흥미로운 상황이 나옵니다. 이 구절은 제사장이 죄를 지었다거나, 하나님께서 제사장을 불쾌하게 여기셨다고 말하지 않았으며, 단지 그가 부정하여 한동안 성물 근처에 다가갈 수 없었다고만 기록하고 있습니다. 따라서 의식적 부정과 개인적 죄책 사이에는 뚜렷한 구분이 있습니다.
예수님께서 십자가에서 죽으셨을 때, 그분은 하나님 아버지의 눈앞에서 한동안 부정하게 되셨습니다. 이는 우리 죄에 대한 형벌을 스스로 짊어지시기 위해 순종적으로 행하신 일이었습니다. 예수님께서는 죄인이 아니셨으며, 일부 이단 신도들이 가르치는 것처럼 사탄이 “예수님 안에 들어간” 것도 아니었습니다. 오히려 예수님께서는 단순히 부정하게 되신 것뿐입니다.
Q: 민수기 20장 1절에 따르면, 가데스는 신 광야에 있었습니까, 아니면 민수기 13장 26절에 나오는 대로 파란 광야에 있었습니까?
A: 시나이 반도에는 네 개의 광야 지역이 있었습니다:
북서쪽의 수르 광야는 서쪽으로는 이집트, 동쪽으로는 이집트 강, 남쪽으로는 엘림과 접해 있습니다. 창세기 16:7; 20:1; 25:18; 출애굽기 15:22; 사무엘상 15:7; 27:8
남서쪽의 신 광야. 출애굽기 16장 1절에 따르면, 이곳은 [북쪽의] 엘림과 [동쪽의] 시나이 사이에 위치했습니다. 출애굽기 17장 1절과 민수기 33장 11, 12절에서도 신 광야를 언급하고 있습니다.
남동쪽의 파란 광야. 이 광야는 북동쪽으로는 신 광야와, 서쪽으로는 가데스와 접해 있었다. 창세기 21:21; 민수기 10:12; 12:16; 13:3,26; 신명기 1:1; 33:2; 사무엘상 25:1; 열왕기상 11:18.
북동쪽에 위치한 신(Zin) 광야는 동쪽으로는 사해와 아라바까지, 서쪽으로는 가데스 마을까지 뻗어 있었다. 민수기 13:21; 20:1; 27:14; 33:36; 34:3,4; 신명기 32:51; 여호수아 15:1,3
가데스는 파란 광야와 진 광야의 경계에 위치해 있었다.
Q: 민수기 20:8에서, 대영왕역(KJV)이 말하듯이 대명사를 “그의”로 번역해야 할까요, 아니면 다른 번역본들처럼 “그것의”로 번역해야 할까요?
A: 문법적으로 볼 때, 히브리어 대명사는 “그것의”나 “그의”로 모두 적절하게 번역될 수 있습니다. 하지만 이 문맥에서는 모세가 바위에게 말하라는 지시를 받았기 때문에 “그것의”로 번역하는 것이 타당할 것입니다.
Q: 민수기 20:10-13에서, 모세가 하나님께서 지시하신 대로 행했음에도 불구하고, 왜 하나님께서는 모세에게 진노하셨습니까?
A: 모세는 옳은 일을 했지만, 태도가 잘못되었고 다른 사람들에게도 그 잘못된 태도를 드러냈습니다. 바위를 치는 행위가 하나님의 자비로운 공급을 주목받게 하는 기적이 되어야 했음에도 불구하고, 모세는 마치 화가 난 듯이 바위를 치며 “자, 이 반역자들아…”라고 말한 것으로 보입니다.
여기에는 우리가 배워야 할 교훈이 있습니다. 우리가 하나님께서 원하시는 일을 하더라도 잘못된 태도로 행한다면, 하나님께서는 우리의 행위에 기뻐하지 않으십니다.
Q: 민수기 20장 12절에서, 모세가 가나안 땅에 들어가지 못하게 된 것은 불신 때문이었습니까, 아니면 반역(민수기 27:12-14), 죄를 범한 것(신명기 32:51-52), 혹은 경솔한 말(시편 106:32-33) 때문이었습니까? (무신론자가 묻는 질문입니다.)
A: 메리바의 물가에서 일어난 단 한 번의 사건뿐이었으며, 네 구절 모두 동일한 이유를 설명하고 있습니다.
민수기 20:12은 모세가 하나님을 믿지 않았기 때문이라고 말하며, 이는 이스라엘 백성들 앞에서 하나님을 경외하지 않았음을 의미합니다.
민수기 27:12-14은 모세가 하나님을 경외하라는 하나님의 명령에 반역했다고 말합니다.
신명기 32:51은 모세가 이스라엘 자손들 앞에서 하나님을 경외하지 않았기 때문에 하나님께 범죄[죄를 지음]했다고 말합니다.
시편 106:32-33은 그들(이스라엘 백성)이 다툼의 물(메리바)에서 하나님의 성령께 반역했고, 그로 인해 모세가 경솔하게 말했다고 기록하고 있습니다.
이 모든 구절들은 일관된 메시지를 전합니다. 이스라엘 백성은 모세에게 대적했고(민수기 20:2-5, 시편 106:33), 모세는 하나님의 공급을 믿지 않았습니다(민수기 20:12). 그가 경솔하게 말한 것(민수기 20:10; 시편 106:33)은 이스라엘 백성들 가운데서 하나님을 경외하지 않은 것이었습니다(민수기 20:12; 27:12-14; 신명기 32:51).
무슨 일이 일어났는지에 대해서는 의문의 여지가 없으며, 마지막 세 구절은 사람들이 민수기 20장에서 스스로 읽을 수 있는 내용을 단순히 상기시켜 주는 것일 뿐입니다.
Q: 민수기 20:16에서 천사가 이스라엘 백성을 이집트에서 이끌어 냈습니까, 아니면 출애굽기 3:8에서 하나님 친히 이끌어 내셨습니까?
A: 많은 구절에서 그들을 이집트에서 이끌어내신 분이 하나님이라고 말합니다. 민수기 20:16은 히브리어로 하나님께서 천사를 보내시고 [*] 우리를 이집트에서 이끌어내셨다고 말합니다. 이 구절에서 [*]는 명시되지 않았으며, 천사를 가리킬 수도 있고 하나님 자신을 가리킬 수도 있습니다.
[*]는 양쪽 모두 사실이기 때문에 굳이 명시할 필요는 없습니다. 하나님께서 천사들에게 구름 기둥과 불 기둥을 만들게 하시고, 홍해를 갈라놓은 거센 바람을 보내게 하셨을 수도 있습니다. 하나님께서는 적어도 두 가지 방식으로 직접 관여하셨습니다.
1. 천사들은 하나님의 명령에 전적으로 순종하며 행동하고 있었습니다.
2. 하나님께서도 그곳에 직접 임재하셨는데, 이것이 이스라엘 백성의 죄에 대한 형벌이 그토록 혹독했던 이유를 설명해 줄 수 있습니다.
Q: 민수기 20-24장에 나오는 발람이 실존 인물이었다는 성경 외의 증거는 무엇입니까?
A: 1967년, 요르단 계곡의 베르 알라(Beir Allah, 또는 데르 알라(Deir ‘Alla))에서 고고학자들은 베오르의 아들 발람을 세 번 언급한 한 남학생의 필기 연습문을 발견했습니다. 이 문서는 방사성탄소 연대 측정 결과 기원전 800/760년으로 추정되었으며, 1976년에 처음 발표되었습니다. J. 호프티저(J. Hoftijzer)의 “6세기 아람어 비문에 등장하는 선지자 발람(The Prophet Balaam in a 6th-century Aramaic Inscription)”(『Biblical Archaeologist』 39권, 1976년, 11-17쪽)과 조 앤 해켓(Jo Ann Hackett)의 『데르 알라에서 발견된 발람 비문(The Balaam Text from Deir ‘Alla)』(1984년)도 참조하십시오.
월터 카이저 주니어(Walter Kaiser, Jr.)의 J.E.P.D 이론에 대해서는 『해설자 성경 주석(The Expositor’s Bible Commentary)』 제4권 759쪽이나 『NIV 연구 성경(The NIV Study Bible)』 223쪽을 참조하거나, 월터 카이저 주니어가 녹음한 존 앵커버그(John Ankerberg)의 테이프 『J.E.P.D 이론의 허구(Exploding the J.E.P.D Theory)』를 들어보시기 바랍니다.
Q: 민수기 21:6, 8에서 이 뱀들은 어떻게 “불타는” 것이었습니까?
A: 이것이 반드시 뱀들이 빛을 내거나 밝은 붉은색이었다는 뜻은 아닙니다. 오히려, 그 뱀에게 물렸을 때 마치 불에 타는 듯한 통증을 느꼈다는 의미입니다.
Q: 민수기 21:9에서, 뱀에 물린 이스라엘 백성들이 청동 뱀을 바라보아야 했던 이유는 무엇입니까? 이는 우상 숭배처럼 보이는데 말입니다.
A: 하나님께서는 그들이 뱀에 물린 상처에서 회복되도록 기둥 위에 달린 청동 뱀을 바라보라고 명령하셨습니다. 그러나 훗날 사람들은 이를 우상으로 변질시켜 그 청동 뱀을 ‘네후스탄’이라 불렀습니다. 이러한 우상 숭배로 인해 히스기야는 열왕기하 18장 4절에서 그 뱀을 파괴하도록 명령했습니다.
이 반론에 대해 처음으로 답변한 것으로 알려진 저자는 테르툴리아누스로, 그의 저서 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』 제2권 22장 314쪽(서기 207/208년)에 그 내용이 기록되어 있습니다. 그 이전에도 『바나바서』(기원후 70-130년경) 12장 145쪽과 『유스틴 순교자의 제1변증서』(기원후 150년) 50장 183쪽에서도 이 주제에 대해 언급했으나, 그들은 이 문제를 논의하는 데 별다른 어려움을 느끼지 않았던 것으로 보인다.
Q: 민수기 21:14에 나오는 “여호와의 전쟁 기록”이란 무엇입니까?
A: 우리는 성경에 언급된 내용을 통해서만 이 책에 대해 알고 있습니다. 이 책은 분명히 해당 사건들에 대한 사실적인 역사적 기록이었던 것으로 보입니다. 이 책이 하나님의 말씀이었다거나 성경에 포함되어야 했다는 언급은 없습니다.
Q: 민수기 21:29와 예레미야서 48:46에 나오는 케모쉬는 누구입니까?
A: 케모쉬는 모압의 우상이었습니다. 열왕기하 3장 27절에는 젖먹이 아이들이 케모쉬에게 제물로 바쳐졌다고 기록되어 있습니다.
Q: 민수기 22:1; 26:3; 31:12; 33:48; 34:15; 35:1; 36:13에 나오는 이 문구에서 특이한 점은 무엇입니까?
A: “여리고의 요단강”이라는 표현은 이 강을 묘사하는 특이한 방식입니다. 단순히 요단강의 위치를 설명한 것일 수도 있지만, NIV 성경 각주에는 이것이 그 강의 매우 오래된 이름일 수도 있다고 설명하고 있습니다.
Q: 민수기 22:5에 나오는 발람의 고향인 페토르에 대해 성경 외의 증거가 있습니까?
A: 그럴 가능성이 있습니다. 살마네세르 2세의 비문에는 카르케미시 바로 서쪽, 유프라테스 강과 사구르 강 유역에 위치한 ‘피트루’라는 마을이 언급되어 있는데, 이것이 페토르일 수 있습니다. 『아시모프의 성경 안내서』(p.183)에 따르면 이집트인들은 이곳을 ‘페드루’라고 불렀다고도 합니다.
Q: 민수기 22:5-7에서 발람은 탐욕에 이끌려 길을 잃은, 본질적으로 하나님의 참 선지자였습니까, 아니면 이 상황에서 참 하나님께서 말씀하신 매개체로서 본질적으로 이교도 점술가였습니까?
A: 성경은 이에 대해 명시하지 않습니다. 그러나 그가 나중에 제시한 악한 조언을 고려할 때, 발람의 마음은 분명 하나님과 그분의 백성을 향한 것이 아니었습니다. 발굴된 기원전 800/760년의 초등학생용 연습 문제를 신뢰할 수 있다면, 발람은 당시 참 하나님께서 말씀하신 이교도 점술가였던 것으로 보입니다.
Q: 민수기 22:7에서, 하나님께서는 어떻게 점술을 행하던 사람에게 예언을 주실 수 있었습니까?
A: 하나님께서는 원하시는 누구에게나 예언을 주실 수 있습니다. 성경은 발람이 먼저 점술을 행했는지, 아니면 먼저 예언을 받았는지에 대해 명시하지 않았으며, 두 가지 경우 모두 가능했을 것입니다.
만약 발람이 먼저 참 하나님께 점술을 행하려 시도했다면, 하나님께서는 그가 무지한 상태에서 한 행동을 허락하셨고, 그 당시에는 그것을 바로잡지 않으셨을 것입니다.
만약 발람이 먼저 예언의 은사를 받았고, 나중에 점술을 통해 자신의 예언 은사를 “자극하고 증대”시키려 시도하며 죄를 지었다면, 이는 우리가 죄를 지었을 때 하나님께서 우리의 은사를 빼앗지 않으시는 예가 될 것입니다. 이와 다소 유사한 예로, 누가복음 17:12-17에서 예수님께서 열 명의 나병 환자를 고치셨을 때 단 한 명만이 돌아와 감사를 표하자, 예수님께서는 나머지 아홉 명이 어디에 있는지 물으셨지만, 그들을 특별히 “고침을 취소”하시지는 않으셨습니다.
Q: 민수기 22:7에서 발람이 점술을 사용하여 이스라엘 백성 이외의 다른 사람들을 저주했을 때, 그의 저주가 실제로 효력을 발휘한 적이 있습니까?
A: 발람에게 돈을 지불한 사람들은 저주가 통할 것이라고 생각했지만, 성경은 그것이 실제로 효과가 있었는지 여부에 대해서는 언급하지 않습니다. 적어도 이스라엘에 관해서는, 발람은 자신의 저주가 소용없다는 것을 알고 있었습니다.
발람의 저주 중 플라시보 효과 외에는 단 하나도 효과가 없었다는 견해에 대한 자세한 내용은 ‘점성술과 초자연적 현상’을 참조하십시오.
Q: 민수기 22:12-17에서, 하나님께서는 발람이 가도록 허락하셨음에도 불구하고 왜 그에게 크게 노하셨습니까?
A: 돈을 위해 발람은 가능한 한 하나님께 불순종하는 경계선까지 다가가려 했습니다. 『735가지 난해한 성경 질문과 해답』(74-75쪽)에 나와 있듯이, 하나님께서는 그에게 허락은 하셨지만 구체적인 지시는 주지 않으셨습니다. 발람은 이스라엘을 저주하지 말라는 하나님의 지시는 따랐지만, 민수기 31:16; 25절에서 발락에게 이스라엘 백성을 도덕적으로 타락시켜 하나님의 노를 사게 할 방법을 조언했습니다.
Q: 민수기 22:22-33에서, 발람이 겉보기에는 하나님께 순종한 것 같은데도 왜 하나님께서는 발람에게 진노하셨습니까?
A: 이 장 전체를 읽어보면 하나님께서 원하시는 순종의 종류를 알 수 있습니다. 발람은 하나님께 직접적으로 불순종하는 행동을 단 한 번도 하지 않았습니다. 그러나 사자들이 왔을 때, 발람은 그들에게 “가라”고 말하지 않았고, 하나님을 기쁘시게 하지 못할 것이므로 그들과 함께 가고 싶지 않다고도 말하지 않았습니다. 대신, 발람은 하나님이 무엇을 원하시는지 알고 있었음에도 불구하고 그들과 함께 가고 싶다고 말했으나, 하나님께서는 발람의 요청을 거절하셨습니다. 발람은 하나님께 직접 불순종하지는 않으면서도, 하나님이 원하시는 바를 따르는 것에서 가능한 한 멀리 떨어져 있으려 했습니다. 바로 그 때문에 하나님께서 그에게 진노하신 것입니다.
자세한 논의는 『성경의 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 140쪽, 특히 『성경의 난해한 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 166-168쪽을 참조하십시오.
Q: 민수기 22:27-28에 나오는 말하는 나귀는 터무니없는 이야기인가요? (한 무슬림이 이렇게 말합니다.)
A: 만약 누군가가 하나님이 전능하시다는 것을 진정으로 믿는다면, 하나님은 무엇이든 하실 수 있습니다.
무슬림들은 자신들의 하디스에 무엇이 담겨 있는지 잘 모를 수도 있다. “예언자께서는 (설교를 하시면서) 대추야자나무 줄기 곁에 서시곤 하셨다. 예언자님을 위해 강단이 놓였을 때, 우리는 그 줄기가 임신한 암낙타처럼 울부짖는 소리를 들었는데, 예언자님께서 강단에서 내려오셔서 그 줄기 위에 손을 얹으실 때까지 그 소리가 계속되었다.” (부카리 제2권 제13편 제24장 제41번, 19쪽). 저는 그런 일이 실제로 일어났다고 믿지는 않지만, 전능하신 하나님께서 그 일(혹은 그 밖의 어떤 일이라도)을 일어나게 하실 능력이 있으셨다는 사실은 부정하지 않습니다.
Q: 민수기 22:34에서 발람은 하나님께서 그에게 말씀하신 것만 말하라는 명령에 순종했습니까?
A: 민수기 22:38에 따르면, 발람은 그 당시에는 순종했습니다. 그러나 얼마 후 그는 이스라엘 백성을 하나님으로부터 멀어지게 할 방법에 대해 악한(하지만 정확한) 조언을 했습니다.
Q: 민수기 22:41에서, “주”를 의미하는 ‘바알’이 회의론적인 『아시모프의 성경 안내서』(p.185)가 주장하듯이 특정 신의 이름이 결코 아니었다는 말이 사실입니까?
A: 아이작 아시모프는 여기서 잘못된 정보를 제공하고 있습니다. 성경 외에도, 『와이클리프 성경 고고학 사전』(p.121)에 언급된 바와 같이 우가리트 문헌에는 ‘바알’이라는 이름의 특정 우상이 등장합니다. 593쪽에는 “바알 서사시”라는 제목의 특정 문헌이 실려 있습니다.
Q: 민수기 23장 10절에서, 발람이 “의인의 죽음을 죽을 것”이라고 예언한 것이 왜 확실히 성취되지 않았습니까?
A: 발람은 모압인과 미디안인들에게 그들의 여인들을 보내 이스라엘 사람들과 성관계를 맺게 함으로써 이스라엘 백성을 하나님으로부터 멀어지게 하라고 조언했습니다(민수기 31:16). 이스라엘 백성은 민수기 31:8과 여호수아 13:22에 따라 발람을 처형했습니다.
발람은 예언적인 사실을 말한 것이 아니라, 단지 자신이 의인의 죽음을 맞이하기를 바라는 소망을 표현한 것뿐이었습니다. 그의 소망은 자신의 죄로 인해 이루어지지 않았습니다. 마찬가지로 오늘날의 사람들도 진심으로 선한 소망을 가질 수 있지만, 그 소망이 자신의 잘못으로 인해 이루어지지 않을 수 있습니다.
Q: 민수기 23:24에서, 피를 마시는 것은 금지되어 있는데도 발람은 왜 이스라엘 백성이 사냥감의 피를 마시는 사자 같을 것이라고 예언했습니까?
A: 사자들은 부정한 짐승을 죽이기도 하고 피를 마시기도 했습니다. 이 두 가지 모두 사람에게는 금지된 일이었지만, 사자들에게는 그렇지 않았습니다. 요점은 사자처럼 살라는 것이 아니라, 이스라엘 백성이 전투에서 사자처럼 강하고 사나워지리라는 것이었습니다.
Q: 민수기 23:19은 몰몬교(LDS)의 핵심 신념인 “사람이 한때 하나님이셨던 것처럼, 하나님이신 것처럼 사람이 될 수 있다”는 개념에 대해 무엇을 말하고 있습니까?
A: 몰몬교 신학과는 달리, 이 구절은 다음과 같이 말합니다.
a) 참 하나님은 인간이 아니라고 기록하고 있습니다.
(모르몬교 신자는 하나님이 더 이상 사람은 아니지만, 과거에는 사람이었고 지금은 영광스러운 사람이 되었다고 말할 수도 있습니다. 하지만 저는 모르몬교 신자가 이런 말을 하는 것을 들어본 적이 없습니다.)
b) 참 하나님은 사람의 아들이거나 후손이 아니시며, 이 두 가지 사실 모두 a)항을 배제합니다.
또한 사무엘상 15:29과 다음 질문을 참조하십시오.
Q: 민수기 23:19에 대해 몰몬교도들은 어떻게 반응하나요?
A: 제가 대화한 한 몰몬교 신자는 성경을 매우 존중하는 듯했습니다. 하지만 제가 그에게 이 구절을 읽게 하고 아무런 설명도 하지 않았을 때, 그는 “글쎄요, 그건 완전히 틀렸네요.”라고 말했습니다. 우리는 그 후로 더 이상 많은 대화를 나누지는 않았지만, 저는 제 역할을 다했다고 느꼈습니다. 저는 그에게 성경과 몰몬교가 가르친 내용 사이의 차이를 보여주었고, 이제 그는 스스로 선택을 해야 할 처지에 놓였습니다.
저는 이 구절과 사무엘상 15:29에 대해 기억할 수 없을 정도로 많은 몰몬교도들과 이야기를 나눴는데, 한 명을 제외하고는 모두 대답을 하지 못했습니다.
하지만 제가 대화를 나눈 한 몰몬교 선교사는 답을 가지고 있었습니다. 그는 그 구절이 “하나님은 거짓말을 하실 분이 아니시며, 후회하실 인자(人子)도 아니시다”라는 뜻이라고 말했습니다.
여기서 몇 가지 지적할 점이 있습니다:
1. “~와 같은”이라는 표현은 히브리어 원문에 없습니다.
2. “~ 같은”이라는 이 새로운 해석은 19세기 몰몬교가 시작되기 전까지 유대인, 기독교인, 심지어 이단 작가들조차 전혀 알지 못했던 것입니다.
3. 히브리어나 그리스어를 구사하는 신자라면 누구도 이 구절을 이런 식으로 이해하지 못했을 것이므로, 만약 이것이 올바른 해석이라면, 이는 몰몬교도들만이 이해할 수 있는 “비밀 암호”였던 셈이다.
만약 여러분의 신학을 유지하기 위해, 해당 언어의 원어민 중 그 누구도 그렇게 인식하지 못할 방식으로 외국어 문장을 해석해야 한다면, 주의해야 합니다.
Q: 민수기 23:19에서, 점술을 행하던 사람이 한 말에 왜 주의를 기울여야 합니까?
A: 발람은 나중에 큰 죄를 지었지만, 이때 그가 이 말을 할 당시에는 하나님께서 그의 입에 넣어 주신 말씀(민수기 23:16)만을, 오직 하나님께서 그의 입에 넣어 주신 말씀(민수기 22:38)만을 말하고 있었습니다.
Q: 민수기 23:19에서는 하나님께서 후회하시거나 마음을 바꾸지 않으신다고 하는데, 사무엘상 15:35와 출애굽기 32:14에서는 하나님께서 후회하시거나 마음을 바꾸신다고 기록되어 있습니다. 왜 그런가요? (한 무슬림이 이렇게 말했습니다)
A: 하나님께서 계시하신 뜻은 종종 시의적절하고 조건적이며, 때로는 의인화된 표현으로 설명되기도 합니다.
시기에 따른 것: 하나님께서는 반역한 세대에게 그들과 함께하지 않으시겠다고 말씀하셨습니다. 그들 모두는 죽었고, 하나님께서는 다음 세대와 함께하셨습니다.
조건성: 하나님의 많은 경고나 약속에는 명시적이거나 묵시적인 조건이 따릅니다. 묵시적인 조건부 경고의 예로는 요나서 3장과 창세기 20:3을 참고하십시오.
인격적 표현: 시간을 초월하신 하나님께서는 그들이 무엇을 할지, 그리고 하나님께서 무엇을 하실지를 이미 알고 계셨습니다. 그러나 사람들이 그 사실을 인식하면서도 동시에 그들에게 여전히 진정한 선택권이 있었다는 점을 동시에 이해하기는 때로 어렵습니다. 확실히, 하나님께서 그들이 무엇을 할지, 그리고 하나님께서 무엇을 하실지를 단정적으로 말씀하셨다면, 그것은 그들의 선택권을 제한했을 것입니다.
사람은 하나님이 시간을 초월하신다는 개념에 동의하거나 심지어 이해할 필요조차 없습니다. 하나님께서 그들과 의미 있는 방식으로 소통하시기 전에, 그들이 ‘시간을 초월함’에 대해 깊이 생각할 필요도 없습니다. 하나님께서는 모든 사람이 이해할 수 있는 방식으로 사람들과 소통하십니다.
Q: 민수기 24장 7절에서, 아각은 사무엘상 15장 8절에 따르면 사울 왕 시대에 살았는데, 어떻게 이때 살아 있을 수 있었습니까?
A: 두 가지 가능한 답이 있습니다.
같은 이름을 가진 두 왕: 이전 왕의 이름을 물려받은 왕들은 드문 일이 아닙니다. 예를 들어, 헨리라는 이름을 가진 많은 영국 왕들, 여로보암이라는 이름을 가진 두 명의 북이스라엘 왕, 히람이라는 이름을 가진 두 명의 페니키아 왕, 그리고 투트모세와 라메세스라는 이름을 가진 많은 이집트 파라오들이 있습니다. 따라서 사울 시대의 아각은 여기에 언급된 아각의 후계자였습니다. 따라서 이 질문은 마치 “헨리 1세가 그들이 태어나기 수 세기 전에 이미 사망했는데, 어떻게 잉글랜드의 헨리 8세가 자신의 아내들을 처형할 수 있었는가?”라고 묻는 것과 같습니다.
아가그는 파라오와 같은 칭호: 페니키아의 『코퍼스 인스크립티오눔 세미티카룸(Corpus Inscriptionum Semiticarum)』 I 3196에는 이 두 아가그와는 다른 시기와 장소의 아가그가 언급되어 있다. 우리는 아말렉 사람들에 대해 잘 알지 못하며, “아각”은 파라오가 이집트 통치자의 칭호였던 것처럼 아말렉 사람들의 통치자를 지칭하는 칭호였을 수도 있습니다. 《케일-델리츠슈 구약 주석》(Keil-Delitzsch Commentary on the Old Testament) 제1권 189쪽은 이러한 견해를 지지합니다.
Q: 민수기 24:8과 이사야서 34:7에서, 왜 일부 영어 번역본들은 이를 ‘유니콘’으로 언급하고 있습니까?
A: 이는 잘못된 번역입니다. 신명기 33:17에도 동일한 히브리어 단어가 사용되었는데, 그 동물은 뿔이 하나 이상 있습니다.
아라비아 사막에는 오릭스(oryx)라고 불리는 일종의 영양이 있는데, 이 동물은 길고 곧은 뿔이 두 개 있지만 서로 가까이 붙어 있어 옆에서 보면 뿔이 하나뿐인 것처럼 보입니다. 유럽의 유니콘 전설은 아마도 여기서 유래했을 것입니다.
스티븐 시저(Stephen Caesar)의 “모세오경의 동물학: 세 가지 오류로 지목된 사례들(Zoology in the Pentateuch: Three Alleged Errors)”, 『The Christian News』 2001년 7월 2일자, 26쪽을 참조하라. 또한 호흐(E. Hoch) (1979)의 “기원전 3천년대의 동물 유해를 바탕으로 한 움 안-나르(트루셜 오만)의 선사 시대 생명체에 대한 고찰(Reflections on Prehistoric Life at Umm an-Nar (Trucial Oman) Based on the Faunal Remains from the Third Millennium BC).” 『South Asian Archaeology』 1977년호. 또한 해리슨, D.L. 및 P.J.J. 베이츠 (1991) “아라비아의 포유류,” 제2판. 세븐오크스, 켄트(영국): 해리슨 동물학 박물관.
Q: 민수기 24:17에서 누가 예언되고 있습니까?
A: 두 가지 해석이 있습니다.
직접적 해석: 모압과 에돔의 즉각적인 멸망에 대해서는 다윗 왕이나 유다 지파가 예언된 것으로 봅니다.
메시아적 해석: 이는 아마도 유다 지파 출신으로 오셔서 자신을 대적하여 모인 모든 군대를 멸망시키실 예수 그리스도를 예표하는 것일 수도 있습니다. 에세네파와 다른 이들도 이를 메시아적 예언으로 믿었습니다. 서기 132-135년에 로마에 대항하여 반란을 주도한 시몬 바 코시바는 이 구절 때문에 “바 코흐바”, 즉 “별의 아들”이라고 불렸습니다.
이 구절을 메시아적 예언으로 본 저술가들로는 저스틴 순교자(서기 138-165년경 저술), 아타나시우스(서기 296-373년), 그리고 유대 문헌인 타르굼 온켈로스, 타르굼 요나단, 예루살렘 탈무드 타아니트 68:4 등이 있다; 데바림 라바(제1장), 페시크타 소타르타 58:1 등이 있습니다. 사해 두루마리 중에서는 다마스쿠스 문서(CD 7:9-20)와 전쟁 두루마리(1 QM:7)가 있습니다.
Q: 민수기 24:24에서, 아슈르는 내륙 도시였는데 어떻게 배들이 와서 아슈르를 괴롭힐 수 있었습니까?
A: 민수기 24:24은 “아슈르”라고만 언급하고 있을 뿐, “아슈르” 도시의 바로 인근을 가리키는 것은 아닙니다. 페니키아인과 그리스인 모두 아시리아 제국에 끊임없는 골칫거리였습니다. 페니키아의 영향력을 가늠해 보시려면, 『The New Bible Dictionary』(1978) 1194쪽에 따르면 페니키아인들은 심지어 인도와도 무역을 했다고 합니다. 페니키아인에 대한 더 자세한 내용은 『내셔널 지오그래픽』 1974년 8월호 149-189쪽을 참조하십시오.
Q: 민수기 25:1에서, 이 구절의 단어 선택이 어떤 점에서 특이한가요?
A: 여기에는 말장난이나 이중적 의미가 담겨 있을 수 있습니다. ‘wayyahel’은 “시작하다”를 의미하지만, 어근인 ‘halal’은 “오염시키다, 더럽히다, 모독하다”를 뜻합니다.
Q: 민수기 25장 7-13절에서, 하나님께서는 피네하스가 코즈비와 짐리를 죽인 것을 왜 칭찬하셨습니까?
A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 다섯 가지 요점이 있습니다.
1. 백성들은 약속의 땅 정복이라는 중대한 과업을 막 시작하려 하고 있었습니다. 피네하스는 하나님의 거룩함의 심각성을 이해하고 있음을 보여주었습니다. 발람은 교활한 방식으로 거룩함의 중요성을 이해하고 있었습니다. 그래서 발람은 이스라엘 백성들에게 해를 입힐 수 있는 효과적인 조언을 했던 것입니다. 그러나 발람은 민수기 31장 8절에서 코즈비와 짐리와 함께 죽임을 당했습니다.
2. 성적 부도덕으로 인해 사형에 해당하는 죄를 지었다.
3. 이 부도덕한 행위가 종교적 의식과 관련이 있을 가능성은 있으나(입증되지는 않았음),
4. 이 범죄는 온 회중 앞에서 뻔뻔하고 도발적으로 저질러졌기 때문에 더욱 심각했다.
5. 피네하스는 자경단원이 아니었다. 그 범죄가 사형에 해당하는 중죄였으며, 피네하스는 제사장으로서 권위를 가진 위치에 있었으므로, 그는 이스라엘 백성을 위해 하나님의 율법을 집행하고 있었던 것이다.
Q: 민수기 26:5-50; 57-62에 나오는 족보를 공부해야 할까요? 디모데전서 1:4와 디도서 3:9에는 족보 연구에 몰두하지 말라고 되어 있는데 말입니다.
A: 비록 하나님께서 우리가 이를 읽기를 원하신 이유를 알지 못하더라도, 우리는 하나님의 말씀을 존중해야 합니다. 이 족보들은 아마도 그것을 읽었던 구약 시대의 유대인들에게는 큰 의미가 있었을 것입니다. 그러나 우리는 다른 종류의 성경 구절들에서 얻는 것과 같은 수준의 지혜와 교정, 격려를 여기서 얻지는 못합니다. 디모데전서 1장 4절은 우리가 끝없는 족보에 몰두하지 말라고 말합니다.
Q: 민수기 26:14-18과 민수기 1장에 따르면, 시므온 지파는 어떻게 그 구성원의 약 60%를 잃게 되었나요?
A: 총 인구가 603,550명에서 601,730명으로 줄어들었기 때문에 대부분의 지파는 인원이 약간 감소했습니다. 그러나 『아시모프의 성경 안내서』(Asimov’s Guide to the Bible, p.166, )에서 지적하듯이, 시므온 지파는 59,300명에서 22,200명으로 급감했습니다. 『와이클리프 성경 사전』(Wycliffe Bible Dictionary) 1592쪽에서도 이 점을 언급하며, 그 유력한 이유로 민수기 25:1-15에 기록된 페오르의 바알 사건 당시 지도자 짐리와 함께 많은 지파 구성원들이 처형되었을 가능성이 있다고 설명합니다.
Q: 민수기 26장 51절에 나오는 601,730이라는 숫자가, 40여 년 전인 민수기 2장 32절에서 실시된 인구 조사에서 기록된 603,550명과 거의 동일(0.3% 적음)한 이유는 무엇입니까?
A: 성경은 이 숫자들이 왜 이렇게 비슷한지에 대해 직접적으로 설명하지는 않지만, 두 가지 상호 연관된 이유를 생각해 볼 수 있습니다:
인위적 이유: 광야에서의 방황, 전쟁, 그리고 재앙들로 인해 이스라엘 백성에게 큰 피해가 발생했고, 그 결과 인구가 증가하지 못했습니다.
신적 이유: 만약 그 수가 더 많았다면, 그들은 전사가 더 많았기 때문에 40년 더 광야를 방황한 것을 좋은 일로 여겼을지도 모릅니다. 만약 그 수가 훨씬 적었다면, 하나님께서 처음에 필요한 것보다 더 많은 병사를 주셨거나, 싸울 병사가 너무 적었다는 뜻이 되었을 것입니다. 숫자가 거의 같다는 사실은, 전사의 수에 관해서는 그들의 불순종과 그에 따른 징계가 그들에게 도움이 되지도, 해가 되지도 않았음을 보여줍니다.
Q: 민수기 27장 5절에서, 모세는 왜 그들의 주장을 합리적으로 해결하는 대신 주님께 여쭈어야 했습니까?
A: 비록 이 구체적인 사례에 대해서는 알 수 없지만, 일반적으로 기도하고 주님께 나아가는 것이 좋은 데에는 적어도 네 가지 이유가 있습니다.
1. 아마도 모세는 이미 그들에게 상속분이 주어져야 한다고 느꼈을지 모르지만, 자신이 실수할 수 있고 잘못될 수도 있다는 것을 깨달았기 때문에 여전히 기도했습니다.
2. 다른 문화권에서는 여성의 상속에 대해 서로 다른 관점을 가지고 있습니다. 예를 들어, 이슬람교에서는 수라 4:11에 따라 딸은 아들의 상속분의 절반만 받을 수 있습니다. 어떤 문화권에서는 여성이 상속을 전혀 받을 수조차 없었습니다.
3. 욥기 42장 15절에서 욥이 딸들에게 상속 재산을 준 선례가 있었습니다. 때로는 모세와 같은 사람이라도 이미 올바른 생각을 가지고 있을지라도, 세부 사항에 대해서는 여전히 하나님의 인도하심이 필요할 수 있습니다. 예를 들어, 셀로페핫의 딸들과 그 후손들은 그 땅을 영원히 상속받았지만, 민수기 36장 6-9절에 따라 같은 지파 내에서 결혼해야 했습니다.
4. 설령 모세가 무엇을 해야 할지 정확히 알고, 모든 세부 사항을 꿰뚫고 있었으며, 자신이 이 정보를 알고 있다는 것을 확신했다 하더라도, 기도로 주님께 나아가 응답을 기다린 것은 하나님을 공경하고, 하나님께서 자신보다 더 잘 아신다는 사실을 인정하는 것일 뿐만 아니라, 다른 견해를 가질 수도 있는 사람들에게 모세가 성급하게 결정을 내린 것이 아님을 보여주는 것이기도 했습니다.
Q: 민수기 28장에 나오는, 하나님께서 명하신 제사들의 요점은 무엇입니까?
A: 사건이나 상황에 따라 드리는 제사와 정해진 시간에 드리는 제사가 있었습니다. 민수기 28장은 정해진 시간에 드리는 제사들을 다루고 있습니다. 그것들은 다음과 같습니다:
매일 드리는 제사: (출애굽기 29:38-42; 민수기 28:3-8)
매주: (레위기 23:3; 민수기 28:9-10)
매월 초하루: (민수기 28:11-15)
무교절과 유월절 (레위기 23:4-14; 민수기 28:16-25; 신명기 16:1-8)
칠칠절(오순절) (레위기 23:15-21; 민수기 28:26-31; 신명기 16:9-12)
나팔절 (레위기 23:23-25; 민수기 29:1-6)
속죄일 (레위기 16:1-28; 23:26-32; 민수기 29:7-11)
초막절 (레위기 23:33-39, 43; 민수기 29:12-38; 신명기 16:13-17)
달력에 따른 제물에 대해 매우 상세하게 정리된 표는 『성경 지식 주석: 구약』 248쪽을 참조하십시오.
Q: 민수기 30:1-15에서, 수세기 후에 야고보서 5:12에서는 맹세를 아예 하지 말라고 하는데, 하나님께서는 왜 서원에 관한 이러한 규칙들을 주셨습니까?
A: 야고보서 5:12은 맹세를 하는 것을 언급한 것이지, 모든 약속을 하는 것을 말하는 것이 아닙니다. 민수기 30:1-15은 더 포괄적인 내용으로, 맹세를 하든 하지 않든 상관없이 약속을 하는 것을 다룹니다.
Q: 민수기 30:3-16에서, 왜 여자의 서원은 그녀의 아버지나 남편에 의해 취소될 수 있다고 말합니까? (이 질문은 한 무슬림이 했습니다.)
A: 기혼 여성과 아직 결혼하지 않은 여성(아마도 부모님 댁에 거주하는)의 서원은 각각 남편이나 아버지에 의해 취소될 수 있었습니다. 고대 사회에서 남편이나 아버지는 생계를 책임지는 주된 역할을 했으며, 서원은 경제적 부담을 초래할 수 있었기 때문입니다. 그러나 『735가지 난해한 성경 질문에 대한 답변』(75쪽)에 나와 있듯이, “자신을 부양해야 했던 과부나 이혼한 여성에게는 그러한 제한이 적용되지 않았다는 점을 주목하는 것이 중요합니다. 따라서 서원에 관한 이 규칙은 결코 여성을 경시하는 것이 아니었습니다. 오히려 이는 당시의 경제적 현실과 하나님의 백성 삶의 모든 세부 사항에 대한 하나님의 세심한 돌보심을 반영한 것일 뿐입니다.”
이는 가족 내에서 아버지의 권위와 남편이 아내에 대한 권위를 분명히 보여줍니다. 무슬림들은 일반적으로(이 사람은 예외지만) 이에 대해 아무런 문제가 없을 것입니다. 그가 이 문제를 제기했으니, 이슬람에서 다음 사항에 대해 설명해 주시면 감사하겠습니다.
아내는 남편의 허락 없이는 (의무 이상의) 금식을 할 수 없으며, 누구도 집에 들어오게 할 수 없습니다. 아부 다우드 제2권 2452, 2453번, 677-678쪽. (의무 이상의 금식이란 필수적인 것 이상의 금식을 의미합니다)
라마단 기간 외에는 아내가 남편의 허락이 있어야만 단식을 할 수 있다. 이븐 마자 제3권, 제1761-1762호, 62쪽
무함마드는 기도와 단식을 추가로 행했다는 이유로 아내를 때린 남편을 꾸짖지 않았다. 아부 다우드 제2권 제2453호, 677-678쪽
남편은 아내에게 목욕할 시간을 알려준다. “누구든지 (아내에게) 목욕을 시키고, 금요일에 스스로 목욕을 한 뒤, 일찍 나가(금요 예배를 위해), 처음부터 설교를 듣고, 타지 않고 걸어서 이맘 근처에 자리를 잡고, 주의 깊게 경청하며, 헛소리에 빠지지 않는다면, 그가 내딛는 한 걸음마다 1년 동안 금식하고 밤기도를 한 것과 같은 보상을 받게 될 것이다.” 아부 다우드 제1권 제345호 91쪽. 아내에게 주어지는 보상에 대해서는 명시적으로 언급되어 있지 않다.
여성은 남편과의 공동 재산으로 선물을 주어서는 안 된다. 아부 다우드 제2권 제3539호, 1006쪽. 이는 일반적으로 여성에게 지혜와 지성이 부족하기 때문이다. 아부 다우드 제2권 각주 2991, 1006쪽.
아내는 남편의 동의 없이는 선물을 줄 수 없다. 이븐 마자 제3권 제2388호 423쪽
Q: 민수기 31:1-24에 나오는 미디안족과의 전쟁은, 『아시모프의 성경 해설』(p.190)에서 주장하듯이, 모압족과의 결말이 불분명한 전쟁을 감추기 위한 비역사적인 이야기였습니까?
답: 이스라엘 백성이 미디안 사람들과 싸운 것은 민수기 22:4와 25:14-18에 기록된 사건들 때문이었다. 아시모프는 특유의 방식으로 자신의 주장에 대한 어떠한 증거도 제시하지 않았다. 그러나 상식적으로 볼 때, 고대 민족들이 수년 동안 다른 민족과 가까이 살았다면, 그들은 친구가 되거나 서로 간에 몇 차례 전투를 벌였을 것이다. 이스라엘 백성과 미디안 사람들은 결코 친구가 되지 않았다.
Q: 민수기 31장 1-24절에서, 의로우시고 선하신 하나님께서 왜 이스라엘 백성에게 미디안 사람들을 전멸시키라고 명령하셨습니까?
A: 이스라엘 백성이 미디안 사람들과 싸운 것은 민수기 22:4와 25:14-18에 기록된 사건들 때문이었습니다.
하나님은 거룩하시며, 악을 멸하시는 것은 그분의 의와 선하심, 거룩하심과 일치하는 일입니다. 창세기 25장 1-4절에 따르면 미디안 사람들은 아브라함의 후손이었습니다. 그들의 조상들은 아브라함의 하나님을 알고도 그분을 따르지 않았을 뿐만 아니라, 고의로 이스라엘 남자들을 유혹하여 죄를 짓게 했습니다.
세계 다른 지역의 다른 민족들도 미디안 사람들과 마찬가지로 악했을지 모르지만, 그들은 당장 멸망당하지는 않았습니다. 그러나 미디안 사람들은 아브라함의 후손으로서 더 많은 것을 알고 있었으며, 지식이 많을수록 책임도 더 큽니다. (로마서 4:15; 5:12; ~요한복음 9:41 참조) 또한, 하나님은 공의로우시지만, 이 세상에서 반드시 공평하게 대하시는 것은 아닙니다. 하나님께서는 심판의 날에 모든 것을 바로잡으실 것이지만, 그때까지 일부 사람들은 살려져야 마땅했음에도 멸망당하고, 멸망당했어야 할 다른 사람들은 당분간은 살아남기도 합니다.
Q: 민수기 31:16에서, 페오르에서의 사건에 대한 기억이 훗날 이방인과의 혼인을 반대하는 야훼파의 입장을 강화시켰습니까?
A: 아시모프는 구약성경이 하나님으로부터 온 것이 아니라고 가정합니다. 그는 구약성경에 이종족 간 혼인을 반대하는 자들과 찬성하는 자들 사이의 정치적 갈등을 억지로 읽어내려고 하고 있습니다.
구약성경에는 하나님의 율법을 진지하게 따르려는 이스라엘 백성과 그렇지 않은 이들 사이의 갈등이 있었지만, 창세기의 ‘ ’ 기록 시기는 아시모프가 만들어내려는 소위 정치적 집단들이 등장하기 이전의 시기였다.
Q: 민수기 31장 17절에서, 왜 미디안 족속의 갓난아기 남자아이들을 죽였습니까?
A: 이는 하나님께서 왜 갓난 아기까지 포함한 가나안 사람들을 죽이셨는지에 대한 질문과 매우 유사합니다. 이에 대한 답변은 여호수아 6장 21절에 대한 논의와 다음 질문을 참고하십시오.
Q: 민수기 31:17-18에서, 왜 미디안족의 모든 남자 아이들을 죽이고 처녀들과 어린 소녀들은 살려두었습니까?
A: 성경은 그 이유를 명시하지 않습니다. 아마도 이스라엘 가문의 혈통이 남성을 통해 이어졌기 때문일 것입니다. 소년들은 열두 지파 출신이 아니었기에 사회에 잘 적응하기 어려웠을 것이며, 입양 관습도 없었기 때문일 것입니다.
이 구절은 단지 모세가 명령한 바를 사실 그대로 기록하고 있을 뿐입니다. 하나님께서 이를 승인하셨는지, 아니면 반대하셨는지에 대한 어떠한 암시도 없습니다. 다음 질문도 참조하십시오.
Q: 민수기 31:17-18에서, 모세는 왜 성적 목적을 위해 어린 여포로들을 잡아두라고 명령했습니까? (무신론자가 묻는 질문입니다.)
A: 우선, “성적인 목적으로”라는 표현은 성경에 나오지 않는 암시입니다. 이 병사들은 무슬림이 아니라 이스라엘 사람들이었습니다(일부 미국 무신론자들은 무슬림에 대해서는 별로 개의치 않는 듯합니다).
여성들은 노예가 될 것이며, 남성들은 원할 경우 그들과 결혼할 수 있었습니다. 그러나 남편이 되지 않은 채 여성, 심지어 포로 여성과 성관계를 가진 남성들은 성경에 따르면 사형에 처해져야 했습니다.
Q: 민수기 31장 18절에서, 출애굽기 20장 14절과 신명기 5장 18절이 간음하지 말라고 명령하고 있는데, 왜 남성들(기혼 남성들조차)이 포로로 잡힌 여성들을 자신들을 위해 둘 수 있었습니까?
A: 결혼은 간음이 아닙니다. 이 질문은 포로 여성을 정식으로 결혼하는 것과 간음을 혼동하고 있습니다. 포로이든 자유인이든 여성과 결혼하면 자녀는 합법적인 자식이 되어 아버지의 성을 따르고 그의 조상 부족의 일원이 되었습니다. 상속권, 간음 혐의 및 기타 사항에 관해서는, 이전에 포로였던 아내도 한 번도 포로가 아니었던 아내와 동일한 모든 권리를 가졌습니다.
Q: 민수기 31:18 및 다른 구절들에서, 이스라엘 백성들이 포로로 잡은 여성들과 결혼하는 것이 왜 허용되었습니까?
A: 알렉산드리아의 클레멘트(A.D. 193-202)의 『스트로마타』 제2권 18장 367쪽은 이 관습을 잘 설명하고 있습니다. “또한, 포로 여성과의 성관계를 금지하여 그녀를 모욕하지 않도록 하고 있습니다. ‘그러나 그녀에게’라고 기록되어 있듯이, ‘그녀가 원하는 대로 30일 동안 애도할 시간을 주고, 옷을 갈아입은 뒤 합법적인 아내로서 그녀와 교제하라.’ … 인자함과 절제가 결합된 모습을 보십니까? 포로로 잡힌 여종과 사랑에 빠진 주인이 자신의 쾌락을 채우는 것은 허용하지 않고, 일정 기간을 정함으로써 그의 정욕을 억제합니다 ; 또한 수치스러운 사랑을 부끄럽게 하기 위해 포로의 머리카락을 깎습니다. 왜냐하면 이성이 그를 결혼으로 이끈다면, 그녀가 외모가 훼손된[머리를 깎인] 후에도 그녀에게 충실할 것이기 때문입니다.”
Q: 민수기 32:1-2에서, 르우벤과 가드 지파는 왜 약속의 땅 밖에 정착했습니까?
A: 민수기 34:12에 기록된 경계를 보면 이곳이 약속의 땅 밖에 있음을 분명히 알 수 있습니다. 그들이 요단강 동쪽에 정착한 실용적인 이유는 다음과 같습니다:
1. 이 땅은 이미 정복된 상태였고,
2. 그들은 그 땅이 가축을 기르기에 적합하다는 것을 알았기 때문이다
3. 모세와 그들은 다른 지파들이 약속의 땅을 차지하기 위해 싸우는 것을 돕는다면 그 땅을 가질 수 있다는 데 합의했다.
그들이 이 땅을 점령했어야 했는지에 대해서는 다음 질문을 참조하십시오.
Q: 민수기 32:1-2에 따르면, 이스라엘 자손 중 누구라도 요단강 동쪽에 정착했어야 했습니까?
A: 성경은 그들이 약속의 땅에 정착해야 한다고 말합니다. 여호수아기 22장 19절에서 다른 지파들은 그 땅이 더럽혀질 수 있으니 약속의 땅으로 건너오라고 언급했습니다. 훗날, 약속의 땅에 있는 지파들은 나머지 가나안 사람들과 블레셋 사람들을 물리치기 위해 더 많은 인력이 필요했습니다. 두 지파 반의 미래 운명을 살펴보면, 그들은 에돔 사람들과 암몬 사람들과 모압 사람들의 끊임없는 공격을 받았으며, 결국 죽임을 당하지 않은 후손들마저 다른 민족들에 동화되어 그들의 하나님 여호와를 완전히 잊어버리고 말았습니다. 여호수아의 정복이 막바지에 이르렀을 때, 두 지파 반은 여호수아기 22장 24-28절에서 다른 지파들이 자신들을 소홀히 여길지도 모른다는 것을 깨달았습니다.
여기에는 오늘날의 그리스도인들에게 주는 교훈이 있습니다. 고린도전서 12장 21-27절은 그리스도의 몸의 모든 지체가 서로를 필요로 한다고 말합니다. 우리가 하나님께서 원하시는 곳에 있지 않을 때, 문제는 하나가 아니라 두 가지입니다. 첫 번째 문제는 우리의 불순종으로 인해 하나님과의 교제의 일부를 놓치게 된다는 것입니다. 두 번째 문제는 우리의 도움과 하나님께서 주신 은사를 필요로 하는 다른 이들도 그 혜택을 누리지 못하게 된다는 것입니다.
Q: 민수기 32:13에서 이스라엘 백성에 대한 하나님의 진노는 40년 동안 지속되었습니까, 아니면 시편 30:5에 나온 대로 단 1분 동안만 지속되었습니까? (이 질문은 한 무슬림이 제기했습니다)
A: 하나님께서 진노하시는 기간(하나님의 시간 기준)과 그 결과로 인한 영향이 지속되는 기간(우리의 시간 기준) 사이에는 차이가 있을 수 있습니다. 그러나 어쨌든 시편 30편 5절은 “60초”라고 말하지 않고, 그분의 진노가 “순식간”이라고 말합니다(히브리어 단어는 “잠시”를 의미합니다). 하나님의 백성에게 내리시는 진노와 징계는 그들과 영원히 함께하시는 하나님의 은혜에 비하면 단지 순간적인 것에 불과합니다.
광야에 있던 이스라엘 백성들뿐만 아니라, 하나님을 따르는 것을 거부한 다른 이들에 대해서도 하나님께서는 그들을 영원히 지옥으로 보내십니다. 그러나 하나님께서는 이스라엘 백성들에게 40년 동안 약속의 땅에 들어가지 못하게 하신 점에서 그들에게 진노하셨습니다. 그러나 지상에서 받는 징계는, 설령 40년이라 할지라도, 영원에 비하면 단지 한 순간에 불과합니다.
Q: 민수기 33장 4절에서, 하나님께서는 이집트의 우상들에게 어떻게 심판을 집행하셨습니까?
A: 우상 자체는 생명이 없었지만, 하나님께서는 그 우상들을 숭배하는 자들에게 우상이 얼마나 무력한 존재인지 매우 구체적인 방식으로 보여주기 위해 “심판을 내리신” 것으로 보입니다.
출애굽기의 열 가지 재앙 대부분은 특정 이집트 신을 상징하는 것이었습니다.
1. 피가 된 나일강: 아피스, 이시스, 크눔은 나일강의 신들이었습니다.
2. 개구리: 출산 중인 여성을 돕는 여신 헤케트는 개구리 머리를 하고 있었다.
3. 모기: 세트는 사막의 신이었다. 그는 초기 이집트 신화에서는 선한 신으로 여겨졌으나, 후기 이집트 신화에서는 오시리스를 토막 낸 자로서 악한 신으로 간주되었다.
4. 파리: 태양신 레와 관련이 있을 가능성이 있다.
5. 죽은 동물: 하토르 신은 소의 머리를, 아피스 신은 황소의 머리를 가지고 있었다.
6. 종기: 세크메트는 질병을 치료하는 여신이었고, 수누는 역병의 신이었으며, 이시스는 치유의 여신이었다.
7. 우박: 누트는 하늘의 여신이었다.
8. 메뚜기: 오시리스는 농작물과 다산의 신이었다.
9. 어둠: 레는 태양신이었다.
10. 유월절: 이시스 여신은 아이들을 보호하는 것으로 여겨졌다. 물론, 파라오의 아들이자 차기 파라오가 될 자는 신으로 간주되었다.
이 시기 이후, 이집트인들은 다른 대부분의 문화권보다 우상에 대한 존경심이 덜해졌습니다. 우상에게 기도했으나 기도가 응답되지 않으면, 채찍을 들어 우상을 때리곤 했다고 알려져 있습니다. (존 맨칩 화이트 지음, 『고대 이집트의 일상생활』(Dorset Press, 1963) 131쪽.)
Q: 민수기 34장 5절에서, 약속의 땅의 남서쪽 경계가 [주장대로라면] 어떻게 이집트의 강인 나일강일 수 있습니까?
A: “이집트의 시내”(BSB 성경의 번역; 일부 번역본에서는 “이집트의 강”으로 표기됨)는 거대한 나일강을 가리키는 것이 아닙니다. 오히려 이집트와 가나안을 나누는 작은 개울을 의미합니다. 많은 지도에서 이 강은 시나이 반도의 북동부에 위치하며, 지중해로 흘러들어가는 것으로 표시되어 있습니다.
Q: 민수기 34:11, 신명기 3:17, 여호수아 12:3, 여호수아 13:27에 나오는 키네렛 호수는 어디에 있습니까?
A: 키네렛 호수는 갈릴리 호수의 고대 명칭입니다. 『NIV 스터디 성경』에 따르면, 키네렛은 “하프”를 의미하며, 갈릴리 호수는 고대 하프와 비슷한 모양을 하고 있습니다.
Q: 민수기 34:13-15에서, 모세는 가나안 땅에 들어가기 전에 세상을 떠났는데, 어떻게 유대인들에게 르우벤 지파와 갓 지파, 그리고 므낫세 지파의 절반이 이미 요단강 동쪽 땅을 받았다고 말할 수 있었습니까?
A: 요단강은 가나안의 경계이므로, 요단강 동쪽에 위치한 르우벤, 갓, 그리고 므낫세 지파의 절반이 차지한 땅은 가나안 밖에 있습니다. 모세 자신은 이미 1.5 지파에게 주어진 땅에 있을 수 있었고, 요단강 동쪽의 산에서 가나안을 볼 수도 있었지만, 모세는 요단강을 건너는 것이 금지되어 있었습니다.
신학적으로 여기서 몇 가지 흥미로운 점이 있습니다. 하나님께서는 이스라엘 백성에게 가나안 땅을 약속하셨습니다. 그러나 이 2.5 지파는 주위를 둘러보며 이 땅이 꽤 괜찮다고 생각했고, 결국 하나님의 약속의 땅에 살지 않기로 선택했습니다. 그 땅은 겉보기에는 괜찮아 보였지만, 공격에 더 취약했고, 다윗 시대 이후로는 이 지파들에 대한 소식을 거의 듣지 못하게 되었습니다. 그들 중 일부는 죽임을 당했고, 일부는 동화되어 자신의 정체성을 잃어버렸습니다. 오늘날 하나님께서 우리에게 무언가를 약속하셔도, 우리는 주위를 둘러보며 하나님의 약속 아래 사는 것보다 다른 곳에 사는 것이 더 매력적으로 보일 수 있습니다. 그러나 하나님께서는 미래를 아십니다. 자신이 누구인지 기억하며 하나님의 약속 아래 사는 것이 언제나 더 안전합니다.
Q: 민수기 34:14, 1:18-44, 레위기 24:10에 따르면, 유대인의 지파 혈통은 오직 친부만을 통해 이어진다고 합니다. 만약 예수님께 인간 아버지가 없으셨다면, 어떻게 유다 지파에 속하실 수 있었을까요?
A: 이 질문에 답하기 전에, 먼저 해당 구절들이 무엇을 ‘말하지 않는지’ 명확히 해 둡시다. 민수기 34:14은 지파 소속이 오직 생물학적 아버지를 통해서만 결정된다고 말하지 않습니다. 그 구절은 “르우벤 지파와 갓 지파, 그리고 므낫세 반 지파는 이미 그들의 기업을 받았기 때문이다”라고 말합니다. 민수기 1:18-44는 단지 지파들과 남성 인구를 나열하고 있을 뿐입니다. 레위기 24:10도 이 문제를 직접 다루지는 않지만, 그 아들이 이스라엘 여인을 어머니로, 이집트인을 아버지로 두었으며 그 집단에 속해 있었다는 점은 그가 이스라엘인으로 간주되었음을 시사합니다. 게다가 이 구절은 실제로 단 지파의 소속이 어머니를 통해 이루어졌음을 언급하고 있습니다.
두 가지 상호 보완적인 답변: 지파/씨족 소속은 일반적으로 아버지를 통해 결정되었으나, 일부 경우에는 어머니를 통해 결정되기도 했습니다. 또한 법적 아버지를 통해 결정될 수도 있었습니다.
생물학적 혈통은 모두 유다 지파에서 비롯됨: 예수님께서는 유대인 혈통 외에는 다른 인간적 혈통이 없으셨습니다. 마리아가 다윗(유다 지파 출신)의 후손이었으므로, 생물학적으로 예수님께서는 유다 지파에 속하셨습니다. 구약성경에는 어머니를 통해 지파 소속이 결정된 세 가지 사례가 나옵니다.
아타이: 유다 지파에 속한 세산에게는 아들이 없고 딸만 있었습니다. 그래서 그는 딸을 이집트인 종 야르하에게 시집보냈고, 그들 사이에서 아타이라는 아들이 태어났습니다. 아타이의 족보는 역대기상 2장 34-41절에 다른 이스라엘 사람들과 함께 기록되어 있습니다.
야이르는 유다 지파의 헤스론의 손자이자 마나세 지파의 마키르의 딸이었다. 역대기상 2:21-23에 따르면, 야이르는 길르앗( 에 따르면 므낫세 지파의 영토)에 있는 23개 성읍을 다스렸다. 그러나 야이르의 아버지가 유다 지파 출신이었음에도 불구하고, 민수기 32:41과 신명기 3:14에서는 야이르를 여전히 므낫세 지파 사람으로 부르고 있다.
바르질라이의 딸의 아들들. 세 번째 예는 에스라 2:61과 느헤미야 7:63으로, 바르질라이의 딸과 결혼한 제사장의 아들들이 바르질라이의 아들들로 불렸다.
유다 지파 출신의 법적 혈통: 예수님의 양아버지이자 법적 아버지가 유다 지파 출신인 것도 중요했습니다. 만일 요셉이 다윗의 후손이 아니었다면, 예수님은 다윗의 왕좌를 계승할 자격이 없었을 것입니다.
신명기 25:5-10은 조상의 권리가 생물학적 아버지가 아닌 법적 아버지를 통해 계승되었음을 보여줍니다. 기혼 남성이 자녀 없이 사망하면, 그의 형제가 그 미망인과 결혼해야 했으며, 아들의 법적 아버지는 생물학적 아버지가 아닌 사망한 남성이었습니다. 신명기 25:6은 “그녀가 낳은 첫째 아들은 죽은 형제의 이름을 이어받아, 그의 이름이 이스라엘에서 사라지지 않게 할 것이라”고 말합니다(BSB). 룻기 4:5-6은 상속 문제에 영향을 미치는 것이 생물학적 아버지가 아니라 법적 아버지였음을 보여줍니다.
토지 분배에 있어 부족 소속은 중요했으며, 이는 일반적으로 아버지를 통해 결정되었다. 그러나 아버지나 남성이 없을 경우, 민수기 27:1-11은 특별한 상황에 대한 예외 조항을 마련했음을 보여준다.
요약하자면: 예수님은 생물학적으로는 유다 지파 출신일 뿐이었으며, 구약성경에서 지파 소속은 때때로 어머니를 통해 결정되기도 했습니다. 또한 예수님은 양아버지를 통해 유다 지파 출신이셨으며, 레위라트 결혼 법은 이를 위해 중요한 것이 생물학적 아버지가 아니라 법적 아버지임을 보여주었습니다.
Q: 민수기 34:24(NIV)에서 “에브라임 지파 출신” 앞에 “요셉의 아들”이라고 나와야 합니까?
A: 『Expositor’s Bible Commentary』 제2권 998쪽에 따르면, 히브리어 원문에는 이 표현이 없습니다. 영어 번역가들은 이미 함축되어 있던 내용을 더 명확하게 전달하고 이해하기 쉽게 하기 위해 이를 추가한 것입니다.
Q: 민수기 35:31에서, 다른 범죄에 대해서는 속전이 허용된 것으로 추정되는데, 왜 살인죄에 대해서는 속전이 없었습니까?
A: 율법에는 사형에 처해야 할 범죄가 여러 가지 있었습니다. 그러나 이러한 범죄의 대부분에 대해, 유죄자는 합의된 벌금을 지불함으로써 사형을 면할 수 있었습니다. 살인과 하나님을 모독한 죄는 두 가지 예외였습니다.
Q: 민수기 35:30에 따르면, 정황 증거만으로 살인죄로 유죄 판결을 받을 수 있었나요?
A: 증인이 여러 명이라면 가능합니다. 민수기 35장 30절은 두 명의 증인이 필요하다고 말하지만, 그들이 반드시 목격자여야 한다고는 명시하지 않았습니다. 레위기 5장 1절은 증인이 반드시 목격자일 필요는 없으며, “자신이 직접 보았든 , 들은 바에 따라” 어떤 일에 대해 관련 지식을 가진 사람이라면 증인이 될 수 있음을 보여줍니다. 예를 들어, 어떤 사람이 살인자가 그 범행을 자랑하거나 범행을 저지르겠다고 위협하는 말을 들었다면, 그 사람은 자신이 들은 내용에 대한 증인이 될 것입니다.
Q: 민수기 35장 33절에 따르면, 부당하게 흘린 피는 땅에서 씻어낼 수 없는데, 그렇다면 오늘날 온 땅이 부정합니까?
A: 아닙니다. 땅은 사람에 의해 부당하게 흘린 피로부터 정결하게 될 수 없습니다. 그러나 하나님께서는 우리 죄를 위해 예수님께서 부당하게 죽임을 당하신 곳조차 거룩하게 하실 수 있습니다.
Q: 민수기 36장에 따르면, 왜 여성들은 [주장대로라면] 상속을 받을 수 없었습니까? 예를 들어 이슬람교에서는 딸들도 상속받을 권리가 있지만, 그 몫은 아들의 절반에 불과합니다.
A: 이 답변에서 고려해야 할 다섯 가지 사항이 있습니다.
셀로페핫의 딸들은 실제로 아버지로부터 상속을 받았습니다. 이는 민수기 27장 7-8절에 따르면 하나님의 뜻에 따른 옳고 마땅한 일이었습니다. 게다가 민수기 36장 8절은 장차 모든 딸이 땅을 상속받게 될 것이라고 말하고 있으므로, 그들은 상속받을 수 있었습니다.
이보다 앞서 욥기 42장 15절에서도 욥의 딸들이 형제들과 함께 상속을 받았습니다.
여기서 쟁점은 민수기 36장 9절에 나오는 지파 간 상속 문제이지, 젤로페핫의 딸들이 소유한 재산 자체가 아닙니다.
결국 딸들은 그 땅을 소유할 수 있게 되었으나, 마나세 지파 내에서 결혼해야 한다는 결론이 내려졌습니다. 장차 땅을 상속받는 모든 여성은 자신의 지파 내에서 결혼해야 했습니다.
신약성경 베드로전서 1장 3-4절은 믿는 모든 이가 가장 중요한 유산, 곧 우리를 위해 예비된 하늘의 유산을 갖게 됨을 보여줍니다.
참고로, 정통 이슬람교에서는 딸들이 형제들의 상속분의 절반만 받습니다. 수라 4:11은 “알라께서는 너희 자녀들의 상속에 관하여 다음과 같이 명하시니, 남자에게는 두 여자의 몫에 해당하는 분량을 주라…”라고 말합니다(유수프 알리의 번역, 209쪽).
요약하자면, 민수기 36:8은 딸들이 땅을 상속받는 것에 대해, 민수기 27:7-8은 딸들이 일반적으로 상속받는 것에 대해 언급하고 있으므로, 딸들의 상속을 허용하지 않는 것은 구약성경에 위배되는 일입니다. 갈라디아서 3:28은 그리스도 안에서는 남자와 여자가 없다고 말하며, 구약과 신약 성경의 나머지 부분 어디에도 여성의 상속권이나 일반적인 경제적 기회를 제한하는 내용은 없습니다. 이슬람과 달리, 기독교에서 여성은 남성만큼이나 천국에서 누릴 바가 많습니다.
Q: 민수기에 대해, 알렉산드리아의 유대인 필로(Philo)의 저술에서 어떤 언급을 찾을 수 있습니까?
A: 그리스도인으로서 우리는 그리스도께서 확증하신 구약성경이 바로 우리가 가진 구약성경임을 믿습니다. 사실 무슬림들에게도 코란 5장 46절에 예수님께서 토라를 받으셨다고 기록되어 있습니다. 우리는 그리스도 시대의 초기 사본들을 보유하고 있으며, 이에 대해서는 다음 질문에서 다루겠습니다. 그러나 또 다른 증거가 하나 더 있습니다. 알렉산드리아의 필로는 기원전 15/20년부터 서기 50년까지 살았던 유대인 학자였습니다. 그는 그리스어로 저술했으나, 흥미롭게도 그가 인용한 구약성경 의 그리스어 구절들은 그리스어 70인역(Septuagint)보다는 히브리어 마소라 본문과 더 밀접하게 일치합니다. 그는 여러 구절들이 의미하는 바를 매우 상세히 다루었습니다. 다음은 그가 민수서에서 언급한 장과 절입니다.
3:12; 5:2, 14, 15, 18, 27; 6:2, 9, 14, 18; 7:5, 14; 8:24; 9:10; 10:29; 11:4, 5, 7, 8, 11, 16, 17, 20, 23, 31; 12:6,7,12-14; 13:18,23,25; 14:1,9,11,20,24,44; 15:19,30; 16:1,15,48; 18:12,20,26,28,31; 19:1, 15; 20:17, 25; 21:5, 6, 17, 18, 27, 30; 22:29, 31; 23:7, 8, 19; 24:7, 17, 20; 25:1, 4, 7, 8, 11, 12; 26:16; 27:3, 4, 16, 17; 28:2; 29:13; 30:10; 31:8, 26, 28, 40; 35:1, 5, 25, 30
자세한 내용은 『필로의 저작들: 완전하고 축약되지 않은 새로운 개정판』을 참조하십시오.
Q: 민수기에서 오늘날까지 남아 있는 가장 오래된 사본들에는 어떤 것들이 있나요?
A: 가장 오래된 사본들은 다음과 같습니다.
케테프 히놈 두루마리는 기원전 650~587년경의 것으로, 은판에 기록되어 있어(덕분에 보존될 수 있었음) 출애굽기 20:6; 민수기 6:24-26; 신명기 5:10; 7:9; 느헤미야기 1:5; 다니엘서 9:4의 일부가 남아 있습니다.
성경의 사해 두루마리: (기원전) 8부. (『오늘날의 사해 두루마리』 30쪽, 『영문 사해 두루마리』 제4판, 『번역된 사해 두루마리: 영문 쿰란 문헌』 제2판 참조). 사해 두루마리에는 민수기 6장과 14장을 제외한 모든 장의 일부가 포함되어 있다. 사해 두루마리 사본은 다음과 같다:
1Q3 기원전 150-100년 (고대 레위기 사본이지만, 민수기 1:48-50 및 36:7-8?의 단어 8개가 포함되어 있음).
2Q6 (=2QNum(a)) (두 개의 별도 파편) 서기 40-60년 (24단어) 민수기 3:38-41,51; 4:1-3
2Q7 기원전 30-1년 (19단어)
2Q8 (=2QNum(b)) 서기 20-50년 민수기 33:47-53
2Q9 (아마도 2Q7과 동일한 사본일 가능성 있음) 기원전 30-1년 (3단어) 민수기 7:88
4Q23 (=4QLevNum(a)) 기원전 150-100년 (710단어) 민수기 해당 구절에 나타나는 40개의 본문 변이 중, 4Q23은 30개에서 마소라 본문과 일치하고, 12개에서 사마리아 오경과 일치하며, 8개에서 70인역과 일치하고, 5개에서는 다른 어떤 사본과도 일치하지 않는다. 1:1-5, 21-22, 36-40; 2:18-20, 31-32; 3:3-19, 51; 4:1-2, 40-49; 5:1-9; 8:7-12, 21-22; 9:3-10, 19-28; 10:13-23; 11:4-5, 16-22; 12:3-11; 13:21; 26:5-7; 30:3?, 7?, 9?, 13?; 32:8-15, 23-42; 33:5-9, 22-34, 52, 54
기원전 27년 4분기 400-20년 (1528단어) 이는 책 전체 분량의 약 9%에 해당합니다. 여기에는 민수기 11:31-35; 12:1-6, 8-11; 13:7, 10-13, 15-24; 15:31; 16:1-11, 14-16; 17:12-17; 18:25-32; 19:1-6; 20:12-13b, 16-17, 19-29; 21:1-2, 12a-13a, 20-21a; 22:5-21, 31-34, 37-38, 41; 23:1-4, 6, 13-15, 21-22, 27-30; 24:1-10; 25:4-8,16-18; 26:1-5,7-10,12,14-34,62-65; 27:1-5,7-8,10,18-19,21-23b; 28:13-17,28,30-31; 29:10-13, 16-18, 26-30; 30:1-3, 5-9, 12-17; 31:2-6, 21b-25, 30-33, 35-36, 38, 43-44, 46-54; 32:1, 4-5, 7-10, 13-17, 19, 21-30, 35, 37-39, 41; 33:1-4, 23, 25, 28, 31, 45, 47-48, 50-52; 34:4-9, 19-21, 23; 35:3-5, 11-12, 14-15, 18-25, 27-28, 33-34; 36:1-2a, 4a-7;
4Q121 (4QLXXNum) 기원전 25년 ~ 기원후 25년 (134단어) 이 문서는 그리스어로 된 다소 흥미로운 사본이다. 민수기에서 마소라 본문과 70인역은 상당히 유사하지만, 4Q121은 그 중간에 위치한다. 학자들은 4Q121이 70인역의 원본에 더 가깝고, 70인역의 후기 판본들이 더 많이 벗어났는지, 아니면 4Q121이 70인역을 마소라 본문에 더욱 가깝게 만들려는 시도였는지에 대해 논쟁하고 있다. 민수기 4:1?, 5-9, 11-16; 3:3a?, 40-43, 50-51?
『와이클리프 성경 사전』(Wycliffe Bible Dictionary) 436-438쪽에는 6부의 사본이 있다고 기록되어 있다. 사해 두루마리 연구자인 네이선 재스트람(Nathan Jastram)은 민수기 사본 중 하나가 기원전 30-50년경에 작성된 것이라고 말했다(라디오 프로그램 『Issues etc.』, 1999년 4월 17일 방송).
『Expositor’s Bible Commentary』 제2권 551쪽에는 “민수기의 히브리어 본문(MT)은 비교적 난해한 부분이 적다. 고대에는 토라가 특히 숭배받았기 때문에, 그 전승 과정은 다른 대부분의 성경 책들보다 더 온전해 보인다.”라고 기록되어 있다.
성경 외 사해 두루마리: 쿰란에서 발견된 민수기를 언급하는 비성경적 문헌으로는 4Q364-366; 4Q423 5.2; 11Q19 49.5-51.6; 4Q251 6.2-6; 4Q276-277; 4Q284 4; 4Q394-399 B 13-17, 72-74; 11Q19 13-14, 17-19, 25-29; 11Q19 52:13-54.5;
와디 무라바아트 두루마리 1, 6-7행(서기 75-125년)에는 민수기 34:10; 36:7-11의 31단어가 기록되어 있다
‘문자의 동굴’(=5/6Hev 1a)에 있는 나할 헤베르(기원전 50년~기원후 50년)에는 민수기 19:2-4; 22:7-8이 기록되어 있다.
나할 헤베르(X Hev/SeNum)에는 민수기 27:2-13; 28:11-12가 기록되어 있다.
전반적으로, 사해 두루마리에는 민수기 전체 1,288절 중 다음의 461.5절이 보존되어 있다.
민수기 1:1-5, 21-22, 36-40, 48-50; 2:18-20, 31-32; 3:3-19, 38-43, 50-51; 4:1-16, 40-49; 5:1-9; 6:없음; 7:88; 8:7-12, 21-22; 9:3-10, 19-20; 10:13-23; 11:4-5, 16-22, 31-35; 12:1-11; 13:7, 10-13, 15-24; 14: 없음; 15:41; 16:1-11, 14-16; 17:12-17; 18:8-9(또는 레위기 23:1-3), 25-32; 19:1-6; 20:1-2, 7-8, 12-13, 16-17, 19-29; 22:5-24, 31-34, 37-38, 41; 23:1-4, 6, 13-15, 21-22, 27-30; 24:1-10; 25:4-8, 16-18; 26:1-10, 12, 14-34, 62-65; 27:1-13, 18-19, 21-23b; 28:11-17, 28, 30-31; 29:10-13, 16-18, 26-30; 30:1-3, 5-9, 13?, 15-17; 31:2-6, 21b-25, 30-33, 35-36, 38, 43-44, 46-54; 32:1, 4-5, 7-17, 19, 21-42; 33:1-9, 22-34, 45, 47-53; 34:4-10, 19-21, 23; 35:3-5, 11-12, 14-15, 18-25, 27-28, 33-34; 36:1-2a, 4a-11
사마리아인들은 기원전 2세기에 토라의 사본을 직접 제작했으나, 현존하는 가장 오래된 사마리아 사본들은 중세 시대의 것이다. 『오늘날의 사해 두루마리』(The Dead Sea Scrolls Today) 125-126쪽을 참조하라.
기원후 약 350년경의 기독교 성경 사본들에는 민수기를 포함한 구약성경이 수록되어 있다. 『종교 지식 백과사전』(The Encyclopedia of Religious Knowledge) 746쪽에 따르면, 체스터 비티 파피루스(Chester Beatty Papyri, 기원후 2~4세기)에는 민수기가 포함되어 있다.
체스터 비티 VI(민수기-신명기) 2세기(케니언), 또는 서기 117-138년(윌켄).
바티카누스(서기 325-350년)에는 민수기 전체가 수록되어 있다.
시나이 사본(서기 340-350년)에는 민수기 5:26-6:18; 6:22-7:20; 16:7-16:31; 16:31-20:28; 23:22-26:2가 수록되어 있다.
알렉산드린 사본(기원후 450년경)에는 민수기 전체가 수록되어 있습니다.
텔라의 바울 주교(서기 616-617년)가 70인역(Septuagint)을 시리아어로 번역한 사본이 오늘날까지 전해지고 있다.
예루살렘 근처의 한 동굴에서 발견된 기원전 7세기의 은 두루마리에는 민수기 6:24-26이 기록되어 있습니다.
초기 교회 저술가들은 민수기를 권위 있는 성경으로 인정했습니다. 니케아 공의회 이전의 전체 목록은 다음 질문을 참조하십시오.
Q: 어떤 초기 저자들이 민수기를 인용했습니까?
A: 민수서의 구절을 인용하거나 암시한 니케아 공의회 이전의 저술가들은 다음과 같습니다.
로마의 클레멘트(서기 96-98년)는 민수기 12:7을 인용합니다. “‘그의 온 집에서 신실한 종’인 모세도 복이 있었으니, 그에게 주어진 모든 명령을 성서에 기록하였으니…” 『클레멘트의 서신』 제43장 16쪽
『바르나바 서신』(기원후 70-130년경) 12장 145쪽은 민수기 21:8-9를 언급합니다. “모세가 그들에게 말하기를, ‘너희 중 누구든지 뱀에게 물렸으면, 기둥 위에 달린 뱀에게로 오라. 비록 죽은 것이지만, 그것이 네게 생명을 줄 수 있다고 희망하고 믿으라. 그러면 즉시 회복될 것이다.’ “그들이 그대로 행하니라.” “이것에서도 네가 예수님의 영광을 [엿볼 수 있다].”
저스틴 순교자(서기 150년) 또한 민수기 21:6-9에 나오는 놋뱀에 대해 언급합니다. 그는 “모세의 기록에 따르면, 그 당시 이스라엘 백성이 이집트를 떠나 광야에 있을 때, 독사들과 아스프 같은 독사들을 만났다고 전해지니…”라고 말하며 시작합니다. 『저스틴 순교자의 제1변증서』 제50장 183쪽.
『헤르마스의 목자』(기원후 115-155년경) 3장 12쪽은 민수기 11:26-27에 나오는 엘다드와 모다트를 암시하고 있다.
사르디스의 멜레토/멜리토(서기 170-177/180년)는 오네시모에게 보낸 편지에서 민수기를 구약 성경의 책들 중 하나로 열거했다. 그가 민수기와 레위기의 순서를 바꾼 점은 이례적이다. 『파스카에 관하여』 72쪽. 유세비우스의 『교회 역사』 4.26에 보존되어 있다.
리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 민수기 16:15을 모세가 기록한 것으로 인용했다. 이레네우스의 『이단 반박』 제3권 26.4장, 497쪽.
알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년)는 민수기 6:9을 “교사”가 모세를 통해 말씀하신 것으로 인용한다. 『교사』 제1권 제2장, 210쪽.
테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『민수기』에 기록된 대로 바알 페오르 사건을 논하고 있다(『스코르피아케』 제3장, 636쪽). 또한 그는 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』 제2권 제22장 314쪽(서기 207/208년)에서 민수기 21장을 다루고 있다.
히폴리투스(서기 222-235/6년)는 『발람의 축복』이라는 저서를 집필했다. 이 책의 한 단락(영어로 81단어)이 보존되어 있으며, 『니케아 이전 교부들』 제5권 160쪽에 수록되어 있다.
오리겐(서기 240년)은 출애굽기, 레위기, 민수기를 언급한다. 『아가서 주석』 서문 47쪽
『노바티아누스 반박론』(기원후 246-258년경) 제2장 658쪽에서는 민수기 5:2를 모세가 기록한 것으로 인용하고 있다.
『세례에 관한 익명의 논문』(기원후 248-256년경) 제15장 676쪽은 민수기 11:17을 구약성경에서 하나님이 모세에게 하신 말씀으로 인용하고 있다.
카르타고의 키프리아누스(기원후 246-258년경)는 『논고』 제12권 제3책 14절에서 『민수기』를 인용한다.
아르켈라우스(기원후 262-278년). 기독교인 디오도루스는 민수기 15:32에서 모세가 안식일에 나무를 모으던 남자를 돌로 쳐 죽이라고 명령한 내용을 논한다. 『마네스와의 논쟁』 제40장, 214쪽. 그는 또한 『마네스와의 논쟁』 제31장, 204쪽에서 민수기 15:32를 암시한다.
페타우의 빅토리누스(서기 304년 순교)는 발람과 발락이 이스라엘 앞에 걸림돌을 놓았다는 내용을 논의하면서 민수기 23장을 암시한다. 『계시록 주석』 제2장 14-16절, ANF 제7권 346-347쪽.
올림푸스와 파타라의 메토디우스(서기 270-311/312년)는 민수기 6:2의 70인역 본문을 “민수기에 기록된 바”라고 인용한다. 『열 처녀의 연회』 제5강, 제4장, 326쪽.
락탄티우스(기원후 303년경–325년경)는 『신학 강론 요론』 제46장 241쪽에서 “[모세도 말하기를] 민수기에서”라고 언급하며 민수기 23:19을 의역하였다.
니케아 공의회 이후, 민수기를 언급한 다른 인물들은 (연대순으로) 다음과 같다. 카이사레아의 유세비우스, 시리아의 아프라핫, 아타나시우스, 시리아의 에프라임, 카파도키아의 바실리우스, 예루살렘의 키릴로스, 밀라노의 암브로시오, 나지안젠의 그레고리우스(암시), 니사의 그레고리우스, 루피누스, 예로니모, 카르타고 공의회(서기 393-419년), 살라미스의 에피파니우스, 요한 크리소스톰, 브라가의 오로시우스(암시), 이단자 모프수에스티아의 테오도르(암시), 히포의 아우구스티누스, 요한 카시안 등이 있다.
히에로니무스(서기 373-420년)는 구약성경의 책들에 대해 논한다. 그는 특히 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기, 토라, 욥기, 나베의 아들 예수[여호수아], 사사기, 룻기, 사무엘상·하(2권), 열두 선지서, 호세아, 요엘, 아모스, 오바댜, 요나, 미가, 나훔, 하박국, 스바냐, 학개, 스가랴, 말라기, 이사야, 예레미야, 에스겔, 다니엘, 에스더, 에스라, 느헤미야 등을 다룹니다(서신 53, 7-8장, 99-101쪽).
Q: 민수기에서 히브리어 원문, 그리스어 70인역, 그리고 다른 번역본들 간의 번역상 차이점은 무엇입니까?
A: 다음은 민수기 1,288절에 나타나는 몇 가지 번역상의 차이점과 그 외 사본상의 불확실성입니다. 특히 민수기 21장에 초점을 맞췄습니다. 별도로 명시된 경우를 제외하고, 첫 번째 문구는 마소라 본문(MT)이며, 두 번째 문구는 70인역(LXX)입니다.
민수기 2:14, “레우엘(Reuel)”이라는 이름과 사마리아 오경, 불가타, 그리고 많은 마소라 사본에 나오는 “데우엘(Deuel)”의 차이. 히브리어에서 “r”과 “d”를 나타내는 글자는 매우 유사하며, 이는 창세기 10:4의 “로다님” 대 “도다님”의 경우와 유사합니다. 『Expositor’s Bible Commentary』 제2권 715쪽은 데우엘이 더 우월한 판본일 가능성이 높다고 밝히고 있습니다.
민수기 3:9 사마리아 오경, 70인역 및 일부 마소라 사본에서 “그에게” 대 “나에게”.
민수기 3:12 “내가 레위 사람들을 … 모든 맏아들의 대신으로 택하였노라”(마소라 본문 및 4Q23) 대 “내가 레위 사람들을 … 그들이 모든 맏아들의 대신으로 구속받을 자들이 되리라”(사마리아 오경)
민수기 3:28 “8,600” 대 일부 70인역 사본의 “8,300”
민수기 3:39 “그리고 아론”이라는 단어 위에 특별한 점이 찍혀 있음(많은 마소라 본문) vs. “그리고 아론”(70인역) vs. 수많은 히브리어 사본, 시리아어 본문, 사마리아 오경에는 이 표현이 없음. 필사자들은 이 구절에 대한 의문을 표현하기 위해 이렇게 처리했을 것이다. 이에 대한 자세한 내용은 『The Expositor’s Bible Commentary』 제2권 728쪽을 참조하라.
민수기 4:3 “30세부터” (마소라 본문, 4Q23, 사마리아 오경) 대 “25세부터” (70인역)
민수기 6:2 “나지르인의 특별한 서원을 할 것” (MT) 대 “자신을 구별하기 위해 특별히 서원할 것” (70인역, 메토디우스(270-311/312년) 『열 처녀의 잔치』 제5강 제4장 326쪽)
민수기 9:3 “저녁에” (마소라 본문, 사마리아 오경, 70인역) 대 “낮에” (4Q23)
민수기 9:16 “그것” 대 “낮에 그것” (그리스어, 시리아어, 불가타)
민수기 10:11 바로 앞에는 사마리아 오경에서 신명기 1:6-8이 나온다. (『앵커 성경 사전』 제5권 937쪽)
민수기 13:8 호세아(히브리어) 대 “오세아”(70인역, 벌가타)
민수기 14:33 “목자들” 대 “방랑자들/유목민들” (불가타)
민수기 14:41 바로 앞에는 사마리아 오경에서 신명기 1:20-23이 나온다. (『앵커 성경 사전』 제5권 937쪽)
민수기 20:13 바로 다음에는 사마리아 오경에서 신명기 3:24-28이 이어진다. (『앵커 성경 사전』 제5권 937쪽)
민수기 20:13b 바로 뒤에는 사마리아 오경에서 신명기 2:2-6이 이어진다. (『앵커 성경 사전』 제5권 937쪽)
민수기 21:1 “남쪽에 살았다” 대 “광야 근처에 거주했다”
민수기 21:2 “손” 대 “권능” (이 문맥에서는 같은 의미)
민수기 21:2 “그들의 성읍들을 완전히 멸망시키다” 대 “그 땅과 그 성읍들을 진멸하다”
민수기 21:3 “가나안 사람들을 넘겨주었다” 대 “가나안 사람을 그의 권세 아래 넘겨주었다”
민수기 21:3 “그들과 그들의 성읍들을 완전히 멸망시키다” 대 “그와 그의 성읍들을 진멸물로 삼다”
민수기 21:4 “인내하지 못하다” 대 “용기를 잃다”
민수기 21:5 “왜 이 일을 일으켰느냐” 대 “이것이 어찌 된 일인가? 왜 이 일을 일으켰느냐”
민수기 21:6 “불뱀들” 대 “치명적인 뱀들”
민수기 21:7 “모세가 백성을 위해 기도하니” 대 “모세가 백성을 위하여 여호와께 기도하니”
민수기 21:8 “기둥에 매달다” 대 “신호 기둥에 매달다”
민수기 21:8 “누구든지 물릴 때마다” 대 “뱀이 사람을 물 때마다,”
민수기 21:8 “그것을 보면 살리라” 대 “물린 자 중 그것을 보는 자는 누구나 살리라”
민수기 21:9 “놋… 기둥… 놋” 대 “놋쇠… 신호 기둥… 놋쇠”
민수기 21:11 “이예-아바림, 모압 앞 광야, 해가 뜨는 쪽” 대 “아칼가이, 모압 맞은편 광야의 저편, 동쪽 방향”
사마리아 오경에서는 민수기 21:11 바로 다음에 신명기 2:9가 이어진다. (『앵커 성경 사전』 제5권 937쪽)
사마리아 오경에서 민수기 21:12 바로 다음에는 신명기 2:17-19가 나온다. (『앵커 성경 사전』 제5권 937쪽)
민수기 21:13 “광야에 있는” 대 “광야에서”
민수기 21:14 “수파에 있는 와헤브” 대 “홍해에서 행하신 일” (불가타)
사마리아 오경에서 민수기 21:20 바로 다음에는 신명기 2:24-29, 31이 이어진다. (『앵커 성경 사전』 제5권 937쪽)
민수기 21:28 “모압의 아르[지역 또는 도시]와 같이” 대 “모압과 같이” (70인역)
민수기 21:28 “그리고 산지(높은 곳)의 통치자들” 대 “그리고 산지(높은 곳)를 삼켜 버렸다”
민수기 21:30 “우리가 그들을 쏜 결과, 헤스본이 멸망하였다” 대 “그리하여 그들의 후손이 헤스본에서 멸망하였다” (70인역)
민수기 22:20; 23:4, 5, 16 “하나님”(마세라트 본문) 대 “하나님의 천사”(사마리아 오경) (『앵커 성경 사전』 제5권)
민수기 24:6 4Q27에서는 테트라그라마톤(‘여호와’를 뜻함)이 생략되었으나 수정되었다.
민수기 24:9 4Q27에서는 한 단어의 두 글자가 실수로 뒤바뀌어 있다.
민수기 24:17 (불확실) 대 사마리아 오경의 “두개골들”
민수기 26:17 “아로드” 대 사마리아 오경과 시리아어 번역본의 “아로디”
민수기 26:23 “푸바/푸와/푸와, 푸니 사람” (많은 히브리어 사본) 대 70인역, 사마리아 오경, 벌가타, 시리아어 번역본의 “푸아, 푸이 사람”.
민수기 26:39 “세푸팜” 대 사마리아 오경, 벌가타, 시리아어 성경, 70인역 및 일부 마소라 사본에 나오는 “슈팜”
민수기 26:40 “없음” 대 사마리아 오경과 불가타의 “아르드를 통해”
민수기 27:7 대명사의 여성형 vs. 젤로페핫의 딸들에 대한 남성형.
민수기 27:22 “여호수아를 데리고” 대 “눈의 아들 여호수아를 데리고” (사해 두루마리 4QNumb)
민수기 27:23 사마리아 오경에는 “그에게 말하여”라는 문구가 추가되어 있으며, 이어 신명기 3:21-22가 이어진다. 『Expositor’s Bible Commentary』 제2권 947쪽
민수기 27:23 “모세를 통해” 대 “모세에 의해. [그리고 모세]가 그에게 [말하기를], ‘네 눈이 여호와 네 하나님이 [이] 두 왕에게 행하신 일을 보았으니, 여호와께서 네가 들어갈 모든 왕국에도 이와 같이 행하실 것이다. 너는 그들을 두려워하지 말라. 네 하나님 여호와께서 친히 너를 위하여 싸우실 것이니라.]” (사해 두루마리 4QNumb) 『사해 두루마리의 의미』(The Meaning of the Dead Sea Scrolls) 110쪽은 4QNumb(기원전 30년)를 “유대인 생활 성경( )”이라고 부르며, 이를 추가된 확장 내용의 한 예로 제시하고 있다.
민수기 31:6 “전쟁에 나서는 제사장” 대 “제사장” (70인역)
민수기 32:11 “스무 살 이상” 대 “선악을 분별할 줄 아는 스무 살 이상” (70인역)
민수기 32:29, 31, 33 “가드… 르우벤” 3회 (마소라 본문, 4Q23) 대 “르우벤… 가드” 3회 (사마리아 오경, 70인역)
민수기 33:8 “하히로트 앞에서” 대 사마리아 오경, 불가타, 그리고 많은 마소라 사본에 나오는 “피 하히로트”
민수기 33:52 사해 두루마리 2Q7에서는 첫 번째 “모든”이 생략되어 있다.
민수기 34:6 “그리고 해안” 대 “그리고 그 해안” (시리아어)
이 질문에 대한 참고 문헌: 히브리어 번역은 제이 P. 그린(Jay P. Green)의 『Literal Translation』에서 인용하였으며, 70인역 번역은 랜슬롯 C.L. 브렌턴 경(Sir Lancelot C.L. Brenton)의 『The Septuagint: Greek and English』 번역본에서 인용하였습니다. 또한 『Expositor’s Bible Commentary』, 『The Anchor Bible Dictionary』 제5권, 그리고 NASB, NIV, NKJV, NRSV 성경의 각주도 참고하였습니다.