< 성경에 대한 성경적 질문

Q: 성경이 “무오하다”는 것은 무슨 뜻입니까?

A: 이는 오류가 전혀 없다는 의미가 아니라, 교리나 실천에 있어 중대한 오류가 없다는 뜻입니다. C.S. 루이스처럼, 성경이 무오하다고 믿지만 성경이 무오류적이지 않다고 잘못 생각하는 사람이라도 진정한 기독교인이 될 수 있습니다.

Q: 사람들이 성경이 “무오류(inerrant)”하다고 말할 때, 그 말은 무슨 뜻인가요?

A: 보수적인 기독교인들이 성경이 ‘무오(inerrant)’하다고 말할 때, 이는 원본 사본에 오류가 없다는 뜻입니다. 이후의 사본들에서는 하나님께서 필사자의 실수를 허용하셨습니다. 성경이 무오하다고 말하는 모든 사람은 성경이 무오류(infallible)하다고 말합니다. 그러나 성경이 무오류하다고 말하는 모든 사람이 성경이 무오(inerrant)하다고 말하는 것은 아닙니다.

원본 텍스트가 어떻게 무오한지, 그리고 현대 텍스트가 여전히 신뢰할 수 있지만 오직 무오류일 뿐인지에 대한 알기 쉬운 설명은 『오늘날의 성경 난제 해결 핸드북』(Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties) 45-48쪽을 참조하십시오. 무오성에 대해 유사한 설명을 제공하는 다른 책들로는 『1001가지 성경 질문에 대한 답변』(17쪽), 『비평가들이 묻는 질문』(23-24쪽), 『성경 답변 총서』(13, 25쪽), 『성경 난제 백과사전』(7, 16쪽), 『성경의 난제들』(21-22쪽) 등이 있습니다. 『성경 총론』(General Introduction to the Bible) 43쪽은 “오류가 없는 원본과 오류가 있는 사본”이라는 견해가 존 칼빈과 히포의 어거스틴(354-430년)에 의해서도 지지되었다고 지적한다.

다음은 『성경에 대한 일반적 서론』(p.444)에서 발췌한 『성경 해석학에 관한 시카고 선언』에 수록된 무오성에 대한 상세한 진술들입니다.

“제13조: 우리는 성경의 여러 부분에 대한 문학적 범주, 즉 형식적 및 문체적 범주를 인식하는 것이 올바른 주해에 필수적임을 확언하며, 따라서 장르 비평을 성경 연구의 여러 학문 분야 중 하나로 소중히 여긴다.

우리는 사실로 제시되는 성경 서사에 역사성을 부정하는 장르 범주를 정당하게 적용할 수 있다고 보지 않는다.

제15조: 우리는 성경을 그 문자적, 즉 정상적인 의미에 따라 해석할 필요성을 확언한다. 문자적 의미란 문법적-역사적 의미, 즉 저자가 표현한 의미를 말한다. 문자적 의미에 따른 해석은 본문에서 발견되는 모든 비유와 문학적 형식을 고려할 것이다.

우리는 문자적 의미가 뒷받침하지 않는 의미를 성경에 부여하는 어떠한 접근 방식도 정당하지 않음을 부인한다.

제16조: 우리는 정경 본문과 그 의미를 확정하는 데 있어 정당한 비평 기법을 사용해야 함을 확언한다.

우리는 어떤 성경 비평 방법이라도 저자가 표현한 의미나 그 밖의 어떤 성경적 가르침의 진리성이나 완전성을 의심하게 하는 것을 허용하는 것의 정당성을 부인한다.”

무오성에 대한 19개 조항으로 구성된 상세한 정의는 『무오성(Inerrancy)』 493-502쪽에 실린 『성경 무오성에 관한 시카고 선언(Chicago Statement on Biblical Inerrancy)』을 참조할 수 있다. 제10조는 원본( )만이 무오했다고 단언한다. 제19조는 진정한 기독교인이 되기 위해 무오성을 믿을 필요는 없다고 단언한다.

Q: 만약 “무오성”이 필사 과정에서 사소한 오류가 스며들었을 가능성을 인정하고, 원본 사본이 더 이상 존재하지 않는다면, 그 오류들이 원본에 있었다고 말하는 것이 더 간단하지 않을까요?

A: 보수적인 기독교인들은 성경이 하나님의 말씀이며, 하나님의 말씀이 처음 기록될 때 하나님께서는 어떠한 실수도 하지 않으셨다는 우리의 관점 때문에 그렇게 믿지 않습니다.

Q: 구체적으로, “무오성”과 “과도한 문자주의”를 구별하는 기준은 무엇입니까?

A: 무오설은 다음과 같은 예외를 허용합니다:

출애굽기 8:19; 13:14; 15:8, 12, 16; 신명기 7:19; 시편 91:4; 히브리서 4:13과 같은 의인화된 표현

민수기 3:28; 열왕기상 4:26; 역대하 18:12; 22:2,5; 36:9와 같은 필사자의 오류

말씀의 표현: 출애굽기 33:11; 신명기 32:50 등

대략적인 수치, 예를 들어 반올림된 숫자

특정 관점을 바탕으로 한 기록: 요한이 요한계시록에서 들은 것과 본 것을 기록한 경우

하나님께서는 기록 과정에서 인간 저자의 문체를 사용하셨습니다.

성경의 영감에 대한 자세한 내용은 베드로후서 1:21에 대한 논의를 참조하십시오.

Q: 성경의 무오성에 대한 가톨릭의 공식 입장은 무엇입니까?

A: 많은 가톨릭 신자들이 다양한 견해를 가지고 있지만, 다음은 교회의 공식 입장입니다.

『Catholic Apologetics Today』는 다음과 같이 밝히고 있습니다.

“교회는 성경에 오류가 전혀 없다고 항상 주장해 왔습니다. 따라서 비오 12세는 (Divino afflante Spiritu)에서 다음과 같이 썼습니다. ‘우리 시대에, 바티칸 공의회[제1차]는 영감에 관한 그릇된 가르침을 배격하기 위해, 이 [성경의] 책들이 “오류 없는 계시를 담고 있을 뿐만 아니라, 성령의 영감으로 기록되어 하느님을 저자로 삼고 있으며, 그와 같이 교회에 전승되어 왔기 때문에” 교회에 의해 “신성하고 정경으로” 간주되어야 한다고 선언했습니다. 그러나 이후, 일부 가톨릭 저자들이 가톨릭 교리에 대한 이 엄숙한 정의에 반하여… 감히 성경의 진리를 신앙과 도덕의 문제로만 제한하려 했을 때… 불멸의 기억을 간직한 우리 전임 교황 레오 13세는 회칙 『Providentissimus Deus』에서… 그 오류들을 올바르고 적절하게 반박하였다.” (이탤릭체는 원문 그대로)

『가톨릭 교회 교리서』(Imprimi Potest) 1994년판은 다음과 같이 선언하고 있다.

104 “교회는 성서에서 끊임없이 양식과 힘을 얻는데, 이는 교회가 성서를 인간의 말씀이 아니라 ‘그 본래의 모습 그대로, 곧 하느님의 말씀’으로 받아들이기 때문이다.”

107 “영감을 받은 책들은 진리를 가르친다. 그러므로 영감을 받은 저자나 성서 저자들이 확언한 모든 것은 성령께서 확언하신 것으로 간주되어야 하므로, 우리는 성서 책들이 하느님께서 우리의 구원을 위해 성서에 맡기기를 원하셨던 그 한 진리를 확고하고 충실하며 오류 없이 가르친다는 사실을 인정해야 한다.”

요약: 성경의 무오성에 대한 가톨릭 교회의 공식 입장은 다음의 예외를 제외하고는 복음주의/근본주의적 성경관과 동일하다.

1. 가톨릭 교회는 가톨릭 구약성경에 추가된 책과 구절인 현대 가톨릭 외경(Apocrypha)을 인정한다.

2. 가톨릭의 입장은 성경 원본 사본이 무오하다는 점에 대해서는 명시적으로 언급하지 않지만, 우리가 보유하고 있는 일부 사본에는 하찮은 필사 오류가 있을 수 있도록 하나님께서 허용하셨다고 본다.

3. 가톨릭 교회 내에서는, 특히 가톨릭 교회의 전통을 고려할 때, 성경을 어떻게 해석해야 하는지에 대해 견해 차이가 있다.

Q: “무오류(inerrant)”라는 용어는 언제 처음 사용되었습니까?

A: 폴 D. 파인버그(Paul D. Feinberg)가 『무오성(Inerrancy)』(노먼 가이슬러(Norman Geisler) 편집) 292쪽에 기고한 글에 따르면, 5세기 말에서 6세기 초에 살았던 보에티우스(Boethius)는 이 용어를 “오류가 없음”을 의미하는 데 사용했습니다. 《옥스퍼드 영어 사전》에 따르면, 이 용어는 1837년 영어에서 “오류가 없음, 실수가 없음, 무오함”을 의미하는 것으로 처음 사용되었다. ‘무오성(Inerrancy)’은 명사로도 거의 같은 시기에 사용되기 시작했다.

Q: 하나님이 (예수님의 아버지이시거나 그리스도인들의 아버지이시며) 아들을 두셨다는 증거는 무엇입니까?

A: 구약성경에서 하나님을 ‘아버지’로 보는 개념은 꽤 흔했습니다. 사무엘하 7:14; 역대기상 17:11-14; 22:10; 28:6; 시편 2:7; 잠언 3:12; 이사야 63:16; 예레미야 3:19; 31:9; 호세아 11:1; 말라기 1:6; 2:10. 잠언 30:4f (BSB)에는 “그분의 이름이 무엇이며, 그분의 아들의 이름이 무엇인지—너희는 분명히 알고 있지 않느냐!”라고 기록되어 있습니다.

신약성경의 27권 중 요한삼서를 제외한 모든 책에는 하나님이 아버지이시며, 예수님이 하나님의 아들이시며, 우리가 하나님의 자녀라는 사실이 언급되어 있습니다. 예를 들어, 마태복음 6:9에서 예수님께서는 우리에게 “하늘에 계신 우리 아버지…”라고 기도하라고 가르치셨습니다. 요한계시록 21:7에는 “이기는 자에게는 모든 것을 상속하게 하리니, 내가 그의 하나님이 되고 그는 내 아들이 되리라.”(BSB)라는 귀한 약속이 기록되어 있습니다.

Q: 초기 기독교인들은 하나님이 아버지이시거나 아들을 두신다는 사실에 대해 무엇을 듣고 가르쳤습니까?

A: 신약성경이 기록된 직후의 초기 예수 따르미들도 이 주제에 대해 기록했습니다. 다음은 서기 200년 이전의 아홉 저자가 남긴 관련 구절들입니다.

『제1 클레멘트 서신』(서기 96-98년) 23장 (아들) 36장

바나바 서신 (기원후 70-130년경) 5장 (하나님의 아들) 14장

『폴리카르포의 순교에 관하여』(서기 169년경) 첫 문장, 14장 등

이그나티우스의 에베소인들에게 보낸 서신 (서기 116년 이전) 제2장, 제3장

파피아스의 단편 (서기 155년 이전) 단편 5 (2회)

디오그네투스에게 보낸 편지 (기원후 130-200년경) 제10장

순교자 유스티노의 『제1변증서』 제13장(아들), 제15장(2회) (서기 150년)

아테나고라스의 『기독교인을 위한 변론』(서기 177년) 10장 (2회)

테오필루스가 오토리쿠스에게 보낸 편지 (서기 168-181/188년) 제1권 제4장, 제2권 제22장 (2회)

그렇다면 어떻게 이렇게 많은 기독교인들이 하나님을 ‘아버지’로 믿을 수 있었을까? 그 이유는 오직 a) 예수님으로부터 배웠기 때문이거나, b) 예수님의 사도들로부터 배웠기 때문이거나, c) 구약성경에 명백히 드러난 내용에서 배웠기 때문이거나, d) 위의 모든 이유 때문일 수밖에 없다.

무슬림들을 위한 생각: 누군가가 하나님을 ‘아버지’로 여기거나, 삼위일체 안에서 예수를 하나님으로 숭배하면서도 천국에 갈 수 있을까? 물론 성경은 ‘예’라고 답하지만, 이 질문을 이슬람의 관점에서 살펴보자. 예수님 시대부터, 예수를 하나님의 예언자로 믿은 사람들은 그분을 하나님으로 여겼습니다. 하나님께서 예수의 말씀을 따르려 한 모든 사람이 지옥불에 떨어지기를 원하셨거나, 아니면 예수를 믿고자 했던 모든 사람을 사악하게 오도하지 않으셨을 것입니다. 만약 예수님이 진리를 가르치셨다면(무슬림들도 그 점에는 동의하듯이), 여러분은 하나님께서 예언자 예수님이 하나님께로부터 왔다는 사실을, 무함마드 시대까지 모든 사람에게 거짓을 가르치도록 원하셨거나 허용하셨다고 믿으십니까? 그 거짓말은 그들을 지옥으로 보내게 될 거짓말이었을 텐데 말입니다. 그런 변덕스럽고 사악한 신을 믿기는 어렵겠지만, 한편으로 사람들은 깊이 생각하지도 않은 채 더 기이한 것들까지 믿어 왔습니다.

Q: 예수 그리스도를 나의 주님이자 구세주로 받아들이지 않고도 천국에 갈 수 있습니까?

A: 아니요, 예수님을 주님이자 구세주로 받아들이기를 거부한다면 천국에 갈 수 없습니다. 이 답변에서 고려해야 할 네 가지 요점은 다음과 같습니다.

공정성: 하나님은 선하시고 거룩하시며, 모든 사람에게 공정하고 의로우십니다(히브리서 6:10). 하나님은 사람들이 가진 지식에 근거하여 심판하십니다(로마서 4:15; 5:13). 아브라함은 예수의 이름을 알지 못했지만, 하나님을 따랐고 여전히 예수를 통해 구원을 받았습니다(요한복음 8:56; 히브리서 9장).

유일한 길: 우리는 우리 자신의 의로 천국에 갈 수 없습니다. 우리는 예수님을 통해 주시는 하나님의 자비와 은혜가 필요합니다. 예수님은 단순히 하나님께로 가는 길이 아니라, 하나님께로 가는 유일무이한 길입니다. (요한복음 14:6; 15:5; 사도행전 4:12)

하나님의 아들인 예수를 거부하는 것은 천국을 거부하는 것입니다: 매우 경건한 사람들인 유대인 바리새인들에게조차 예수님은, 자신을 거부하면 반드시 죄 가운데서 죽게 될 것이라고 말씀하셨습니다. (요한복음 8:24)

하나님의 소망: 하나님께서는 누구도 멸망하기를 원치 않으십니다(베드로후서 3:9). 예레미야가 자기 백성을 위해 눈물을 흘렸고(예레미야 13:17; 14:17), 예수님께서 예루살렘을 위해 눈물을 흘리셨으며(누가복음 19:41-44), 베드로가 듣는 이들에게 간청했던 것처럼(사도행전 2:40), 하나님께서는 그보다 못지않은 열망으로 자신의 백성을 찾으십니다.

Q: 성경의 장과 절은 어디서 유래했나요?

A: 현대의 장과 절 구분은 1228년에 사망한 캔터베리 대주교 스티븐 랭턴에 의해 만들어졌습니다. 이러한 장과 절 구분이 포함된 최초의 그리스어 신약성경은 1551년 파리의 인쇄업자 로버트 스티븐스에 의해 출판되었으며, 그는 1555년에 볼가타 성경에도 장과 절 구분을 적용했습니다. 1560년에 출판된 제네바 영어 성경이 장과 절 구분이 포함된 최초의 성경이었습니다.

Q: 왜 이슬람에 대해 그렇게 부정적인가요?

A: 우리는 무슬림들을 사랑하며, 그들이 천국에서 영원히 기쁨 가운데 살기를 진심으로 기원합니다. 우리는 이슬람교도들의 이익을 위해 이슬람을 비판하는 것입니다. 그러나 우리는 무슬림들 스스로가 이슬람을 바라보는 것만큼이나 부정적이지는 않습니다. 파키스탄의 한 모스크에서 예배자들이 단지 시아파라는 이유만으로 총격을 받아 살해당하는 것은 부정적인 일입니다. 모스크를 지은 타메를란이 이스파한에 살던 무슬림 7만 명의 두개골로 산을 쌓아 올린 것은 상당히 부정적인 일입니다.

기독교인들은 다음 세 가지 측면에서 무슬림(또는 그 누구라도)을 부정적으로 대해서는 안 됩니다.

1. 우리는 무함마드가 우리를 저주했던 것처럼 무슬림들을 결코 저주해서는 안 됩니다. 무함마드는 생애 말년에 “알라께서 유대인과 기독교인들을 저주하시기를. 그들은 선지자들의 무덤 위에 예배처를 세웠기 때문이다”라고 말했습니다(부카리 제1권 제8편 제55장 제427호 255쪽). 그는 진정한 기독교인과 위선적인 기독교인을 구분하지 않았으며, 그저 그들 모두를 저주했다는 점에 유의하십시오.

2. 우리는 “비방적인”(= 거짓 + 부정적인) 어떤 말도 하고 싶지 않습니다. 예를 들어, 꾸란 9장 30절에 나오는 것처럼, 유대인들이 알라의 아들 에스라(‘우자이르’)를 숭배했기 때문에 사악했다는 식의 말입니다.

3. 부카리 제8권 제72권 제91장 제174번 113쪽에 따르면, 무함마드는 “시 구절로 이교도들을 조롱하라”고 말했다.

따라서 적어도 현대 무슬림들과는(적어도 저는 그렇게 희망합니다) 이런 식의 부정적인 태도가 하나님께서 원하시는 바가 아니라는 점에 동의할 수 있을 것입니다.

우리의 경우, 예수님께서는 기록된 말씀의 3분의 1 이상을 특정 사람들을 책망하거나 경고하고, 일반적인 경고를 하거나, 잘못된 것을 바로잡는 데 쓰셨습니다. 그분은 격려도 하셨고, 우리도 마찬가지입니다. 우리는 “예수님이라면 어떻게 하셨을까?”라고 묻는 것뿐만 아니라, “예수님께서 우리에게 무엇을 말씀하시기를 원하실까?”라고도 물어야 합니다. 네, 우리는 예레미야, 세례 요한, 바울, 심지어 예수님처럼 “경고자”이지만, 우리가 여러분을 사랑한다는 사실도 알아주셨으면 합니다. 무슬림들이 기독교인들을 해치더라도, 우리는 결코 여러분을 상처 입히고 싶지 않으며, 오직 여러분을 위한 최선의 것만을 원합니다.

Q: 왜 기독교인들은 [소위] 무슬림들을 공격합니까?

A: 우리는 무슬림들을 아끼며, 그들을 공격하지 않습니다. 이에 대한 답변으로 고려해 볼 세 가지 사례가 있습니다: 보스니아인들, 예수님, 그리고 마을 사람들입니다.

보스니아인들: 세르비아인들이 보스니아 무슬림들을 무자비하게 학살했을 때, (모든 종교를 아우르는) 미국인들은 이에 맞서 싸웠습니다. 세르비아인들은 미국이 자신들에게 적대적이라고 여겼을지 모르지만, 우리는 세르비아 국민을 반대하지 않았습니다. 우리는 억압받는 이들을 보호하기 위해 나섰고, 일부(전부는 아님) 세르비아인들이 저지른 잔혹 행위에 반대했을 뿐입니다. 마찬가지로, 우리가 그들에게 보낸 구호 물자에서 알 수 있듯이 우리는 아프가니스탄 사람들에게 아무런 적대감도 품지 않습니다. 하지만 우리 민간인들이 공격을 받았을 때, 우리는 이러한 일이 다시는 일어나지 않도록 스스로를 보호하기 위해 대응한 것입니다.

예수님께서는 우리가 다른 쪽 뺨도 내밀라고 말씀하셨고, 우리는 개인으로서 그렇게 실천합니다. 그러나 정부 차원에서는 로마서 13장 4절에 “정부가 헛되이 칼을 휘두르지 않는다”고 기록되어 있습니다. 기독교가 서구 문화에 지대한 영향을 미쳤지만, 서구 문화 자체가 기독교적인 것은 아닙니다. 서구 문화가 항상 옳은 것은 아니지만, 우리는 잘못된 것에 맞서야 할 의무가 있습니다. 사람을 살해하는 것 외에도 잘못된 일들이 있습니다. 여성을 2등 시민으로 취급하고, 일할 수 없게 하며, 여성의 증언을 남성의 절반으로만 인정하고, 집 밖으로 거의 나가지 못하게 하는 것 역시 또 다른 잘못입니다. 하나님의 이름으로 이런 일이 행해질 때, 하나님께서는 조롱을 받으십니다.

오늘 인도네시아와 수단의 마을 주민들이 단지 기독교인이라는 이유만으로 무슬림들에 의해 학살당했습니다. 전 세계의 많은 무슬림들이 왜 이런 일을 해야 한다고 느끼면서도, 이슬람 관행에 대한 평화적이고 이성적인 비판은 자신들에 대한 공격이라고 생각하는지 설명해 주시겠습니까?

Q: 기독교인들은 왜 무슬림들을 상대로 십자군을 벌였습니까?

A: 예수님은 평화의 왕이셨으며, 종교가 다르다는 이유만으로 누군가를 죽이라고 말씀하신 적이 결코 없습니다. 이른바 “기독교” 십자군은 성경에 기록된 기독교의 일부가 아닙니다. 십자군(혹은 기독교 지하드)은 유럽인들이 이슬람 지하드에서 배운 잘못된 관행이었습니다.

Q: 기독교인들은 어떻게 기도하나요?

A: 성경에는 우리가 본보기로 삼을 수 있는 많은 기도가 있지만, 예수님께서는 마태복음 6:9-13에서 제자들에게 기도하는 법을 구체적으로 가르치셨습니다. 기독교인들은 기도를 하나님과 대화하는 것으로 여기기 때문에, 암기된 기독교 기도는 거의 없습니다. 기독교 기도는 종종 “예수님의 이름으로”와 같은 문구로 끝납니다. 이는 예수님의 희생 덕분에 우리가 아버지께 기도할 수 있는 권세를 얻었기 때문입니다. (요한복음 16:26)

기독교인들은 데살로니가전서 5:17, 에베소서 6:18, 빌립보서 4:4, 6, 히브리서 13:15에 명시된 명령과, 로마서 1:9-10, 골로새서 1:9, 데살로니가전서 1:2-3; 3:10에 나오는 본보기에 따라 끊임없이 하나님께 기도해야 합니다.

이는 이슬람과 다른데, 이슬람에서는 부카리 제2권 제21장 제38절 제283호 158쪽에 따르면 기도가 금지되는 특정 시간이 정해져 있다. 『피크흐 우스-순나』 제2권 11쪽에는 다음과 같이 기록되어 있다. “우마르가 그를 보고 말하였다. ‘앉으시오. 경전의 백성들은 기도의 시간을 구분하지 않았기 때문에 멸망당했습니다.’ 그러자 예언자께서 말씀하셨다. ‘잘 말했소, 이븐 알-하타브.’”

Q: 사해 두루마리(성경 외 사본)에서 ‘의로운 스승’은 무함마드, 예수, 세례 요한, 혹은 다른 누군가에 대한 예언일 수 있습니까?

A: 아닙니다. 사해 두루마리 자체의 증거에 따르면, 그들이 ‘의로운 스승’이라 부른 인물은 이 두루마리들이 기록되기 이전에 이미 등장했기 때문입니다. 다음은 플로렌티노 가르시아 마르티네즈(Florentino Garcia Martinez)의 『사해 두루마리 번역: 영어로 된 쿰란 문헌(The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English)』에서 발췌한 관련 부분입니다.

의의 스승은 유배 후 390년 + 20년이 지난 시점에 오셨습니다. 유배는 기원전 586년에 있었으므로, 이는 마카베오 시대, 즉 그리스도 시대보다 훨씬 이전의 시기입니다.

“그들이 하나님을 배반하고 떠나버렸을 때, 하나님께서는 이스라엘과 그 성소로부터 얼굴을 돌리시고 그들을 칼날에 넘기셨다. 그러나 하나님께서 태초의 언약을 기억하셨을 때, 이스라엘을 위해 남은 자들을 구원하시고 그들을 멸망에 넘기지 않으셨다. 그리고 진노의 순간, 바빌론의 느부갓네살 왕( )의 손에 그들을 넘겨주신 지 390년이 지난 후, 그분은 그들을 찾아오셔서 이스라엘과 아론에게서 ‘심은 가지’가 싹트게 하셨으니, 이는 그분의 땅을 차지하고 그 땅의 좋은 것으로 풍요롭게 살게 하려 하심이었다. 그들은 자신의 죄를 깨닫고 자신이 유죄한 자들임을 알았으나, 마치 눈먼 자들 같았고 20년 넘게 길을 더듬어 찾는 자들 같았다. 하나님께서는 그들이 온전한 마음으로 그분을 찾았음을 보시고, 그들을 그분의 마음의 길로 인도하기 위해 의의 스승을 세우셨다.” 제니자(Genizah)의 다마스쿠스 문서 사본(CD-A) 1열 3-11행, 33쪽

다마스쿠스 문서 4Q268 (=4QD(c)) 13-17행, 48쪽과 4Q266 (=4QD(a)) 파편 2, 7-14행, 49쪽의 사본에도 동일한 내용이 언급되어 있다. 두 사본(A와 B)은 카이로의 유대인 게니자에서 출토되었으며 서기 900년 이후의 것으로 추정되는 반면, 다른 두 사본은 사해 두루마리 중 그리스도 시대 무렵의 것임을 유의해야 한다.

참고로, ‘의의 스승’은 하박국 페셔(1QpHab)의 1열 13행(198쪽), 2열 2행(198쪽), 5열 10행(199쪽), 7열 4행(200쪽), 8열 3행(200쪽); 9열 9-10행, 201쪽; 11열 5행, 201쪽에서 두드러지게 언급된다.

또한, 시편 페셔(4Q173) 파편 1, 206쪽에서 의의 스승에 대해 매우 간략하게 언급되어 있다.

결론:

의의 스승은 쿰란 공동체의 창시자였다(liii쪽).

서론에서는 또한 신뢰성을 잃은 여러 이론들이 ‘의의 스승’을 예수, 세례 요한, 혹은 사도 야고보라고 주장해 왔다고 언급하고 있다. 이어서 “그러나 이러한 모든 이론의 공통점은 고고학적 조사 결과를 부정한다는 점인데, 이 조사는 모든 사본이 서기 68년 키르벳 쿰란이 파괴되기 전에 동굴에 보관되었으며(따라서 그곳에서 작성되었음을) 시사한다. 무엇보다, 이러한 이론들은 사본에 대한 고문서학적 분석 결과를 부정한다.” (p.xlvii)

플로렌티노 가르시아 마르티네즈는 네덜란드 흐로닝언 대학교의 쿰란 연구소 소장을 맡고 있다.

Q: 성경에서 아람어로 기록된 구절과 단어는 무엇입니까?

A: 구약성경 다니엘서 2:4b-7:28에는 이방 민족에 관한 내용이 아람어로 기록되어 있습니다. 에스라기 4:8-6:18; 7:12-26도 아람어로 되어 있습니다. 예레미야서 10:11은 아람어로 되어 있습니다. 창세기 31:47에 나오는 ‘예가르 사하두타’라는 이름도 아람어입니다.

신약성경에서는 마태복음 27:46a에 예수님의 아람어 말씀이 기록되어 있습니다. 요한복음 19:13에는 돌로 포장된 그 장소가 아람어로 ‘가바타’라고 불렸다고 나와 있습니다. 마가복음 5:41에서는 예수님께서 어린 소녀에게 아람어로 “탈리타 쿠움”이라고 말씀하셨습니다.

Q: 사해 두루마리 중 성경 외 문헌에서, 한 무슬림이 주장한 것처럼 [소위] “제사장적 메시아”가 예수님이고, [소위] “왕적 메시아”가 무함마드에 대한 예언일 수 있습니까?

A: 아닙니다. 우선, 사해 두루마리에는 “제사장적 메시아”도, “왕적 메시아”도 없습니다. 오히려 일부 사해 두루마리에는 메시아가 한 명 등장하는 반면, 다른 사해 두루마리 에는 아론의 메시아와 이스라엘의 메시아, 두 명의 메시아가 등장합니다. 무함마드는 이스라엘의 어느 지파 출신이었습니까? 무함마드는 이스라엘의 어느 지파에도 속하지 않았으므로, 그가 그 중 어느 쪽일 수 있다고 말할 수 없습니다.

『공동체 규칙』(1QRule) 9열 13-14쪽에 언급된 아론의 메시아와 이스라엘의 메시아

이 규정은 악의 시대가 지나고 아론의 메시아가 등장할 때까지 지켜져야 한다. 『다마스쿠스 문서』 CD-A, 12열 23행, 43쪽

『다마스쿠스 문서』 CD-A, 9열 10-11행, 45쪽; 19열 10-11행, 46쪽; 20열 1행, 46쪽에서 아론과 이스라엘의 메시아(단수)에 대한 언급

아론과 이스라엘의 메시아(단수)에 대한 언급. 4Q266 파편 18, 열 3, 줄 12, 56쪽

또한, 아론의 메시아는 의의 스승과 동일하다. “그 해석은 제사장, 곧 [의의] 스승에 관한 것으로, 하나님께서는 그를 [자신 앞에] 서게 하시려고 택하셨으니, 이는 하나님께서 그를 세우사 [자신이 택하신 자들의] 회중을 설립하게 하셨기 때문이다,” 시편 페셔 4Q171, 제3열 13-16행, 205쪽

『회중의 규칙』(1Q28a) 2열 127쪽에는 메시아에 대해 많은 내용이 기록되어 있다. “하나님께서 그들과 함께 메시아를 낳으실 때” (11행; “[하나님]”은 플로렌티노의 책에 수록되어 있다). “그 후, 이스라엘의 [메]시아가 들어오리니, 그 앞에는 [이스라엘 각 지파의] 수장들이 각자의 위엄에 따라 앉으리라” (14-15행).

무함마드는 포도주를 마셨는가? “그들이 공동체의 식탁에 모여 [혹은] 새 포도주를 마시려 할 때, 공동체의 식탁이 차려지고 [새 포도주가] 마실 수 있도록 섞여 있을 때, [누구도] 제사장보다 먼저 빵과 [새 포도주]의 첫 열매에 손을 뻗어서는 안 되니, [제사장이야말로] 빵과 새 포도주의 첫 열매를 축복하고 그들 앞에서 빵을 향해 손을 뻗는 자이기 때문이다. 그 후에 이스라엘의 메시아가 빵을 향해 손을 뻗을 것이다.” 17-20행.

결론: 아론의 메시아는 의의 스승(시편 페셔 4Q171, 3열 13-16행, 205쪽)이므로, 이는 그리스도가 아니다. 왕적인 메시아는 없으며 오직 이스라엘의 메시아만 있을 뿐이며, 무함마드는 이스라엘 출신이 아니다.

Q: 왜 이렇게 많은 질문에 답하는가?

A: 이는 성경에 대한 질문인 동시에 개인적인 질문이기도 하지만, 어쨌든 답변을 드리겠습니다.

“미친 짓”, “할 일이 없어서”, “시간이 너무 많아서”라는 답변은 제외하고, 저는 이 일이 필요하다고 느꼈고, 이에 대해 기도한 뒤 이 작업을 시작했습니다. 이는 1997년 봄, 포레스트 글렌(Forest Glen)에서 열린 “기독교 생활 수련회”에서 성경 무오성에 관한 워크숍을 진행할 때 제가 가지고 있던 4페이지 분량의 유인물에서 비롯된 것입니다. 이 유인물에서 저는 창세기에 관한 모든 중요한 질문에 답했다고 생각했습니다.

어쨌든, 저보다 훨씬 뛰어난 능력을 가진 많은 기독교인들이 이미 성경 질문에 답하는 훌륭한 책들을 여러 권 저술해 왔습니다. 하지만 그들이 300개, 500개, 혹은 800개의 질문에 꽤 잘 답했음에도 불구하고, 그 내용은 포괄적이지 않았습니다. 게다가 답변들은 전자 파일 형식이 아니었고, 저작권 조항 이 기독교인들이 마음대로 답변을 복사하고 공유할 수 있도록 허용하는 내용은 아니었습니다. 제가 이 모든 질문에 대한 답변을 마련하는 것이 중요하다고 생각하는 이유는 다음과 같습니다.

베드로전서 3:15 “오직 너희 마음속에 그리스도를 주님으로 거룩히 여길지니라. 너희 안에 있는 소망의 이유를 묻는 모든 사람에게 대답할 준비를 항상 갖추고 있으라. 그러나 온유와 경건함으로 대답하라.” 회의적인 비신자들은 성경이 틀리거나 모순된다고 주장하며, 신자들은 이에 대한 답을 얻을 수 있는 곳이 필요합니다.

데살로니가후서 2:15 “그러므로 형제들아, 굳건히 서서 우리가 말로든 편지로든 너희에게 가르친 전통을 굳게 지키라.” 기독교인들 스스로도 교리나 말씀에 대해 의문을 가질 수 있습니다.

잠언 30:5 “하나님의 모든 말씀은 흠이 없나니, 그분은 그분께 피난처로 삼는 자들의 방패이시니라.” (BSB). 비록 원본 사본에 오류가 있었다고 믿더라도 진정한 그리스도인이 될 수는 있겠지만, 나는 성경이 무오하다는 사실을 인식하는 것이 중요하다고 믿습니다. 그러나 기독교인이 성경이 무오하다고 주장할 때, 누군가가 제기할 수 있는 거의 모든 반론에 대한 해답을 제시할 수 있어야 할 것 같습니다. 이것이 바로 이 책이 시도하는 바입니다.

이 답변들이 항상 최선의 답변은 아닐 수 있으므로, 종종 더 상세한 내용을 다루는 다양한 기독교 서적에 실린 답변들도 함께 수록했습니다. 여기 제시된 답변이 충분하지 않거나 개선의 여지가 있다고 생각하신다면, 여러분의 제안을 기꺼이 환영합니다.