< 아모스서에 대한 성경 질문

Q: 아모스서의 핵심 주제는 무엇입니까?

A: 아모스서는 하나님을 떠나 쾌락만을 좇는 삶을 살았을 때 내리는 심판의 이유와 그 결과에 관한 책입니다. 아모스서에는 아마도 아모스 자신 때문일 것으로 보이는 독특한 ‘색채’가 많이 담겨 있습니다. 하나님께서는 이 경건한 시골 청년의 배경과 경험을 통해, 도시와 시골에 있는 모든 하나님의 양들이 들어야 할 메시지를 전하셨습니다.

Q: 아모스서의 개요는 무엇입니까?

A: 아모스서는 심판에 관한 책입니다. 다음은 간단한 개요입니다.

1-2 심판이 다가오고 있다

3-6 심판의 이유

7-9:10 그 결과에 대한 다섯 가지 환상

9:11-15 심판 후의 회복

Q: 아모스서에서 고통에 대한 관점은 욥기와 다니엘서와 다른가? 성경 비평가 바트 에르만은 이렇게 썼다. “구약 성경까지 고려에 포함시키면, 상황은 완전히 뒤엉키게 된다. … 아모스서는 하나님의 백성이 고통받는 이유가 하나님께서 그들의 죄를 벌하고 계시기 때문이라고 주장하고, 욥기는 무고한 사람도 고통받을 수 있다고 주장하며, 다니엘서는 무고한 사람들이 실제로 고통받을 것이라고 시사합니다. 이 모든 책들은 서로 다릅니다…” (『예수, 방해받다』 p.12)

A: 아닙니다. 에르만의 비판적 태도는 실제로 존재하지 않는 배타성을 텍스트에 억지로 읽어들이고 있는 것입니다. 아모스는 사람들이 오직 자신의 죄 때문에만 고통받는다고 말한 적이 없습니다. 아모스는 당시의 특정 상황에 대해 말하고 있었던 것입니다. 욥기는 사람들이 자신이나 주변 사람들의 죄와 무관한 이유로 고통받는다는 점을 보여주며, 다니엘서는 하나님의 백성이 때로 하나님을 따르기 때문에 불신자들에게서 고통을 당하기도 한다는 점을 보여줍니다. 두 책은 서로 다른 내용을 말하지만, 서로 양립할 수 없는 것은 아닙니다. 조각상의 각 면은 다르게 보이지만, 그것은 같은 조각상입니다. 마찬가지로, 진리는 초점을 어디에 두느냐에 따라 다른 관점을 보여주지만, 그 관점들은 서로 상충하는 것이 아니라 상호 보완적입니다.

Q: 아모스서 1:1에 따르면, 아모스서는 언제 기록되었습니까?

A: 아모스 1:1에 따르면, 이 책은 우찌야 왕 치세에 발생한 지진 2년 전에 기록되었다고 합니다. (이는 이사야서 6장이 기록되기 2년 전입니다.) 이 책은 기원전 762년경에 기록되었습니다. 『성경 지식 주석: 구약』(The Bible Knowledge Commentary: Old Testament) 1426쪽에 따르면, 하솔과 사마리아에서 발견된 고고학적 증거는 기원전 760년경에 지진이 발생했음을 보여줍니다. 『735가지 난해한 성경 질문 해답』(735 Baffling Bible Questions Answered) 203쪽은 이 책이 기원전 780년에서 760년 사이에 기록되었다고 밝히고 있습니다.

Q: 아모스서 1장 1절에 나오는 이 지진은 단지 전설적인 이야기였을까요?

A: 아닙니다. 모든 지진이 기록된 것은 아닙니다. 그 지역에서는 지진이 흔한 일이었습니다. 예를 들어, 쿰란의 고고학적 조사 결과, 기원전 31년에 큰 피해를 입힌 지진이 있었음이 밝혀졌으나, 고대 저술가 중 누구도 이 사건을 기록하지 않았습니다.

하지만 우리는 이 지진에 대한 증거를 발견했습니다. 『성경 지식 주석: 구약』(p.1426), 『신국제성경주석』(p.895), 『신자의 성경 주석』(p.1113)에 따르면, 하솔과 사마리아에서 발견된 고고학적 증거는 기원전 760년경에 지진이 발생했음을 보여줍니다.

Q: 아모스서 1:2, 3:8에서 여호와께서 시온(예루살렘)에서 외치신 것은 이 심판의 말씀이었습니까, 아니면 아모스의 말이었습니까?

A: 여기에서 ‘포효하다’를 뜻하는 히브리어 단어는 사자의 포효나 천둥 소리를 의미할 수 있습니다. 이 둘은 같은 현상의 두 가지 측면일 수도 있습니다. 하나님께서 아모스를 통해 이 심판의 말씀을 말씀하셨을 때, 여기에는 이 모든 일이 반드시 이루어질 것이라는 약속이 내포되어 있었습니다. 하나님께서는 무명의 인물을 통해 포효하셨고, 중동의 지도를 완전히 다시 그리셨습니다.

Q: 아모스 1:3-2:6, 잠언 30:15-31, 그리고 잠언 6:16-19에서 왜 “세… 심지어 네”와 같은 수열을 사용하는 것입니까?

A: 이는 때때로 “숫자 사다리”라고 불리는 히브리어 문학적 기법입니다. 이는 암기에 도움을 주는 아름다운 표현이며, 정확한 숫자인 “3”이나 “4” 자체가 중요한 것이 아니라, 그 내용 자체가 중요함을 보여줍니다.

Q: 아모스 1:3에서, 그들이 말 그대로 기일라드를 철로 타작했습니까?

A: 길르앗은 요단강 동쪽에 이스라엘 백성이 살던 곳입니다. 아람인들이 열왕기하 13장 1-9절, 특히 7절에 기록된 대로 그들을 멸망시켰습니다. 타작 썰매는 곡식을 껍질에서 분리하기 위해 바닥에 철 조각이 달린 썰매를 말합니다. 일부 주석가들은 이를 그들이 길르앗 사람들을 얼마나 철저히 멸망시켰는지를 나타내는 비유로 봅니다. 다른 이들은 타작 썰매를 그 위로 몰아 일부 길르앗 사람들을 말 그대로 죽였다고 생각합니다.

Q: 아모스서 1:4, 7, 10, 12, 14; 2:5에서, 왜 궁전 성벽에 난 불이 그렇게 두드러지게 언급되어 있습니까?

A: 그것이 바로 그 도시가 파괴된 방식입니다. 당시 성벽을 쌓을 때 금속이나 철근을 사용하지 않았습니다. 벽돌에 짚을 섞어 사용했고, 일부는 나무로 보강했습니다.

Q: 아모스서 1장 5절에서 ‘에덴의 집’이란 무엇입니까?

A: 먼저 정답이 아닌 것을 설명하고, 그 다음에 정답을 설명하겠습니다.

정답이 아닌 것: 이것은 비유였습니다. 에덴 동산을 가리키는 “에덴”이라는 단어의 사용은 시리아의 “정원 같은 곳”인 다마스쿠스를 지칭하는 시적인 비유였습니다. 하지만 왜 하필 이 이름만 비유로 쓰였을까요?

정답: 히브리어 ‘베트(beth)’와 아람어 ‘비트(bit)’는 모두 “집”을 의미합니다. 비트-아디니(Bit-Adini)라는 도시는 고고학자들에 의해 정확한 위치가 확인되지는 않았으나, 아카디아 연대기에 언급된 바 있습니다. 이 도시는 다마스쿠스 근처에 위치해 있었으며, 기원전 855년에 아시리아에 의해 정복되었으나 완전히 파괴되지는 않았습니다. 아모스 시대에 이 도시에 대해 더 이상 알려진 바는 없습니다. 반면, 이는 단순히 다마스쿠스 인근을 지칭하는 일반적인 표현일 수도 있습니다.

Q: 아모스 1:8에서, 블레셋 사람들은 왜 민족으로서 멸망했습니까?

A: 바빌로니아인들이 팔레스타인을 정복하면서 블레셋 민족을 멸망시켰습니다. 그러나 스가랴 9:5-6에는 여전히 살아남은 소수의 사람들이 언급되어 있습니다.

Q: 아모스서 1:9에서 페니키아인들은 어떤 잘못을 저질렀습니까?

A: 그들이 폭력적이었다고는 언급되어 있지 않지만, 이스라엘 사람들을 노예로 팔았습니다. 호메로스의 『오디세이아』 4.288ff; 15.473ff에 따르면, 페니키아인들은 노예 상인으로 알려져 있었습니다.

Q: 아모스서 2:6; 8:6에서, 가난한 자들을 단순히 팔았을 뿐만 아니라 샌들 한 켤레 값에 팔아넘긴 것이 왜 잘못된 일인가요?

A: 노예가 그렇게 저렴했다면, 공급이 풍부했을 것입니다. 구약성경에서는 노예 제도가 허용되었지만, 신명기 15:12-18의 명령에 따라 노예들은 7년마다 해방되어야 했습니다. 예레미야서 34:8-21은 이스라엘 백성이 이를 지키지 않았음을 보여줍니다.

하나님의 율법을 어기는 것과, 사회가 그 율법을 너무나 빈번하게 어겨서 이를 제도화한 것은 별개의 문제입니다.

Q: 아모스서 2장 6절에서, 하나님께서는 왜 의로운 사람들이 노예로 팔리는 것을 허용하셨을까요?

A: 아마도 제2차 세계대전 당시 유대인들을 숨겨주던 순종하는 기독교인들이 나치 강제 수용소로 끌려가 죽임을 당하도록 하나님께서 허용하신 것과 비슷한 이유 때문일 것입니다. 하나님께서는 종종 순종하는 자녀들조차 이 세상에서 해를 입거나 불의를 당하도록 허용하십니다. 사실, 로마서 8장 36절에는 하나님의 백성이 때로 죽음을 너무나 자주 마주하여 마치 도살당할 양과 같았다고 언급되어 있습니다. 하나님께서 어떻게 더 악한 백성을 통해 자신의 백성을 징계하실 수 있는지에 대한 심도 있는 논의는 하박국서를 읽어보시기 바랍니다.

Q: 아모스 2:8에서 아모스가 언급한 장소들은 지리적으로 어떤 의미가 있습니까?

A: 예언은 다마스쿠스(북동쪽)에서 시작해 가자와 블레셋(남서쪽), 티레와 페니키아(북서쪽), 에돔(남동쪽), 암몬(동쪽), 모압(동쪽)을 거쳐 유다와 이스라엘로 이어집니다. 마치 하나님께서 멀리 떨어진 이방인들로부터 친족 관계를 맺은 나라들, 그리고 유다와 이스라엘로 원을 그리거나 나선형으로 이동하시는 것과 같습니다.

Q: 아모스서 2장 8절에서, 사람들에게 경고를 주는 ‘원형 이동 방식’과 아슬아슬하게 피한 사례들이 또 있습니까?

A: 아모스가 가장 멀리 떨어져 있고 혈연 관계도 없는 나라부터 시작했다는 점에 주목하십시오. 청중들은 하나님의 심판이 적들에게 임한다는 사실에 오히려 기뻐할 수도 있었을 것입니다. 그러나 그는 점차 범위를 좁혀 들어갔고, 결국 사람들은 이렇게 의문을 품게 되었습니다. “만약 그 모든 나라들이 죄로 인해 벌을 받게 된다면, 마찬가지로 악했지만 더 잘 알고 있었던 유다와 이스라엘은 어떻게 피할 수 있겠는가?” 그 대답은, 그들도 피할 수 없다는 것입니다. 오늘날 미국은 우선 이슬람 테러리스트들을 우려하고, 그 다음으로 남중국해와 대만 문제의 중국을, 그 다음으로 러시아와 우크라이나를 우려하고 있습니다.

Q: 아모스 2장 8절에서, 하나님께서는 언제 한 나라나 백성에게 심판을 내리시나요?

A: 간단히 말해, 하나님께서 원하실 때입니다. 하지만 몇 가지 요인이 있을 수 있는데, 백성이 얼마나 죄를 짓고 있는지, 죄가 얼마나 심각한지, 그리고 회개할 시간이 얼마나 주어졌는지가 그것입니다. 마지막으로, 그들이 진리를 얼마나 알고 있는지, 그리고 경고를 받았는지도 고려됩니다.

Q: 아모스서 2:9-11, 3:2에서, 하나님께서 유다와 이스라엘을 주변 나라들만큼이나, 혹은 그보다 더 심하게 벌하시는 이유로 무엇을 제시하고 계십니까?

A: 이스라엘은 하나님께서 그들을 위해 행하신 모든 일을 알고 있었음에도 불구하고 더 악한 행동을 했습니다. 이스라엘이 하나님을 알지 못하는 자들처럼 행동하기를 원했으므로, 하나님께서는 그들을 하나님을 알지 못하는 자들보다 더 나을 것 없이 대하실 것입니다.

아모스 3:2에는 하나님께서 그들에게 벌을 내리시는 이유가 그들이 하나님을 알지 못해서가 아니라, 오히려 하나님을 알면서도 여전히 그분께 등을 돌렸기 때문이라고 기록되어 있습니다.

Q: 아모스 2:14-16에서, 하나님께서는 왜 강한 자들이 넘어질 것이라고 강조하고 계십니까?

A: 한 가지 이유는 이스라엘 백성이 하나님께서 그들을 위해 싸워 주시리라 의지해 왔기 때문일 수 있습니다. “여호와께서 우리와 함께 계시니”는 민수기 23:21; 신명기 20:4; 31:8; 사사기 6:12; 이사야 8:10; 스바냐 3:15, 17에 나오는 그들의 전투 구호였습니다. 하나님께서는 시편 23:4; 46:7, 11에서 환난 중에 순종하는 백성을 보호해 주시겠다고 약속하셨지만, 더 이상은 아니었습니다. 이 구호는 이제 구식이 되었으며, 아모스 5:2는 그들이 버림받을 것임을 보여줍니다.

Q: 아모스 3:2에서, 하나님을 아는 것이 좋은 것입니까, 아니면 그렇지 않습니까?

A: 하나님을 더 잘 아는 것은 좋은 일이지만, 오직 그분을 사랑하고 따르고자 할 때에만 그렇습니다. 아모스 3:1-2가 암시하듯이, 관계가 깊어질수록 책임도 커집니다. 주님께서는 여기서 유다와 이스라엘이 주변 나라들만큼이나, 혹은 그보다 더 심하게 징벌을 받게 될 이유를 제시하고 계십니다. 하나님과의 관계는 지식보다 더 중요합니다.

Q: 아모스 3:2에서, 이스라엘 사람들 외에는 아무도 하나님을 알지 못했다는 뜻입니까?

A: 아닙니다. 로마서 1:19-20과 시편 19:1-6이 보여주듯이, 모든 사람은 창조물을 관찰하는 것만으로도 하나님에 대해 적어도 약간의 계시를 가지고 있습니다. 또한 하나님께서는 아브라함, 케투라, 아담, 노아, 에녹을 포함하여 이스라엘 사람이 아닌 이들에게도 자신을 계시하셨습니다. 요나는 니네베 사람들에게 설교했으며, 이집트인, 모압인, 에돔인 등도 이스라엘 사람들의 하나님을 알고 있었습니다.

그러나 그리스도 시대까지, 하나님의 율법을 받은 유대인들에게 주신 만큼 하나님에 대한 지식을 가진 사람은 아무도 없었습니다. 로마서 3:1-2에서 보여주듯이, 유대인들은 선택받은 백성으로서, 또한 하나님의 직접적인 말씀을 받은 자로서 특별한 위치를 차지하고 있었습니다.

Q: 아모스서 3장 3절에서 ‘두 사람이 함께 걷는다’는 것은 무엇을 의미합니까?

A: 두 사람이 서로 합의하지 않고 같은 목적지로 가고자 하지 않는다면, 한 길을 함께 걷지 않습니다. 이와 비슷한 의미를 지닌 서양의 격언으로 “같은 부류는 서로 모인다”는 말이 있습니다. 비록 자신이 특정 악행을 직접 저지르고 싶지 않더라도, 그런 일을 하는 사람들과 항상 함께 걷는다면, 그 사람들이 가는 곳으로 가는 데 동의하는 것입니다. 두 사람은 서로 합의하지 않는 한 함께 걷지 않습니다.

Q: 아모스서 3장 3-6절에 나오는 네 구절의 일곱 가지 예에서 핵심은 무엇입니까?

A: 하나님께서는 그들의 행동과 마음이 심판의 원인임을 설명하고 계십니다. 선행하는 이유가 없으면 이 중 어떤 일도 일어나지 않습니다. 마찬가지로, 이스라엘이 하나님을 등지지 않는다면 하나님께서 그들을 벌하시는 일도 여기서는 일어나지 않을 것입니다. 현재 그들은 돌아올 의도가 전혀 없으므로 심판은 피할 수 없습니다. 만약 그들이 하나님을 따르고자 하지 않는다면, 더 이상 하나님의 땅에서 살 필요가 없습니다. 장차 그들은 모두 유배될 것이며, 오직 소수의 남은 자들만이 돌아올 것입니다.

Q: 아모스 3:4에서 사냥하는 사자가 왜 포효합니까?

A: 사자는 먹이를 추적할 때는 포효하지 않고, 막 잡아먹으려 할 때만 포효합니다.

Q: 아모스 3:6에서, 하나님께서 악이나 재앙을 일으키십니까?

A: “악”이라는 단어에는 두 가지 의미가 있습니다:

재앙 / 재난 / 해로운 일: 그렇습니다. 하나님께서는 때때로 이러한 일들을 일으키십니다.

도덕적 악: 아니요, 하나님께서는 도덕적 악을 직접 일으키지 않으십니다. 그러나 하나님께서는 그것이 일어나는 것을 허용하실 뿐만 아니라, 심지어 그것을 자신의 목적을 위해 ‘이끌어 가시며’, 이를 활용하여 자신의 계획의 일부로 엮어 가십니다.

무슬림들은 “악”이라는 용어가 단순히 도덕적 악만을 의미하는 것이 아니라 해를 뜻할 수도 있다는 사실에 놀라지 말아야 합니다. 이 용어는 무슬림들의 경전인 《부카리 하디스》 제3권 제29장 제7절 제56번 35쪽에서도 이와 같은 의미로 사용되고 있습니다.

Q: 아모스서 3:7-8에서, 하나님께서는 선지자들을 통해 어떤 미래의 재앙들을 계시하셨습니까?

A: 그중 몇 가지를 들자면 다음과 같습니다.

베드로후서 2:5에 따르면, 노아는 의를 전한 설교자였습니다. 그는 방주를 짓는 동안 100년 동안 설교할 시간을 가졌습니다.

솔로몬의 죽음 이후 분열된 왕국들: 열왕기상 11:29-39 – 열왕기상 12:15-20

여로보암 왕조를 끝낼 아비야의 죽음: 열왕기상 14:1-16 – 열왕기상 14:17-18; 15:29

아합과 이세벨의 죽음과 그들의 가문이 단절될 것. 열왕기상 21:17-24 – 열왕기상 22:29-37

아하시야의 죽음 열왕기하 9:30-10:11

모압의 패배 열왕기하 3장

아합 왕조의 몰락이 다시 언급됨 열왕기하 9:7-10

유다는 바빌론으로 유배될 것이다. 열왕기하 20:16-18, 열왕기하 21:10-15, 열왕기하 22:14-20 – 열왕기하 24-25장, 예레미야 29:4-23.

Q: 아모스 3:7은 몰몬교 사도 브루스 맥콘키가 『교리적 신약 주석』 제2권 606쪽에서 주장한 것처럼, 땅 위에 항상 선지자가 있어야 함을 보여주는가?

A: 아닙니다. 구약이 끝난 후 세례 요한이 등장하기까지의 400년 동안 선지자의 직분을 가진 사람은 아무도 없었으므로, 몰몬교도들조차도 일관성을 유지하며 그렇게 말할 수는 없습니다.

Q: 아모스 3:7에서, 오늘날 그리스도인들이 경고를 전하는 데 있어 어떤 역할을 해야 합니까?

A: 하나님께서 택하신 백성이 포로로 잡혀가고, 유배당하며, 민족으로서 멸망당하도록 허용하셨을 때, 또 하나님께서 성전이 파괴되도록 허용하셨을 때, 누군가는 “이 모든 일 속에서 하나님은 어디에 계시는가?” “하나님께서는 상관하지 않으시는가?”라고 물을 수 있었습니다. 구약의 선지자들은 하나님께서 단순히 이러한 일이 일어날 것을 미리 아셨을 뿐만 아니라, 이러한 재앙이 일어나도록 의도하셨다는 메시지를 전했습니다. 선지자들은 중요한 역할을 맡았습니다. 미래에 이러한 일들이 일어날 때, 백성들이 선지자들의 말씀을 기억하고 그 결과를 보며, 어쩌면 회개하고 하나님께로 돌아올 수 있도록 하기 위함이었습니다.

오늘날 이 중대한 역할을 누가 감당해야 할까요? 하나님께서는 교회를 세우셨으며, 우리에게 복음을 전파하는 예언자의 목소리가 되라고 명령하셨습니다. 복음은 단순히 비관적인 소식만이 아니라, “회개하지 않으면 멸망할 것”이라는 경고의 측면을 담고 있습니다.

Q: 아모스서 3장 12절에서, 여기 나오는 찢겨진 짐승의 부위들은 어떤 의미를 갖습니까?

A: 『뉴 인터내셔널 성경 주석』(New International Bible Commentary) 902쪽에 나와 있듯이, 여기서 동물의 일부가 “구원받았다”고 말하는 것은 다소 아이러니한 의미일 것입니다.

하지만 목자에게는 아주 미미한 실질적 이점이 있을 수 있습니다. 출애굽기 22:10-13에 따르면, 양 한 마리가 사라졌을 때, 목자는 그것이 야생 짐승에게 찢겨 죽었다는 것을 증명하지 못하면 주인에게 그 손실을 보상해야 할 책임이 있습니다. 창세기 31:39에서 야곱은 라반에게, 양이 야생 동물에게 찢겨 죽었을 때 시체를 라반에게 가져가지 않고 자신이 손해를 직접 보상했다고 말합니다.

Q: 아모스 3:14에서 베델과 그곳의 제단은 어떤 점에서 중요한가요?

A: 베델은 주님을 경배하기 위한 특별한 장소였으나, 나중에 “용도가 변경된” 곳입니다. 창세기 12장 8절에 따르면, 아브라함은 하나님께서 그의 후손들에게 그 땅을 주시겠다는 환상을 본 직후 그곳에 머물렀습니다. 야곱이 천국으로 이어지는 사다리/계단을 오르내리는 천사들의 환상을 본 곳도 바로 그곳이었습니다. 당시 그 도시는 루스라고 불렸으나, 야곱이 “하나님의 집”을 뜻하는 베델로 이름을 바꾸었습니다. 하나님께서는 창세기 35장 1-15절에서 야곱에게 베델에 거주하라고 말씀하셨습니다. 리브가의 유모인 드보라는 죽어 베델에 묻혔습니다.

그러나 후에 여로보암이 르호보암에게 반역했을 때, 그는 북쪽 이스라엘 백성이 예배를 드리기 위해 남쪽 왕국인 예루살렘에 자주 가는 것이 정치적으로 좋지 않다는 것을 깨달았습니다. 그래서 여로보암은 두 개의 제단을 세웠는데, 하나는 최북단인 단에, 다른 하나는 유다 국경 근처인 베델에 세웠습니다. 열왕기상 12:32-13:4에 따르면, 여로보암은 여호와를 경배하는 대신 백성들이 숭배할 수 있도록 금송아지 두 마리를 세웠다. 그러자 하나님의 사람이 와서 장차 요시야 왕이 베델의 산당들에서 바알의 제사장들을 죽일 것이며, 그 징조로 제단이 둘로 갈라질 것이라고 예언했다. 그 후 제단은 두 조각으로 갈라졌습니다. 그러나 사람들은 그 경고와 신성한 기적을 마음에 새기기보다는, 우상 숭배의 제단을 수리하는 데 그쳤습니다. 나중에 이 제단은 열왕기하 23장 15-16절에 기록된 대로, 의로운 왕 요시야에 의해 영구히 파괴되었습니다.

따라서 사탄은 무언가를 새로 지을 필요가 없으며, 단지 하나님을 위해 지어진 것을 다른 용도로 전용하기만 하면 됩니다.

Q: 아모스서 3장 14절에서, 오늘날 베델과 그 제단과 유사한 것은 무엇입니까?

A: 유럽의 많은 대성당은 건축하는 데 한두 세기가 걸렸습니다. 시간과 비용이 많이 들었음에도 불구하고, 적어도 사람들은 시대를 초월하여 견딜 수 있도록 지어진, 하나님을 예배할 영구적인 장소가 생길 것임을 알고 있었습니다. 그러나 오늘날 일부 교회와 대성당은 상업 시설로, 심지어 모스크로 변모해 버렸습니다. 네, 건물 자체는 영구적이지만 그 목적은 그렇지 않았습니다.

두 번째 예로, 처음에는 하나님을 영화롭게 하려고 시작했던 많은 교단들이 이제 자신들의 의제를 따르기 위해 변질되거나 분열되었으며, 성경에 기록된 하나님께서 우리에게 순종하라고 하신 모든 것을 따르겠다고 주장하지 않습니다. 예를 들어, 성경이 동성애 행위를 잘못된 것이라고 말함에도 불구하고, 성공회와 연합감리교회에는 동성애자 목회자들이 있었는데, 이들은 여로보암에 의해 용도가 변경된 후의 베델과 같습니다.

하버드, 예일, 프린스턴, 다트머스 등 많은 신학교들은 원래 목회자를 양성하는 훌륭한 신학교들이었습니다. 그러나 이제는 성경 전체가 하나님의 말씀이라는 가르침에서 벗어나 버렸습니다.

개개인으로서 우리는 스스로를 경계해야 합니다. 하나님께서는 우리에게 돈, 교육, 직장 경험과 같은 축복을 주실 수 있는데, 이는 경건한 목적으로 사용될 수도 있고, 악한 목적을 위해 전용될 수도 있습니다.

Q: 아모스 4:1-3에서 암소 비유의 요점은 무엇입니까?

A: 바산은 풍요로운 목초지였으며(예레미야 50:19; 미가 7:14), 그곳에는 잘 먹여진, 혹은 버릇없이 자란 소들이 있었습니다(시편 22:12; 에스겔 39:18). 이 여성들은 사치와 쾌락을 요구했습니다. 이 여성들은 경제적으로 다른 사람들을 착취하고 있었지만, 아마도 자신이 그렇게 하고 있다는 사실조차 깨닫지 못했을 것입니다. 아마도 술을 마시고 돈을 마구 쓰는 습관 때문에, 남편들이 기대하는 생활 수준을 유지하기 위해 타인을 착취하도록 부추기고 있었을지도 모릅니다. 여기에는 성적 부도덕에 대한 언급은 없지만, 이 여성들은 잠언 31:10-31에 나오는 고결한 아내의 정반대 유형이라 할 수 있습니다.

마치 귀하게 대접받는 소처럼, 이 여성들은 다른 사람들이 자신의 요구를 충족시켜 주기를 기대했다. 어쩌면 그들이 바로 최초의 “카렌(Karen)”들이었을지도 모른다.

Q: 아모스 4:2에서 “주 여호와께서 그 거룩하심을 두고 맹세하셨다”는 부분에 강조가 되어 있는 이유는 무엇이라고 생각하십니까?

A: 하나님께서는 이 일이 반드시 일어날 것이라고 말씀하십니다. 그들이 취할 수 있는 그 어떤 예방 조치도, 그들이 가진 모든 돈과 권력도 이 일이 일어나는 것을 막을 수 없을 것입니다.

Q: 아모스 4:4에서 왜 베델이나 길갈로 올라가서 죄를 짓으라고 말하고 있을까요?

A: 아모스의 이 말은 듣는 이들에게 충격으로 다가왔을 것이며, 그것이 바로 의도였습니다. 이 말을 마치 심판의 자리로 서둘러 오라는 아이러니한 초대장으로 생각해 보십시오. 아모스는 그들의 예배를 비꼬아 조롱하고 있었던 것입니다. 안타깝게도 이스라엘 백성들은 여호수아 시대부터 솔로몬 성전이 건축될 때까지 베델과 길갈에 가서 하나님을 예배하고 경배하곤 했습니다. 그러나 이제 이스라엘 백성들은 여전히 베델과 길갈에 가고 있었지만, 그것은 거짓 신들에게 제사를 드리거나, 거짓 신들과 주님을 함께 숭배하기 위함이었습니다. 이는 거짓 신들에게 제사를 드리는 것과 다름없는 악한 행위였습니다. 아모스 5:5, 호세아 4:15, 9:15, 12:11에 따르면 길갈은 여전히 제사를 드리는 장소였습니다. 베델과 단은 여로보암이 금송아지 숭배를 위해 세운 두 곳입니다. ‘제사’는 모든 종류의 동물이나 인간 제사를 포괄하는 일반적인 용어입니다.

Q: 아모스 4:4에서, 전도할 때 비꼬거나 아이러니를 사용해야 한다면, 언제 그렇게 해야 할까요?

A: 이러한 수단을 사용할 때는 매우, 매우 조심해야 합니다. 여러분이 쓰거나 말하는 모든 내용은 종종 전체 맥락이 생략된 채로 복사되거나 반복될 수 있기 때문입니다. 비열하거나 사랑이 없는 사람으로 비치면 안 됩니다.

하지만 상대방이 당신의 경고를 듣지 않거나 듣지 않으려 하고, 당신의 주장을 고려조차 하지 않는다면, 다음과 같이 응답할 수 있습니다. “좋아요, 말씀하신 대로 하세요. 이것이 _____로 이어질 가능성이 매우 높다는 것을 알고 계시죠. 그게 당신이 원하는 바라는 걸로 이해합니다, 맞죠?” 또는, “당신은 이렇게 말하는 거죠?” (상대방이 동의할 기회를 주세요.) “그렇다면 제가 다른 사람들에게 당신이 ______라고 믿는다고 말해도 괜찮으신가요?” (괜찮지 않다고 하면, 왜 그런지 물어보세요.)

Q: 아모스서 4장 6절에서 아모스가 ‘깨끗한 이’라고 한 것은 무슨 뜻입니까?

A: 이 표현은 먹을 것이 없어서 그들의 이빨에 음식 찌꺼기가 전혀 남아 있지 않을 것임을 의미합니다.

Q: 아모스서 4장 6-11절에서, 우리는 언제 자연재해나 전쟁이 하나님의 경고일 수 있다고 사람들에게 말해야 합니까?

A: 어떤 이들은 하나님이 이스라엘 백성들에게 이러한 일들을 직접 행하셨다고 보겠지만, 다른 이들은 하나님이 단순히 그들에게서 보호를 거두시고 재앙에 내버려 두셨다고 볼 수도 있습니다. 어느 쪽이든, 그들은 그런 일들이 일어나는 데에 하나님의 손길이 작용했다는 사실을 분별하지 못했어야만 했습니다.

일부 유대인들은 신이 존재한다면, 그분이 홀로코스트가 일어나도록 방치했다는 사실에 실망하거나 심지어 환멸을 느끼기도 합니다. 하지만 유대인들이 더 이상 구약의 율법(제사 등)을 따르지 않고 메시아를 거부했다면, 왜 하나님께서 그들에게 특별한 보호를 베풀어야 할 의무가 있다고 기대해야 할까요?

소수의 사람들에게 재앙이 닥쳤다고 해서, 그 재앙을 겪지 않은 주변 사람들보다 그들이 더 큰 죄를 지었다고 생각해서는 안 됩니다. 예수님께서는 누가복음 13장 1-5절에서, 빌라도가 그들의 피를 제물과 섞어버린 갈릴리 사람들과 실로암 탑이 무너져 깔린 사람들이 다른 사람들보다 더 나쁘지 않았다고 말씀하셨습니다. 그러나 예수님께서는 또한 여기에는 모든 사람을 위한 교훈이 있다고 말씀하셨습니다. “회개하지 않으면 너희도 모두 멸망할 것이다.”

때로는 하나님을 순종하는 종들에게도 나쁜 일이 닥치는데, 그들은 욥처럼 왜 자신들에게 이런 일이 일어났는지 전혀 알지 못합니다. 그와 그의 가족에게만 일어난 모든 일들을 보면, 이것이 단순한 우연이나 운이 아니라는 것은 분명했습니다. 그러나 욥은 여전히 그 이유를 알지 못했습니다.

자연재해나 전쟁을 통해 우리가 배울 수 없는 것:

1) 피해를 입은 사람들이 피해를 입지 않은 사람들보다 더 나쁘거나 더 악했다는 사실.

2) 주변 사람들만큼 악하지 않다면 안전할 것이라는 점.

3) 죄에 대한 모든 결과가 이 생에서 발생한다는 것.

자연재해나 전쟁을 통해 우리가 배울 수 있는 세 가지:

1) 하나님께서는 한 나라나 지역에 이러한 일들이 일어나도록 허락하시며, 하나님을 따르지 않는 자들에게는 어떠한 보호도 약속하지 않으신다.

2) 게다가 욥과 같이 하나님께 순종하는 신자들에게도 나쁜 일이 일어납니다.

3) 삶은 단지 이 땅에만 국한된 것이 아니며, 오직 죽음 이후 심판의 날에야 비로소 모든 것이 공의롭게 해결될 것입니다.

Q: 아모스 4:7에서, 하나님께서는 왜 때때로 불의를 일으키십니까?

A: 어떤 이들은 사람, 하나님, 자연이 행하는 “정의”를 양도할 수 없는 권리로 생각할지 모르지만, 이 타락한 세상에서 성경과 경험적 증거 모두 이것이 사실이 아님을 보여줍니다. 하나님께서는 학살당하는 갓난아기부터 평생 동안 번영하며 사는 악한 압제자들에 이르기까지 완전한 정의를 실현하실 것입니다. 그러나 모든 이를 위한 정의는 심판의 날이 되어야 비로소 이루어질 것입니다.

반면, 이 타락한 세상의 현실을 이유로 우리가 모든 사람에게 공정하고 정의롭게 대하지 않아도 된다는 핑계로 삼아서는 안 됩니다.

Q: 아모스서 4장 9절에 나오는 ‘해충’이란 무엇입니까?

A: 첫 번째 용어는 식물을 죽이는 곰팡이인 “마름병”이라고 불리는 식물 질병 계열에 속합니다. 두 번째 용어는 “메뚜기”입니다. 식물에 이 중 하나가 생기고 그것이 퍼지면, 현대의 화학 약품 없이는 살아남을 수 없습니다. 식물은 당장은 살아 있지만, 비록 느리더라도 죽음이 불가피합니다.

Q: 아모스 4:13에서, 하나님께서 바람을 창조하신 것이 성령이 피조물임을 증명하는 것입니까?

A: 전혀 그렇지 않습니다. 아모스 4:13은 하나님이 산을 세우시고 바람을 만드신다고 언급하고 있습니다. 성경에서 산이나 바람과 같은 자연 현상을 언급할 때, 그 의미는 단순히 산과 바람 그 자체를 가리키는 경우가 많습니다. “산”에 대한 우화적인 의미가 없다면, 바로 옆에 있는 “바람”을 억지로 성령을 가리키는 것으로 해석하여 새로운 신학적 교리를 만들어내는 것은 지나친 비약입니다. 비록 성령이 비유적으로 바람에 비유되기도 했지만, 그렇다고 해서 바람이 불 때마다 그 바람이 닿는 모든 사람과 동물이 성령을 느끼고 있다는 뜻은 아닙니다.

역사적으로, 밀라노의 암브로시오가 『성령에 관하여』 제2권 48장 120쪽에서 이 질문에 답한 최초의 인물로 알려져 있습니다.

Q: 아모스서 5:1-3에서, 아모스는 왜 하나님의 영감 아래 이곳에서 애가를 불렀을까요?

A: 시적인 애가는 장례식에서 말하거나 부르는 것이 일반적이었습니다. 3+2 운율은 장례식 애가에서 흔히 사용되었으며, 『신국제성경주석』(New International Bible Commentary) 905쪽에서 지적하듯이, 여기 기록된 것도 바로 그것입니다. 심판은 아직 일어나지 않았으므로, 마치 사람이 자신의 부고 기사를 듣는 것과 같았습니다. 아모스가 앞으로 일어날 일을 말한 것 외에도, 5장은 앞으로 일어날 일에 대해 하나님이 어떻게 느끼시는지를 우리에게 알려줍니다. 하나님께서는 악인의 죽음을 기뻐하지 않으시며, 오히려 그들이 악에서 돌이켜 살기를 원하십니다(에스겔 18:23).

Q: 아모스서 5:1-27에서 이 장의 구조상 흥미로운 점은 무엇입니까?

A: 히브리어 시는 영어 시처럼 운율에 따라 구성되지 않고, 내용에 따라 구성되었습니다. 히브리어 시는 종종 키아즘(chiasm) 형태로 구성되는데, 이는 시의 후반부가 전반부와 거울처럼 대칭을 이루며 모든 내용을 역순으로 재구성하는 방식입니다. 아모스 5:1-17은 하나의 키아즘이고, 아모스 5:18-27은 또 다른 키아즘입니다.

5:1-3 땅과 성읍들에 대한 하나님의 파괴적인 심판

- 5:4-6 우상의 제단이 아니라 하나님을 찾으라. 그리하면 살리라

- - 5:7 의인에 대한 불의

- - - 5:8-9 하나님은 하늘과 요새를 다스리시는 주권자이시다

- - 5:10-13 정직한 자와 가난한 자에 대한 불의

- 5:14-15 악이 아니라 선을 구하라. 그리하면 살리라

5:16-17 거리와 밭에 내리는 하나님의 파멸적인 심판

두 번째 키아즘은 다음과 같다:

5:18-20 주님의 날은 악인들에게 혹독할 것이다

- 5:21-22 하나님께서는 불의한 자들의 위선적인 예배를 미워하신다

- - 5:23-24 하나님께서는 미워하시는 예배가 아니라 정의와 의를 원하신다

- 5:25-26 출애굽 때조차 너희는 위선적으로 다른 신들을 숭배했다

5:27 그 날에 너희는 다마스쿠스 너머로 포로로 끌려갈 것이다

아모스 5:10-13은 사실 키아즘 안에 또 다른 키아즘이 있는 구조이다.

Q: 아모스 5:1-3이 악인들의 심판을 애도하고, 예레미야가 예레미야 4:19; 9:1-2에서 백성을 위해 울었으며, 예수님께서 마태복음 23:37에서 예루살렘을 위해 슬퍼하셨듯이, 우리는 언제 백성과 그들의 심판, 그리고 그들의 악행을 공개적으로 애도해야 합니까?

A: 먼저, 왜 이 백성과 우리가 애도해야 하는지 살펴보겠습니다. 그런 다음 언제, 어떻게 애도해야 하는지 알아보겠습니다.

왜 애도해야 하는가: 일반적으로 죄를 짓는 개인이나 백성을 위해 애도해야 할 이유는 네 가지가 있습니다.

a) 그들이 행하는 악 때문: 특히 그들이 믿는 자라고 주장한다면, 우리는 그들의 죄가 어떻게 하나님을 욕되게 하는지 애도해야 합니다.

b) 임박한 심판 때문: 이 세상에서나 영원 속에서 그들에게 닥칠 심판 때문입니다.

c) ‘그랬을 수도 있었던 상황’ 때문: 요나 2장 8절에 “헛된 우상을 의지하는 자들은 그분의 사랑스러운 헌신을 저버린다.”(BSB)라고 기록되어 있습니다.

d) 개인적으로, 우리 자신의 죄를 애도하는 것은 회개의 일부입니다.

언제 애도해야 하는가: 이 예들에서 보듯이, 아직 희망이 남아 있을 때, 즉 그들이 죽기 전에 애도하는 것이 가장 효과적이다. 다윗이 사무엘하 12:16-23에서 죽어가는 아들을 위해 애도했을 때, 아들이 죽자마자 그 애도를 멈췄다.

어떻게 애도할 것인가: 문화에 따라 관습이 다를 수 있지만, 이 애도들은 모두 다른 사람들이 볼 수 있고, 어쩌면 경고를 받을 수 있는 공개적인 자리에서 이루어졌습니다. 우리는 공개 연설을 통해서든, 사람들과 일대일로 대화할 때든 말로 애도할 수 있습니다. 또한 웹, 블로그, 소셜 미디어, 책, 기사 등을 통해 글로 애도할 수도 있습니다. 기독교인들은 사람들이 차를 타고 지나가며 볼 수 있는 광고판에 “애도”의 메시지를 게시하기도 했습니다. 한 나라가 하나님을 등지는 것에 대해 우리의 애도를 공개적으로 표현하는 방법은 다양합니다.

Q: 아모스 5:4, 6에서 하나님께서는 왜 백성들에게 자신을 찾으라고 명령하십니까?

A: 심판에 관한 이 모든 구절들 속에서도 하나님께서는 백성들에게 그분을 찾고 살아갈 기회를 주십니다. 그러나 신명기 4:29과 예레미야 29:13은 우리가 온 마음을 다해 그분을 찾아야 한다고 말합니다. 우리는 우리 방식이 아니라 주님께서 정하신 방식대로 주님을 찾아야 합니다.

하나님을 찾는 일은 올바른 신학적 토대를 갖추고 있느냐에 따라 매우 쉬운 문제가 되기도 하고, 매우 어려운 문제가 되기도 합니다.

많은 극단적인 칼빈주의자들은 이 구절에 대해 문제를 제기합니다. 다른 칼빈주의자들은 하나님께서 순종할 수단을 결코 주지 않으셨고, 순종하기를 의도하지도 않으셨으며, 심지어 그분의 은밀한 뜻 속에서도 순종하기를 원치 않으신 일들을 명령하셨다고 말함으로써 이 문제를 해결합니다.

대부분의 그리스도인들은 하나님께서 사람들에게 명령하실 때, 적어도 순종할 수 있는 어떤 수단은 반드시 주셨다는 점을 분명히 인식합니다. 하나님께서는 사람들에게 어떤 것을 명령하시고 그 수단을 주시지만, 동시에 순종할지 불순종할지에 대한 자유도 주십니다.

Q: 아모스 5:5b에서 이 두 가지 경고의 요점은 무엇입니까?

A: 이것은 예언적인 말장난입니다. 말장난은 대개 유머러스한 경우가 많지만, 이 경우 유머가 아니라 기억하기 위한 수단입니다. 길갈은 원래 여호수아가 그 땅에 들어간 것을 기념하는 곳이었지만, 여기서는 길갈이 그 땅에서 유배당해 끌려간 일을 기억하게 하는 장소가 될 것입니다. 베델은 아브라함과 야곱 등에게 특별한 장소였으며, “하나님의 집”을 의미했습니다. 그러나 아모스는 베델을 “베트 아벤”이라 불렀는데, 이는 “무의 집” 또는 “악의 집”을 뜻합니다.

이 경고는 상당히 이례적인데, 보통 사람들은 회개하고 예배 장소로 오도록 초대받기 때문이다. 그러나 이곳들은 과거에는 참 하나님을 예배하던 더럽혀지지 않은 장소들이었으나, 이제는 더 이상 그렇지 않다. 따라서 “회개하고 오라”는 말 대신, 이곳의 메시지는 “회개하고 멀리하라”는 것이다. 즉, 과거에는 경건했으나 이제는 그렇지 않은 장소들로부터 멀리하라는 것이다.

오늘날 신학교든 교단이든, 어떤 곳이 하나님으로부터 완전히 등을 돌렸다면, 우리는 그곳에 “가서” 내부에서 개혁하려고 시도해서는 안 됩니다. 그들이 영적 투쟁을 벌이고 있는 동안에는 그럴 때가 있을 수 있겠지만, 어느 순간이 되면 이미 너무 늦은 때가 옵니다. 오히려 우리는 이미 하나님을 등지기로 결심한 자들보다는 경건한 신자들과 함께하며 그곳에서 “멀리 떨어져” 있어야 합니다.

Q: 아모스 5:8에서, 특히 플레이아데스 성단과 오리온 성단이 언급된 의도는 무엇입니까?

A: 이 구절은 온 하늘과 땅에 대한 하나님의 주권을 강조합니다. 하지만 구체적으로 말하자면, 천문학(점성술이 아님)의 관점에서 볼 때, 팔레스타인 지역에서 플레이아데스 성단의 출현은 봄의 도래를, 오리온 성단의 출현은 겨울의 도래를 의미했습니다. 이 별자리들은 시계 바늘처럼 매년 어김없이 나타나고 사라졌습니다. 이와 마찬가지로, 하나님의 주권과 심판의 집행도 마찬가지로 이루어질 것임을 나타냅니다. 플레이아데스와 오리온은 욥기 9:9과 38:31에서도 언급됩니다.

Q: 아모스 5:10-13에서 여기서 나타나는 키아즘은 무엇입니까?

A: 이것은 아모스 5:1-17에 나오는 더 큰 키아즘 내의 키아즘입니다.

5:10 의인들이 위협을 받는다

- 5:11a 가난한 자들은 학대받는다

- - 5:11b-12a 언약의 죄에 대한 심판

- 5:12b 가난한 자들이 학대받는다

5:13 의인들이 위협을 받는다

Q: 아모스 5:18에서 사람들은 주님의 날을 바라지 말아야 하는 것입니까, 아니면 베드로후서 3:12, 14에 나타난 것처럼 그 날을 바라야 합니까?

A: 하나님의 자녀들은 그 날을 소망해야 하며, 하나님을 따르기를 거부하는 자들은 출애굽기 12:29에 나오는 이집트인들이 유월절 밤을 소망해서는 안 되었던 것처럼, 그 날을 소망해서는 안 됩니다. 여기서 아모스는 겉으로는 종교적이지만 하나님과 올바른 관계를 맺지 못한 자들에게 말하고 있었습니다. 그들은 주님의 날을 소망한다고 주장했지만, 실제로는 겉으로만 하나님을 따를 뿐이었기 때문에 그 날을 두려워해야 마땅했습니다.

Q: 아모스 5:18에서, 오늘날 어떤 사람들은 자신의 불신실함과 경건하지 못한 행실에도 불구하고, 어떻게 감히 하나님의 은혜가 자신을 보호해 줄 것이라고 자만할 수 있습니까?

A: 겉으로만 그럴듯한 말을 하기 때문에, 자신들이 하나님의 축복을 받을 자격이 있다고 생각할 수 있습니다. 그러나 설령 우리가 말과 행동 모두에서 온전히 순종한다고 해도, 우리는 여전히 하나님의 축복을 받을 자격이 없습니다.

Q: 아모스 5:19의 의미는 무엇입니까?

A: 그들이 이제야 비로소 위험에서 벗어났다고 생각할 바로 그 순간, 치명적인 재앙이 닥칠 것입니다.

Q: 아모스 5:21에서, 하나님께서는 왜 그들의 종교적 절기를 경멸하셨습니까?

A: 우선, 그들은 겉으로는 하나님의 의식을 통해 하나님을 공경하는 척하면서도, 동시에 우상 숭배 의식을 행하고 있었던 것으로 보입니다. 하나님께서는 구약에서 절기와 의식을 제정하셨지만, 그들이 위선적으로 이 절기들을 지키는 것을 미워하셨습니다. 그들은 절기 지키는 것에만 중점을 두면서, 가난한 자를 돕고 순결하게 사는 것과 같은 하나님의 율법의 다른 부분들은 소홀히 했습니다. 그들에게 있어 구약의 종교적 절기가 가진 유일한 목적은 종교적으로 만족감을 느끼게 하는 것이었을 뿐이며, 하나님께서는 그들이 그러한 거짓된 만족감을 갖는 것을 원치 않으셨습니다.

Q: 아모스 5:23에서, 하나님께서 악기를 싫어하신다는 것이 우리가 교회에서 악기를 사용해서는 안 된다는 것을 의미합니까?

A: 아닙니다. 오히려 이는 현악기가 구약 시대 예배의 일부였음을 보여줍니다. 하나님께서는 위선적인 예배를 싫어하십니다. 아모스 5:22-23은 구약 시대에 제사를 드리지 말아야 한다는 근거가 될 수 없는 것과 마찬가지로, 구약 시대에 악기를 사용하지 말아야 한다는 근거가 될 수도 없습니다. 흥미로운 점은 아모스 5:21-22의 동사가 복수형인 반면, 아모스 5:23의 동사는 단수형이라는 것입니다. 따라서 하나님께서는 회개하지 않은 개인들에게 그러한 행위를 중단하라고 말씀하고 계십니다.

Q: 출애굽기 24:4와 다른 본문들은 이스라엘 백성이 드린 제사가 하나님을 위한 것이라고 말하는데, 아모스 5:25은 광야에서 40년 동안 드린 이스라엘 백성의 제사가 하나님을 위한 것이 아니었다고 말하는 것입니까?

A: 물론 모세와 많은 이스라엘 백성들은 참 하나님께 올바른 제사를 드렸습니다. 그러나 출애굽 당시 다른 많은 이스라엘 백성들은 참 하나님을 섬기려는 마음이 없었습니다. 게다가 시나이 산에서 거의 모든 이스라엘 백성들이 금송아지에게 우상 숭배적인 제사를 드렸습니다.

Q: 아모스 5:25-27에서, 종교(심지어 기독교라 할지라도)에 대한 의지가 언제 거짓된 의지가 될 수 있습니까?

A: 당연히, 악마나 거짓 신의 종교에 의지하는 사람들은 곤경에 처하게 될 것입니다. 그러나 예수님을 구주이자 삶의 주인으로 영접하지 않았다면, 하나님과 하나님의 말씀의 진리에 의지하는 것조차도 거짓된 희망이 됩니다.

하나님께서는 위선과 반역이 섞인 그들의 경배를 필요로 하지도 않으시며, 원하시지도 않으십니다.

Q: 아모스 5:26에 나오는 몰록과 키운은 누구입니까?

A: 마소라 본문과 70인역이 서로 다르기 때문에 이 이름들에 대해서는 다소 불확실한 점이 있습니다. 어쨌든 이들은 이스라엘 백성이 광야에서 숭배했던 우상들이었습니다. 팔레스타인에서의 고고학적 발굴 결과, 유배 시기까지 이스라엘 백성의 역사 대부분에 걸쳐 우상 숭배가 번성했음이 밝혀졌습니다. 일부 자유주의 학자들은 이 다신교적 종교가 성경에 전해진 내용과는 매우 달랐다고 [올바르게] 지적해 왔다. 이러한 증거는 성경의 신뢰성을 훼손하기보다는 오히려 그 진정성을 더욱 확증해 준다. 성경 자체도 그 땅에서 일부 이스라엘 백성들의 거의 끊임없는 우상 숭배를 기록하고 있다. 만약 성경이 실제 역사의 진정한 모습 대신 “미화된” 허위 사실을 제시하려 했다면, 이러한 내용들을 모두 생략했을 것이다.

이 단어들은 신전이나 받침대를 의미할 수 있다. 또 다른 견해로는 이 단어들이 우상 ‘사투르누스’의 동의어라는 것이다. 어떤 이들은 이 이름들이 앗시리아인과 아람인들이 숭배하던 신들과 관련이 있다고 생각한다. 어쨌든, 그들 북동쪽에 거주하던 민족들은 다양한 우상들을 숭배했다. 요점은, 만약 여러분이 이 우상들을 신으로 숭배한다면, 바로 그 우상들이 숭배되는 곳으로 유배될 것이라는 점이다.

Q: 아모스 6:1에서 사마리아 산을 의지하는 것이 왜 잘못된 것입니까?

A: 먼저 정답이 아닌 것을 살펴본 다음, 정답을 알아보겠습니다.

정답이 아닌 것: 예루살렘을 의지해야 했다는 주장. 유대 지방의 어떤 사람들은 사마리아의 거짓 종교 대신, 하나님의 성전이 있던 시온 산(예루살렘 소재지)을 의지했어야 했다고 말할 것입니다. 그러나 예레미야서 7장은 이것이 잘못된 답임을 증명합니다.

정답: 우리는 어떤 종교적 관습에도 의지해서는 안 되며, 심지어 하나님께서 명령하셨기 때문에 행하는 종교적 관습조차도 마찬가지입니다. 물론 사람들은 우상 숭배적인 행위에 의지해서는 안 되지만, 경건한 순종 자체에도 의지해서는 안 됩니다. 대신, 하나님을 신뢰해야 합니다. 스바냐 1:12에서 사람들은 하나님께서 아무것도 하지 않으실 것이라고 생각했지만, 여기 아모스는 하나님을 거부하면서도 여전히 그분의 이름을 내세우는 자들을 하나님께서 특별히 심판하시겠다고 말합니다.

Q: 아모스 6:1-7에서, 오늘날 어떤 사람들은 당시와 마찬가지로 어떻게 잘못된 안일함에 빠져 있습니까?

A: 사람들은 변화할 긴급성을 느끼지 못하고, 변화할 욕구도 없으며, 변화할 이유도 보지 못할 때 안일해집니다. 그들은 하나님과 가까워지지 않았으며, 그럴 필요성을 느끼지 못하기 때문에 더 가까워지려는 욕구도 없습니다. 우리는 항상 하나님께 더 가까이 나아가고자 해야 합니다.

유다에서는 사마리아가 자신들에게 닥칠 어떤 재앙이라도 당분간 막아줄 것이라고 생각했습니다.

Q: 아모스서 6장 5절에서, 오늘날 어떤 사람들은 위대한 종교 지도자들을 어떻게 본받으려 합니까?

A: 다윗의 노래와 시편은 하나님을 위해 지어진 것입니다. 그것들은 종교적인 측면뿐만 아니라 문학적 측면에서도 아름답습니다. 겉보기에는 하나님을 별로 신경 쓰지 않는 듯한 이 사람들조차도 여전히 다윗이 했던 일을 본받으려 하고 있었습니다.

오늘날 사람들은 기독교 건축물과 예술, 그리고 기독교인들의 저술을 감탄하며 바라볼 수는 있지만, 그리스도를 섬기고 경배하고자 하지 않을 수 있습니다. 그들은 기독교에 대해 긍정적인 감정을 가질 수는 있겠지만, 자신의 삶을 하나님께 맡기지 않았다면 그들을 진정한 기독교인들과 혼동해서는 안 됩니다.

Q: 아모스 6:8에서, 하나님께서는 왜 특히 당신의 교만을 미워하시나요?

A: 오만이라는 단 하나의 죄된 태도만으로도 감사함, 만족함, 그리고 타인의 지적을 받아들일 수 있는 마음과 같은 많은 좋은 것들을 단절시킬 수 있습니다. 이는 질투, 용서하지 않는 마음, 그리고 다른 사람들이 자신이 우월하다고 여기는 점을 인정하지 않을 때 상처받는 감정까지 포함하는 것으로 발전할 수 있습니다.

교만에는 세 가지 약간씩 다른 형태가 있습니다:

1) 자신이 다른 사람보다 더 낫거나, 더 중요하거나, 더 가치 있다고 생각하는 것.

2) 자신이 이룬 것에 대한 교만으로, 하나님과 다른 사람들이 한 일을 자신의 공로로 돌리는 것.

3) 자신이 한 일에 대한 자만. 우리가 중요한 이유는 우리가 무언가를 만들어냈기 때문이 아니라, 하나님이 우리를 지으셨기 때문입니다. 우리가 하나님의 사랑을 받는 이유는 우리가 한 일이 아니라, 하나님이 하신 일 때문입니다.

교만의 한 측면은 어리석음입니다. 왜냐하면 그 자체로 자랑스러워할 만한 것이 아무것도 없기 때문입니다.

Q: 아모스서 6장 10절에서, 사람들은 왜 여기서 하나님의 이름을 언급하지 않았을까요?

A: 과거에 하나님의 이름을 너무 가볍게 모독했던 사람들은 이제 그들에게 닥친 진노 때문에 그 이름을 입에 올리는 것조차 두려워하게 되었습니다.

Q: 아모스 6:12와 에스겔 5:6에서, 어떤 사람들은 어떻게 공의를 독으로, 의의 열매를 쑥으로 바꾸는 것입니까?

A: 사람들은 재판관에게서 공의를 기대합니다. 그러나 자신이 불의라고 여기는 대우를 받게 되면, 사람은 쓰라림을 느끼고 공의가 존재한다는 개념 자체를 포기하게 될 수 있습니다. 바위 위를 달리는 말이나 그곳에서 밭을 가는 소처럼, 도저히 말이 되지 않는 일들이 있습니다. 마찬가지로, 어떤 사법적 판결은 도저히 이해할 수 없을 정도로 터무니없어 보일 수 있습니다.

Q: 아모스서 7장에서, 우리가 악한 사람들을 위해 하나님 앞에 중보기도를 드려야 한다면, 언제 그렇게 해야 합니까?

A: 모든 사람은 여전히 죄를 짓기 때문에, 어떤 의미에서는 우리가 누군가를 위해 기도할 때마다 항상 죄인들을 위해 기도하는 셈입니다. 하지만 이 문맥은 다릅니다. 이들은 회개하지 않은 악한 사람들이었습니다. 아모스와 우리 모두는 회개하지 않은 악한 사람들을 위해, 그들이 회개하고 하나님께로 돌아오기를 기도해야 합니다. 하나님의 은혜가 아니었다면, 우리도 그들과 똑같은 처지에 있었을 테니까요.

Q: 아모스서 7장 7-9절에서 수직선은 정확히 어떤 역할을 합니까?

A: 수직선은 단순히 그것을 세운 사람과 다른 모든 사람에게 무언가가 곧고 수평을 이루고 있는지, 아니면 비뚤어져 있는지를 보여줄 뿐입니다. 비뚤어진 미완성 벽은 허물고 다시 지을 수 있습니다. 낡은 벽은 여전히 건전한지, 아니면 허물어야 할지 확인하기 위해 검사할 수 있습니다. 열왕기하 21장 13절에서는 수직선을 사용하여 예루살렘을 측정하여, 그곳을 멸망시켜야 할지 여부를 판단할 것입니다.

   수직선은 그 자체로 어떤 일도 하지 않지만, 무엇이 비뚤어져 파괴되어야 할지를 보여줍니다. 하나님의 심판은 임의적인 것이 아니라, 그분의 율법이라는 수직선에 따라 이루어질 것입니다.

Q: 아모스서 7장에서 아모스는 사람들이 듣고 싶어 하지 않는 말을 했다는 이유로 반역자로 비난받았습니다. 오늘날 어떤 사람이 불충실하다는 허위 혐의를 받을 수 있을까요?

A: 많은 사람들이 충성심이라는 개념을 근본적으로 오해하고 있습니다.

국가에 대한 충성과 정치 지도자에 대한 충성의 차이: 만약 현재의 정치 지도자가 자국에 가장 적합한 인물이 아니라고 생각하고, 다른 사람을 선출해야 한다고 주장한다면, 어떤 이들은 당신을 국가에 대한 불충실하다고 비난할 수도 있습니다. 그들은 어떤 상황이든 지도자를 무조건 따르는 것과 국가에 대한 충성을 구분하지 못합니다. 그 때문에 역설적으로, 당신은 당신을 비난하는 사람보다 국가에 더 충실할 수도 있습니다. 오늘날 일부 사람들에게는 잊혀진 ‘충실한 야당(loyal opposition)’이라는 개념이 있습니다. 긍정적인 측면에서, 여러 교회에서 목사가 청중들에게 자신의 말을 성경의 말씀과 대조해 보라고 말하는 것을 들은 적이 있습니다. 만약 목사의 말이 성경의 가르침에 어긋나는 부분을 발견한다면, 그 목사는 그런 경우에는 자신의 말을 듣지 말고 성경을 따르라고 말했습니다.

조직에 대한 충성: 상사는 회사나 조직의 최선의 이익에 반하는 일을 하라고 요구할 때조차도, 당신이 항상 자신에게 충성하기를 기대할 수 있습니다.

건설적인 비판의 부재: 마지막으로, 어떤 이들은 충성심이란 항상 긍정적인 태도를 유지하는 것을 의미하며, “예스맨”이 되지 않는 것은 불충성스러운 행동이라고 생각합니다. 문제는 방향 전환이 필요할 때, 아무도 지도자에게 변화가 필요하다고 말하지 않는다는 점입니다. 지도자가 강제로 물러난 후에야 무슨 일이 있었는지, 왜 아무도 말해주지 않았는지 의아해할지도 모릅니다. 그러나 그들은 보복에 대한 두려움 없이 누구도 “이 방법이 최선이 아니다”라고 목소리를 낼 수 없는 문화를 스스로 조성했다는 사실을 깨닫지 못합니다.

Q: 아모스서 7장 10-17절에서, 아모스는 자신이 선지자가 될 자격이 없다는 비난에 어떻게 대답했습니까?

A: 아모스는 한 개인, 즉 제사장 아마샤를 향한 수직선과 같았습니다. 아모스는 사실 서로 보완되는 두 가지 답변을 제시합니다. 아모스는 인간적인 기준이나 어떤 인간의 관점에서도 자신이 자격이 없다는 점에 동의합니다. 따라서 그는 아마샤가 암시하듯이 전문적인 예언자도 아니며, 예언자로 생계를 유지하는 사람도 아닙니다. 그러나 아모스는 그럼에도 불구하고 하나님께서 직접 자신을 부르셨다고 말합니다.

Q: 아모스서 7:10-17에서, 누군가가 당신에게 무언가를 하라고 명령할 때 어떻게 해야 합니까?

A: 상황에 따라 다릅니다. 그들이 명령하는 것이 하나님의 명령에 어긋나지 않고, 당신이 그들에게 순종해야 할 위치에 있는 사람(예: 경찰관, 판사, 상사, 선생님)이라면 순종하십시오. 로마서 12:18은 가능한 한 모든 사람과 화목해야 한다고 말합니다. 그들이 당신에게 권위를 행사할 위치에 있지 않더라도, 그들이 요청하는 것이 당신이 해야 할 일임을 안다면 여전히 순종하십시오. 하지만 순종해서는 안 될 일이라면, 당신의 반응은 상황에 따라 달라질 수 있습니다. 때로는 사도행전 4장 19-20절에서 베드로가 그랬던 것처럼, 그 일을 하지 않겠다고 말하고 그 이유를 설명할 수도 있습니다. 때로는 요한복음 19장 38절에서 아리마대 요셉이 그랬던 것처럼, 몰래 행동하는 것이 최선일 수도 있습니다. 때로는 마태복음 24장 16-18절에서 예수님께서 신자들에게 명령하신 것처럼, 도망치는 것이 최선일 수도 있습니다.

한 훌륭한 기독교 변증가의 사역 웹사이트가, 그 변증가도 모르는 사이에 폐쇄된 적이 있습니다. 그가 웹마스터에게 왜 사이트가 폐쇄되었는지 물었더니, 누군가 웹마스터에게 전화를 걸어 더 이상 그 사이트를 원하지 않으니 없애 달라고 요청했다는 사실을 알게 되었습니다. 그래서 웹마스터는 전화를 건 사람이 누구인지 확인도 하지 않은 채 웹사이트를 폐쇄해 버린 것이었습니다. 변증가가 이 사실을 알게 되자, 사이트는 다시 복구되었습니다.

제가 사역을 하던 중, 한 번은 이슬람에 대해 잘못된 말을 하고 있으니 웹사이트를 폐쇄해야 한다는 내용의 이메일을 받은 적이 있습니다. 또한, 그렇게 하지 않을 경우 법적 조치를 취하겠다는 암묵적인 위협도 포함되어 있었습니다. 저는 제가 저지른 실수가 있다면 사과드리며, 그 실수들을 즉시 바로잡겠다고 답장했습니다. 그리고 제가 잘못된 말을 한 부분이 있다면 그 부분을 지적해 주시면 바로 수정하겠다고 요청했습니다. 하지만 그 후로는 그들에게서 더 이상 답장을 받지 못했습니다.

Q: 아모스서 7장에 나오는 것처럼, 오늘날 사람들은 당시 사악한 제사장 아마샤가 그랬던 것처럼, 하나님께서 주신 사역을 어떻게 통제하거나 억압하려고 할까요?

A: 누군가가 사역, 계획, 또는 다른 활동을 반대하는 데에는 적어도 세 가지 이유가 있을 수 있습니다: 통제, 시기, 또는 반대 의도입니다.

통제: 권위를 가진 누군가는 단순히 자신이 통제하지 못한다는 이유만으로 사역이나 교회를 반대할 수 있습니다. 그들은 모든 지침이 자신에게서 나와야 하며, 자신이 통제해야 한다고 생각합니다. 누군가는 이 일이 “외부적으로” 좋지 않게 보일 것이라고 여길 수 있습니다. ‘이것을 통제할 수 없다면, 도대체 왜 리더나 관리자인가’라는 식입니다.

질투: 다른 상황이라면 그 사역을 지지할 수도 있겠지만, 그들은 다른 조직에 충성하고 있으며, 해당 사역의 성공이 자신이 원하는 것의 성공을 가로막는 것으로 여깁니다. 이는 최선의 일이 이루어지는지에 대한 문제가 아니라, 그들과 그들의 조직이 최선의 일을 하는지에 대한 문제입니다. 때로는 직장 환경에서 고위 경영진이 팀워크나 다른 그룹에 대한 지원을 배제하고 개인의 성과에만 집중함으로써 의도치 않게 이러한 분위기를 조장하기도 합니다. 누군가는 이로 인해 “외부적 인상이” 좋지 않을 것이라고 느낄 수 있습니다. 왜냐하면 다른 그룹이 자신들이 하고 있는 모든 일을 대신한다면, 사람들이 돌아와서 “당신은 뭘 하고 있느냐”고 물을 수도 있기 때문입니다.

목적 상충: 근본적으로 사역의 목적은 사람들을 특정 방향으로 이끌거나, 특정 방식으로 믿거나 행동하도록 설득하는 것일 수 있는데, 누군가는 이에 근본적으로 반대할 수 있습니다. 누군가는 이 상황이 “외부에 비치는 이미지”가 나빠 보일 것이라고 생각할 수 있습니다. 왜냐하면 상사나 관리자, 혹은 왕이 당신에게 충성을 다하고 특정 방향으로 나아가기를 원하는데, 당신은 이와 정반대의 목적을 가진 누군가의 활동을 묵인하고 있기 때문입니다.

아마야의 경우, 이 세 가지 이유가 모두 해당되었을 수 있으며, 특히 세 번째 이유가 두드러졌을 것입니다. 오늘날 여러분이나 여러분의 그룹이 하고 있는 좋은 일에 누군가가 반대한다면, 그 이유를 이해하려고 노력하는 것이 좋을 것입니다. 어쩌면 여러분이 그저 잘못된 생각을 하고 있는데도 그 사실을 모르고 있을 수도 있습니다. 그것이 사실일 수도 있고 아닐 수도 있지만, 기회가 주어진다면 반대자들은 항상 그렇게 말할 것입니다. 하지만 그 반대가 다음 세 가지 이유 중 하나 때문일 수도 있다는 점도 고려해 보십시오. 반대에 본능적으로 반응하기보다는 현명하게 대응하는 편이 낫습니다. 그들을 달래거나, 그들과 협력하거나, 아니면 그들을 압도할 수 있는 동맹을 확보할 수도 있을 것입니다.

Q: 아모스서 8장 1-2절에서, 익은 여름 과일의 의미는 무엇입니까?

A: 이는 여름 열매와 마찬가지로 이스라엘 백성이 심판을 받을 준비가 되어 있었음을 보여줍니다. 이는 성장의 완전한 주기를 거쳐 그 결과까지 이르는 과정을 상징합니다. 히브리어로 ‘익은 열매’ 또는 ‘여름 열매’를 뜻하는 단어(qayis)는 “때가 무르익었다”(qes)라는 문구와 발음이 비슷합니다. 혹은 이 말이 지나치게 익어 썩어가는 열매를 가리킬 수도 있습니다.

일반적으로 사람들은 하나님께서 때에 대한 분명한 감각을 가지고 계시다는 사실을 잊곤 합니다.

구체적으로 말하면, 심판을 피할 수 있는 시간이 지나가고 있었습니다.

우리의 죄에는 하나님께서 일시적으로 허용해 주시는 “유효기간”이 있지만, 그 유효기간은 이제 막 만료될 참이었습니다.

Q: 아모스 8:5에서, 그들이 율법을 지키고 있었는데도 무엇이 죄였습니까?

A: 답변에서 고려해야 할 두 가지 점이 있습니다.

부분적인 순종: 야고보서 2장 10-11절에서도 알 수 있듯이, 하나님께서는 단지 일부 의식을 지키면서 다른 법들은 속임수와 타인을 억압하는 방식으로 어기는 것을 원치 않으십니다.

내면의 순종: 하나님께서는 단순한 겉으로 드러나는 행동 그 이상, 곧 내면 깊은 곳에서 우러나오는 순종의 마음을 원하십니다.

그들은 겉으로는 초하루 절기를 지키고 있었지만, 마음속으로는 그 절기가 끝나기만을 손꼽아 기다리고 있었습니다. 비록 종교적이었지만, 그들은 부정직한 저울을 사용하고 가난한 자들을 억압하며 매수하고 있었습니다. 오늘날에도 하나님으로부터 멀리 떨어져 있는 어떤 악한 사람들이 여전히 종교적인 모습을 보인다는 것은 전혀 놀라운 일이 아닙니다.

Q: 아모스 8:9에서, 정오에 해가 지는 것은 언제일까요?

A: 두 가지 견해가 있으며, 이 대답은 이중 성취로 볼 수 있습니다.

즉시적 해석: 『아시리아 연대기』에 따르면, 기원전 763년 6월 15일 아시리아의 도시 아슈르에서 반란이 일어났을 때 일식이 발생했습니다. (아슈르는 예루살렘에서 500~600마일 떨어져 있습니다.) 이는 기원전 784년과 기원전 763년의 두 차례 일식을 가리킬 수 있습니다. 아모스 8:9는 종말의 맥락이 아니라 즉각적인 사건으로 이해되어야 합니다.

말세: 아모스 8:9은 이 일이 “그 날에” 일어날 것이라고 말합니다. 그 날은 주님의 날이며, 이는 주님께서 처음 오셨을 때 이미 이루어졌습니다. 예수님께서 십자가에 못 박히셨을 때, 한낮에 해가 지었습니다. 주님의 날은 또한 예수님께서 재림하실 때를 의미하며, 그때 다시 해가 질 것입니다.

Q: 아모스 8:10에서, 그들은 언제 독생자를 잃은 것처럼 애도하게 될까요?

A: 이는 종말에 유대인들이 대거 그리스도께로 돌아올 때 일어날 일입니다. 스가랴 12:10에서도 이 내용을 다루고 있습니다.

Q: 아모스 8:11에서, 어떻게 하나님의 말씀을 듣는 기근이 닥칠까요?

A: 답변에서 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.

1. 사람들은 하나님을 따르는 것을 거부할 수 있지만, 하나님께서는 그들이 나중에 회개하고 그분을 따르도록 허락하십니다.

2. 그러나 어떤 사람이 하나님께서 주신 진리를 오랫동안 듣기를 거부할 때, 결국 하나님의 말씀을 거의 듣지 못하게 되는 시점이 옵니다. 어떤 사람들은 이 과정을 “심판적 완고함”이라고 부르는데, 이러한 완고함에는 개인과 하나님 모두의 역할이 있습니다. 사람들이 하나님을 따르기를 원하지 않는다면, 주님께서는 그들에게 하나님의 말씀을 주실 의무가 없습니다. 사실, 그들이 어차피 하나님을 거부하기로 마음먹었다면, 심판의 날에 그들이 가능한 한 적게 아는 편이 더 나을 수도 있습니다.

3. 물론, 죽음을 맞이하는 마지막 순간이 오면 더 이상 두 번째 기회는 없습니다.

4. 한 민족에게도 마찬가지로, 그들 가운데 하나님의 말씀이 드문 때가 찾아옵니다. 또한 그 집단이 흩어지고 민족으로서의 정체성을 상실하는 때도 옵니다.

Q: 아모스 8:11-12은 이스라엘을 가리키는 것입니까, 아니면 모든 나라를 가리키는 것입니까?

A: 이 구절들은 이스라엘 백성과 그들의 혼혈 후손인 사마리아인들과 직접적인 관련이 있습니다. 그러나 이 일반적인 원리는 다른 나라들에게도 여전히 적용됩니다.

Q: 마태복음 7:7-8에는 구하는 자는 받고 찾는 자는 찾는다라고 되어 있는데, 아모스 8:12에서는 왜 그들이 여호와의 말씀을 구해도 찾지 못하는 것입니까?

A: 먼저 정답이 아닌 설명을 드린 후, 정답을 말씀드리겠습니다.

정답이 아닌 것: 예수님께서는 아모스 이후 수 세기 후에 이 말씀을 하셨으며, 신약 시대의 상황은 이전과 다릅니다. 또한, 예수님께서 오시기 직전에는 400년 동안 성경이 주어지지 않은 침묵의 시기가 있었습니다. 마지막으로, 예수님께서 우리에게 주신 지식은 예수님 이전에 살았던 경건한 사람들조차 알 수 없었던 것이었습니다. 그러나 이 세 가지 진술이 모두 사실임에도 불구하고, 아모스 8:12-14의 핵심인 시대를 초월한 진리와 경고를 간과하고 있습니다.

답변: 이 답변에는 두 가지 차원이 있습니다.

구체적으로, 아모스 8:12-14는 [이스라엘] 땅에서 하나님뿐만 아니라 북왕국의 우상들도 좇았던 사람들(주로 사마리아인들)을 가리킵니다. 그들이 둘 다 따르려고 하는 한, 하나님의 말씀을 찾을 수 없을 것입니다.

일반적으로 아모스 8:12-14는 모든 사람을 향한 경고입니다. 마태복음 7:7-8은 아무에게나 구하라는 뜻이 아니라, 오직 유일한 참 하나님께 구해야 한다는 뜻입니다. 하나님의 진리와 우상이나 다른 종교의 거짓을 혼합하려 한다면, 진리의 충만함을 얻지 못하고 오히려 진리의 기근을 겪게 될 것입니다. 마음의 일부는 하나님을 찾고, 나머지 부분은 우상을 찾는 식이 아니라, 온 마음을 다해 하나님을 찾아야 합니다.

Q: 아모스 9:1-4의 이 구절들은 어떤 의미입니까?

A: 도망칠 수는 있겠지만, 하나님의 진노로부터는 숨을 수 없습니다. 하나님께서는 이 멸망을 단순히 허용하시는 것이 아니라, 직접 주관하고 계십니다! 누군가 숨기 위해 성전이나 자기 집으로 달려가더라도, 진노의 사자들이 문설주를 부수며 들이닥칠 것입니다. 다른 곳으로 도망가더라도 하나님의 진노는 여전히 그들을 따라잡을 것입니다. 설령 누군가가 하나님의 택하신 백성 중 한 사람이라 할지라도, 그것으로 구원받지는 못할 것입니다.

카르멜 산이 언급된 이유는 아마도 그곳, 특히 서쪽 기슭에 도망자가 숨을 수 있는 수천 개의 석회암 동굴이 있기 때문일 것입니다. 산 정상은 울창한 숲으로 덮여 있어, 그곳에 숨으려고 시도할 수도 있습니다.

Q: 아모스 9:3에서, 하나님께서는 육체적인 악을 일으키십니까?

A: 히브리어(그리고 영어)에서 ‘악’을 뜻하는 단어는 두 가지 의미를 지닙니다.

도덕적 악은 사악함을 의미하며, 하나님께서는 이를 허용하시지만 직접적으로 일으키시지는 않습니다.

물리적 악은 해를 입히거나 죽음을 의미하며, 때로는 하나님께서 이를 직접 일으키시기도 합니다.

무슬림들은 “악”이라는 용어가 단지 도덕적 악만을 의미하는 것이 아니라 해를 의미할 수도 있다는 사실에 놀라지 말아야 합니다. 이 용어는 무슬림들의 저작인 《부카리 하디스》 제3권 제29장 제7절 제56번 35쪽에서도 이러한 의미로 사용되고 있습니다.

Q: 아모스서 9장 7절에서, 유대인들은 어떻게 에티오피아인과 같았습니까?

A: 두 집이 페인트칠만 다를 뿐 똑같을 수 있는 것처럼, 우리 모두는 하나님 앞에서 똑같습니다. 우리의 “페인트칠”은 하나님께 아무런 차이가 없기 때문입니다.

Q: 아모스 9:7은 유대인들이 흑인이었음을 보여주는가?

A: 아닙니다. 피부색이 하나님께서 사람들을 구별하시는 유일한 기준이 아니라면 말이죠. 중동 사람들은 백인이었습니다. 이집트인들도 주로 백인이었으며, 일부 흑인 혈통이 섞여 있었습니다. 그러나 고대 이집트에서는 빨간 머리를 가진 이집트인들이 못생겼다고 여겨져 머리를 밀곤 했습니다. 만약 그들이 모두 흑인이라면 어떻게 빨간 머리를 가질 수 있었겠습니까…?

하나님께서는 육체적으로 매우 다르게 보이는 백성을 예로 들어, 피부 아래에서는 우리 모두가 하나님 앞에서 똑같다는 점을 분명히 강조하셨습니다. 갈라디아서 3장 28절 또한 우리가 인종이나 성별에 관계없이 모두 하나님의 자녀임을 보여줍니다. 초기 교회에서는 에티오피아에서 러시아, 프랑스에 이르기까지 모든 사람들이 한마음으로 하나님을 경배했다고 리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 기록했습니다. 이레네우스, 『이단 반박』 제1권 10.2장, 331쪽

Q: 아모스 9:7에 나오는 카프토르와 키르는 어디에 있었습니까?

A: 카프토르는 블레셋 사람들이 팔레스타인 남동부로 이주하기 전의 조상들의 고향이었으며, 키르는 아람 사람들이 오늘날의 시리아로 이주하기 전의 조상들의 고향이었다. 이 장소들이 정확히 어디에 있었는지는 확실하지 않다. 그러나 블레셋 사람들은 에게해 연안의 민족이었으며, 크레타 섬에서 왔을 가능성이 높다고 여겨진다.

Q: 아모스 9:11-15에서, 그토록 격렬한 진노의 예언 바로 뒤에 희망의 메시지가 나오는 이유는 무엇입니까?

A: 다른 많은 선지자들도 적어도 남은 자들에 대한 미래에 대해 밝은 전망으로 말씀을 마무리합니다. 9장 전반부를 보면, 이스라엘 백성이 영원히 멸망할 때까지 하나님께서 그들과의 관계를 완전히 끊으신 것은 아닌지 의문이 들 수 있습니다. 그러나 아모스 9:11-15은 그렇지 않음을 보여줍니다. 하나님께서는 천년 왕국 시대와 그 이후의 미래 세대에 걸쳐 그들의 후손들을 위한 놀라운 계획을 여전히 가지고 계십니다.

Q: 아모스 9:12에서, 유대인들은 언제 에돔의 남은 자들을 차지했습니까?

A: 이는 땅뿐만 아니라 백성을 가리키는 것입니다. 기원전 130년/125년경, 요한 히르카누스 왕은 에돔 사람들을 강제로 유대인들과 동화시켰습니다. 헤롯 대왕은 에돔 사람이었습니다. 그러나 에돔뿐만 아니라, 하나님의 백성에는 일반적으로 이방인들도 포함될 것입니다. 사도행전 15:1-20에 기록된 예루살렘 공의회에서, 주님의 형제 야고보는 아모스 9:11-12을 인용하며 이 점을 강조했습니다.

Q: 아모스서에서 오늘날까지 남아 있는 가장 오래된 사본들에는 어떤 것들이 있습니까?

A: 사해 두루마리: (기원전 1년경) 사해 두루마리 중에는 아모스서가 세 부본이 있으며, 각각 4Q78 (=4QXIIc), 4Q82 (=4QXIIg), 5Q4 (=5QAmos)로 표기되어 있다.

4Q78에는 아모스서 2:11-16; 3:1-15; 4:1-2; 6:13-14; 7:1-4, 7-9, 12-16이 수록되어 있습니다.

4Q82에는 아모스서 1:3-15; 2:1, 7-9, 15-16; 3:1-2; 4:4-9; 5:1-2, 9-18; 6:1-4, 6-14; 7:1, 7-12, 14-17; 8:1-5, 11-14; 9:1, 6, 14-15

5Q4에는 아모스서 1:3-5가 수록되어 있다.

그러나 『사해 두루마리 번역본』(The Dead Sea Scrolls Translated) 479쪽에는 소예언서 중 4Q82(4QXIIg)에 호세아와 나훔의 일부가 포함되어 있다고 밝히고 있으나, 아모스에 대해서는 언급하지 않고 있다. 또한 『사해 두루마리의 의미』(The Meaning of the Dead Sea Scrolls)에는 아모서 중 5:26-27; 8:11; 9:11만 수록되어 있다.

나할 헤베르(Nahal Hever)는 엥게디 근처에 있는 동굴로, 그리스어로 된 소예언서 파편(8 Hev XIIgr)이 발견된 곳이다. 이 파편은 기원전 50년에서 기원후 50년 사이에 작성되었으며, 로마에 대항한 바르 코흐바 봉기 당시 숨겨졌다. 이는 유대 지역에서 수정된 70인역(Septuagint)의 개정본으로, 마소라 본문과 거의 동일하다.

와디 무라바아트 소예언서 두루마리(Mur XII)는 서기 132년경의 것이다. 여기에는 아모스서 1:5-15; 2:1; 6:1?; 7:3-17; 8:3-7, 11-14; 9:1-15가 수록되어 있다.

전반적으로, 사해 두루마리, 나할 헤베르, 와디 무라바앗에 보존된 아모스서의 구절은 다음과 같습니다: 아모스 1:3-15; 2:1, 7-9, 11-16; 3:1-15; 4:1-2, 4-9; 5:1-2, 9-18; 6:1-4, 6-14; 7:1-4, 7-17; 8:1-5, 11-14; 9:1, 6, 14-15.

서기 약 350년경의 기독교 성경 사본들에는 아모스를 포함한 구약성경이 수록되어 있다. 그중 두 가지인 바티카누스 사본(서기 325-350년)과 알렉산드리누스 사본(서기 약 450년)에서는 열두 소선지서의 책들이 이사야서 앞에 배치되어 있다. 아모스서는 바티카누스 사본과 알렉산드리누스 사본 모두에 완전한 형태로 수록되어 있다.

호세아, 아모스, 미가는 시나이 사본(서기 340-350년)에는 전혀 수록되지 않았다.

Q: 어떤 초기 저자들이 아모스를 인용했습니까?

A: 아모스서의 구절을 인용하거나 암시한 니케아 공의회 이전의 저자들은 다음과 같습니다:

유스티누스 순교자(기원후 138-165년경)는 『유대인 트리포와의 대화』 22장 205쪽에서 아모스 5:18-6:7을 아모스의 저술로 인용했다.

사르디스의 멜리토(서기 170-177/180년)는(암시적으로) “구약성경”을 언급하며 그 책들을 열거했습니다. 그는 열두 소선지서를 개별적으로 나열하지는 않았으나, 이를 “열두 선지자”라고 불렀습니다. 『발췌집』 제8권 759쪽의 파편 4

리옹의 이레네우스(서기 182-188년) 또한 아모스서 1:2; 5:25,26; 8:9,10; 9:11-12를 인용한다.

알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년)

테르툴리아누스(서기 198-220년)

히폴리투스(서기 222-235/6년)

오리겐(서기 240년) “왜 너희는 주님의 날을 갈망하느냐? 선지자 아모스가 말하기를, ‘그 날은 빛이 아니라 어둠이라’고 했다.” (참조: 아모스 5:18) 『예레미야에 대한 설교』 제12설교 10.1장 123쪽 (그리스어)

노바티아누스 (서기 250/254–256/7년)

카르타고의 키프리아누스 (서기 248-258년)

아다만티우스(기원후 300년경)는 아모스 5:8을 예언자의 말씀으로 인용한다. 『참된 신앙에 관한 대화』 제5부 18b장, 172쪽.

올림푸스와 파타라의 메토디우스 (서기 270-311/312년)

락탄티우스(서기 303년경–325년경)

니케아 공의회 이후(서기 325년):

알렉산드리아의 아타나시우스(서기 367년) (열두 선지자를 언급했으므로 암시됨) “그러므로 구약성경에는 총 스물두 권의 책이 있으며; … 그다음은 선지서인데, 열두 선지서는 한 권으로 간주된다….” 아타나시우스, 『부활절 서신』 39, 제4장, 552쪽.

예로니모(서기 373-420년)는 구약 성경의 책들에 대해 논한다. 그는 특히 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기, 모세 오경, 욥기, 나베의 아들 예수[여호수아], 사사기, 룻기, 사무엘기·열왕기(2권), 열두 선지서, 호세아, 요엘, 아모스, 오바댜, 요나, 미가, 나훔, 하박국, 스바냐, 학개, 스가랴, 말라기, 이사야, 예레미야, 에스겔, 다니엘, 에스더, 에스라, 느헤미야를 다룬다. 서신 53, 7-8장, 99-101쪽.

니케아 공의회 이후에도 다른 저자들이 있습니다.

Q: 아모스서에서 히브리어 본문과 그리스어 70인역 간의 번역 차이점에는 어떤 것들이 있습니까?

A: 70인역은 그리스어로 약 3,219단어입니다. 5장(그리스어 489단어)에 초점을 맞출 때, 별도로 명시되지 않는 한 첫 번째 대안은 마소라 본문이고, 두 번째는 그리스어 70인역입니다.

아모스 3:9 “아스돗”(마소라 본문) 대 “앗수르”(70인역)

아모스 5:1 “말씀” 대 “주님의 말씀”

아모스 5:1 “내가 너희를 향해 부르는 애가” 대 “내가 너희를 향해 드리는 애가”

아모스 5:1-2 “오 이스라엘 집안아. 이스라엘의 처녀가 쓰러졌으나 다시 일어나지 못하리니, 그녀는 자기 땅에 버림받은 채 누워 있고, 그녀를 일으켜 줄 자가 없도다.” 대 “이스라엘 집안이 쓰러졌으니, 다시는 일어나지 못하리라. 이스라엘의 처녀가 자기 땅에 쓰러졌으나, 그녀를 일으켜 줄 자가 없도다.”

아모스 5:4, 6 “살리라” 대 “너희는 살리라”

아모스 5:5 “길갈” 대 “갈갈라”

아모스 5:5 “베르세바” 대 “맹세의 우물” (베르세바라는 마을 이름은 ‘맹세의 우물’을 뜻함)

아모스 5:6 “요셉의 집에 불이 번져 삼켜 버리지 않을 것이며, 베델을 위하여 그것을 끄는 자도 없을 것이다.” 대 “요셉의 집이 불처럼 타올라 그를 삼켜 버리고, 이스라엘 집을 위하여 그것을 끄는 자가 없을까 두렵다.”

아모스 5:7 “그는 땅에서 공의와 의를 쑥으로 바꾸는 자들을 버리셨다” 대 “[그분은] 높은 곳에서 심판을 집행하시며, 땅에 공의를 세우신 분”

아모스 5:8 “플레아데스와 오리온을 지으신 분”(하늘의 별자리) vs. “모든 것을 지으시고 [그것을] 변화시키시는 분”

아모스 5:9 “강한 자들에게 파멸을 번쩍이게 하시는 분” 대 “강함에게 파멸을 내리시는 분”

아모스 5:9 “파멸이 요새를 덮치니” 대 “요새에 고통을 내리시니.”

아모스 5:10 “정직하게 말하는 자를 멸시하는 자” 대 “거룩한 말을 미워하는 자.”

아모스 5:11 “너희가 가난한 자를 짓밟음” 대 “그들이 주먹으로 가난한 자를 때림”

아모스 5:15 “악을 미워하고 선을 사랑하라” 대 “우리는 악을 미워하고 선을 사랑했다”

아모스 5:17 “모든 포도원” 대 “모든 길”

아모스 5:18 “바라는 자들” 대 “너희가 바라는 자들”

아모스 5:18 “이것” 대 “주님의 이 날”

아모스 5:18 “주님의 날은 어둠이다” 대 “반면 그것은 어둠이다”

아모스 5:20 “그 안에 있는 빛” 대 “빛”

아모스 5:21 “너희 절기를 멸시하리라” 대 “너희 절기를 거절하리라”

아모스 5:21 “너희의 성회들을 기뻐하지 아니하리라” 대 “너희의 총회에서 드리는 소제 냄새를 맡지 아니하리라”

아모스 5:22 “내가 기뻐하지 않으리라” 대 “내가 그것들을 받아들이지 않으리라”

아모스 5:23 “현악기” 대 “악기”

아모스 5:24 “물… 끊임없이 흐르는 시내” 대 “물… 건널 수 없는 급류”

아모스 5:25 “제물과 소제” 대 “희생 제물과 예물”

아모스 5:25 “이스라엘 집아, 광야에서 사십 년을 지냈느냐?” 대 “이스라엘 집아, 광야에서 사십 년을 지냈느냐?”

아모스 5:26 “너희는 너희 왕의 장막과 키윤/카이완, 너희 우상들, 너희 신들의 별을 메고 다녔도다…” 대 “너희는 몰록의 성막과 너희 신 라에판/레판의 별, 그 우상들을 메고 다녔도다…”

아모스 5:27 “그러므로” 대 “그리고”

암 8:1 “말하였다” (마소라 본문, 70인역) 대 “나에게 말하였다” (시리아어, 모프수에스티아의 테오도르, 『아모스서 주석』 8장 164쪽)

아모스 8:8 “빛처럼 부풀어 오르다” (마소라 본문) 대 “나일강처럼 부풀어 오르다” (일부 히브리어 사본, 70인역, 타르굼, 시리아어역, 불가타)

아모스 9:12a “에돔” 대 “인류/사람들”

아모스 9:12b “내 이름을 지닌 자” (마소라 본문) 대 “내 이름을 지닌 자들이 여호와를 찾으리라” (70인역)

이 질문에 대한 참고 문헌: 히브리어 번역은 제이 P. 그린(Jay P. Green)의 『Literal Translation』에서, 70인역 번역은 랜슬롯 C.L. 브렌턴(Sir Lancelot C.L. Brenton) 경의 『The Septuagint : Greek and English』에서 인용하였다. 또한 『The Expositor's Bible Commentary』와 NASB, NIV, NKJV, NRSV 성경의 각주도 참고하였다.

별도로 명시되지 않은 한, 성경 인용문은 퍼블릭 도메인으로 공개된 『성경, 베레아 표준 성경(BSB)』에서 발췌한 것입니다: https://berean.bible