< 하박국서 관련 성경 질문
Q: 하박국 1:1-17에 따르면, 하박국서는 언제 기록되었나요?
A: 바빌로니아인들이 예루살렘을 점령한 것은 기원전 597년이므로, 그 이전일 것입니다. 하박국 2:20에는 “여호와께서 그 거룩한 성전에 계시니”라고 기록되어 있으므로, 당시 성전은 아직 서 있었음을 알 수 있습니다. 하박국 1장 5절에 따르면 바빌로니아에 대한 예언은 “너희 시대에” 성취될 것이므로, 그보다 수십 년 전일 수는 없습니다. 먼저 정답이 아닌 것을 제시하고, 그 다음 두 가지 정답 후보를 살펴보겠습니다.
정답이 아닌 것: 마나세 왕의 통치 기간(기원전 697-642년) 당시 바빌론은 아시리아의 지배를 받는 약소국이었으며, 아시리아야말로 가장 유력한 위협이었을 것입니다. 따라서 이 시기를 기준으로 한다면 바빌론의 부상은 예상치 못한 일이었을 것입니다. 하박국이 탄식한 무법 상태는 마나세 통치 초기에는 부합하지만, 후반부에는 그렇지 않습니다. 그러나 이처럼 이른 시기가 “너의 시대에”라는 표현과 어떻게 맞아떨어지는지 이해하기 어렵습니다.
기원전 621년경, 즉 기원전 612년에 바빌론과 다른 나라들이 니네베를 함락시키기 10년 전 무렵, 바빌론은 이미 강대국이었으나, 하박국이 충격을 받은 이유는 바빌론이 강해질 것이라는 사실이 아니라, 하나님께서 악한 바빌론을 사용하여 예루살렘을 점령하실 것이라는 점 때문이었다. 하박국 1:6-11은 이미 바빌론이 강해질 것이라고 말하고 있습니다. 그러나 기원전 621년은 선한 왕 요시야(기원전 640-609년)의 통치 시기였으며, “무법”이라는 표현은 정부가 아닌 많은 이스라엘 백성을 가리키는 것이 아니라면, 그의 통치 후반부에는 맞지 않습니다.
아마도 악한 왕 여호야김(기원전 609-597년) 치세 때일 가능성이 가장 높습니다. 하박국 1:6-11에 나와 있듯이 당시 바빌로니아인들은 강대국으로 알려져 있었고, 하박국 1:3-4에 묘사된 대로 세상은 무법 상태였으나, 예레미야 7장에 나타나 있듯이 유다의 많은 사람들은 성전이 다시 한 번 보존될 것이라는 희망을 여전히 품고 있었습니다.
유력한 시기 중 하나는 기원전 606-604년으로, 기원전 605년 바빌론이 카르케미시 전투에서 이집트 군대를 격파한 무렵이다. 마지막 두 시기 중 어느 것이든 하박국은 예레미야와 동시대인이 된다.
요약하자면, 하박국서가 언제 기록되었는지는 확실하지 않습니다. 하박국서의 메시지는 오늘날을 포함하여 여러 시대에 걸쳐 의미가 있습니다. 사도행전 13장 41절에서 바울은 당대 유대인들에게 경고의 말씀으로 하박국 1장 5절을 인용합니다.
Q: 하박국 1:1에 나오는 ‘하박국’이라는 이름은 무슨 뜻입니까?
A: 이 이름은 히브리어 ‘하박(habaq)’에서 유래한 것으로, “포용하다”는 뜻이며 “씨름하다”는 의미도 있으므로, 하박국은 “씨름꾼”을 뜻할 수도 있습니다. 두 의미 모두 이 맥락에서 적절합니다. 아시리아어에는 ‘함바쿠쿠(Hambaququ)’라는 이름의 관상용 식물이 있었지만, 이 이름과는 아무런 관련이 없습니다.
Q: 하박국서 1:1에서, 하박국이 누구였는지 또는 이 책이 언제 기록되었는지 확실히 알 수 없는데, 왜 이 책이 우리 성경에 포함되어야 합니까?
A: 여러 이유 중에서도, 예수님께서 구약 성경 전체를 정경으로 인정하셨기 때문입니다. 마태복음 5:17; 7:12; 11:13; 22:40; 누가복음 16:16, 29, 31; 18:31; 24:27에 나타나 있듯이, 예수님께서는 팔레스타인의 유대인들이 따르던 구약 성경을 의심의 여지 없이 받아들이셨습니다.
Q: 하박국 1:2와 시편 10:1에서, 하나님께서는 왜 의로운 사람들의 기도를 항상 들어주시는 것처럼 보이지 않으십니까?
A: 하박국은 하나님을 기뻐하기보다는 상황이 얼마나 암울해 보이는지에 주목했고, 그래서 하나님께 이 문제에 대해 어떻게 하실 것인지 물었습니다. 하나님께서는 하박국 1:5-11에서 하박국에게 그 답을 알려 주셨으며, 결국 바빌로니아를 통해 그 약속을 성취하셨습니다. 일반적으로 우리는 때때로 하나님의 응답을 기다려야 합니다. 하나님께서는 우리의 타이밍이 아니라 그분이 원하시는 때에 일하시기 때문입니다. 그러나 우리가 주님을 기다려야 한다고 해서, 그 응답이 왔을 때 그 위대함이 줄어들지는 않습니다. 베드로후서 3:9은 하나님께서 느리신 것이 아니라, 아무도 멸망하지 않기를 원하시기 때문에 느리게 보이실 수 있음을 보여줍니다.
Q: 하박국 1:4에서 율법은 어떻게 무력해졌으며, 오늘날에도 어떻게 무력해질 수 있습니까?
A: 문자 그대로 “율법이 마비되거나 무감각해졌다”고 기록되어 있습니다. 통치자들과 재판관들, 그리고 전반적인 권세자들이 하나님의 율법을 무시한다면, 율법의 내용 자체는 변하지 않았음에도 불구하고, 그것은 무의미해지거나 심지어 하나님을 믿지 않는 사회에서 조롱의 대상이 되기도 합니다.
오늘날에는 세속 법조차 부패한 공무원들의 손에 의해 마비될 수 있습니다. 한때 아일랜드의 한 마약 밀매업자가 경찰에게 체포되었을 때, 자신 있게 일주일 안에 풀려날 것이라고 경찰에게 말했습니다. 일주일도 채 지나지 않아 그 마약 밀매상은 풀려났고, 결국 기소조차 되지 않았습니다. 이는 부패한 판사 때문이 아니었습니다. 부패한 검사 때문이었습니다. 검사가 고의로 기소 과정에서 중대한 실수를 저지르거나, 아예 기소를 거부한다면, 입법부가 제정한 법은 무용지물이 됩니다. 판사가 입법부가 의도한 법의 취지와 고의로 상반되게 법을 해석한다면, 그 법은 무의미해집니다.
Q: 하박국서 1장 6절에 나오는 “무자비하고 성급한 민족”(BSB) 또는 “쓴맛을 내는 성급한 민족”(KJV)은 무엇을 의미합니까?
A: 바빌로니아인들은 잠언 1:11에 나오는 갱단원들처럼 폭력적인 충동을 가지고 있었으며, 심지어 폭력을 통해 이익을 얻을 방법을 모색하기까지 했습니다. 그들은 자비심이 전혀 없을 뿐만 아니라 공격하기까지 주저함이 없습니다. 여기 사용된 히브리어 ‘하마르 웨하님하르(hammar wehannimhar)’는 비유적인 운율을 이루는 표현입니다. 하박국 1:6-11은 그들이 어떻게 무자비하고 성급한지를 자세히 설명하고 있습니다.
하나님께서는 큰 충격을 주셨습니다. 하나님께서는 유다 백성보다 훨씬 더 악한 바빌론 사람들을 이용해 유다를 징벌하시려 했습니다.
Q: 하박국 1장 8절에서, 그 말들이 표범만큼 빠르다는 말을 문자 그대로 받아들여야 할까요?
A: 이는 시적 표현이며, 하박국은 독자들이 이를 시로 이해하기를 의도했습니다. 사람들이 성경을 “문자 그대로” 받아들인다고 말할 때, 이는 지나치게 문자 그대로 해석하자는 뜻이 아니라, 저자가 의도한 대로 성경을 받아들이자는 의미입니다.
Q: 하박국 1:9; 2:8, 17과 창세기 16:5에서 ‘폭력’을 뜻하는 히브리어 단어(하마스)는 정확히 무엇을 의미합니까?
A: 창세기 16장 5절에서 사래는 하갈에 대해 아브라함에게 불평할 때 이 단어를 사용했습니다. 물리적 폭력이 있었다는 증거는 없습니다. 그러나 일반적으로 이 단어는 ‘폭력’을 의미하며, 『Expositor’s Bible Commentary』 제7권 383쪽에는 “이 단어는 책임을 물을 수 없을 만큼 강력한 자가 법을 무시하는 것을 의미한다”고 설명되어 있습니다.
Q: 하박국서 1:11에서, 우리 모두가 죄를 지은 자들이기 때문에, “그들은 유죄이다”라는 말은 무엇을 의미한다고 생각하십니까?
A: 하박국은 그들의 힘이 사실상 그들의 유일한 신이기 때문에 그들을 유죄라고 부릅니다. 네, 누구나 자각하든 그렇지 않든 악에 대해 유죄입니다. 그러나 이 사람들은 자신들이 싸우지도 않는 사람들에게 폭력을 행사했다는 사실을 알고 있었음에도 불구하고, 유죄라는 사실을 전혀 개의치 않았습니다. 오늘날 어떤 사람들은 자신의 악행을 ‘사실은 악이 아니다’라고 합리화하거나, 다른 사람들이 자신에게 악하게 대했기 때문에 자신도 악하게 행동하는 것을 정당화하려고 합니다. 하지만 어떤 사람들은 그런 고민조차 하지 않습니다. 그들은 자신에게 아무런 해를 끼치지 않은 사람들에게도 폭력을 행사하며, 전혀 개의치 않습니다.
Q: 하박국 1:12-13에서 하박국의 질문은 어떤 어조를 띠고 있습니까?
A: 한 가지가 아니라 두 가지 다른 어조가 있습니다. 첫째, 하나님께 지극히 경건하고 순종적인 태도입니다. 그러나 둘째, 이는 질문이라기보다 거의 항의에 가깝습니다. 마음속으로 괴로워하는 문제를 하나님께 여쭤보는 것은 괜찮지만, 그럴 때조차 우리는 경건한 태도를 유지해야 합니다.
Q: 하박국 1:13에서 ‘도덕적 악’이란 정확히 무엇을 의미합니까?
A: 성경은 간결한 정의를 내리지는 않지만, 여러 가지 묘사를 제시합니다. 다음은 몇 가지 비유입니다.
악은 속임수 같은 저울추와 같습니다
고대 세계에서 저울추는 곡식, 소금, 기타 무역품을 계량하는 데 중요한 역할을 했습니다. 신명기 25:15와 레위기 19:36은 완전하고 공정한 저울추를 언급하며 이를 암시합니다. 잠언 11:1과 잠언 16:11은 공정한 저울추가 주님의 기쁨이라고 말합니다. 잠언 20:10, 23과 미가서 6:11은 제각각이고 속임수가 담긴 저울을 사용하는 사람들을 정죄합니다.
따라서 악을 이해하려면, 거룩하신 창조주이신 하나님께서 선을 측정하는 기준을 정하셨다는 의미에서, 하나님이 선하시다는 사실을 이해해야 합니다.
악은 선의 들판에 난 구멍과 같습니다
사람들은 악에 대해 환상을 가질 수 있지만, 악은 환상이 아닙니다. 사람들은 무엇이든 대해 착각을 가질 수 있지만, 착각이 현실을 없애지는 못합니다. 악은 농부의 선함의 밭에 난 구멍과 같습니다. 구멍은 ‘사물’이 아니라 사물의 부재입니다. 그러나 그것은 착각이 아닙니다. 사람들은 보이지 않는 구멍에 발을 헛디뎌 발목을 삐게 될 수 있기 때문입니다. 모든 선함이 하나님께로부터 온다면, ‘악의 구멍’은 하나님께로부터 오지 않은 ‘사물’입니다.
따라서 악을 이해하려면, 오직 하나님 외에는 완전히 선한 것이 없다는 의미에서 하나님이 선하시다는 사실을 이해해야 합니다. 하나님께서는 선을 베푸시며, 악은 선의 결핍입니다.
악은 그림자와 같습니다
하나님께서 모든 것을 창조하셨죠? 그렇다면, 하나님께서는 그림자도 창조하셨을까요? 그림자가 빛이 물체에 의해 차단되거나 약화되는 곳이라면, 빛이 그림자를 만들었을까요, 아니면 물체가 만들었을까요?⎯ 물체가 없으면 그림자도 없습니다. 하지만 빛이 없으면 그림자도 생기지 않습니다. 그림자를 환상과 혼동할 수도 있겠지만, 환상은 여러분이 그것을 믿지 않는 한 여러분에게 아무런 영향을 미치지 않습니다. 햇빛이 필요한 식물은 사람의 믿음과 상관없이 그림자 속에서 죽습니다.⎯
그림자는 실제로 존재하지만, 빛의 원천과 빛을 가리는 물체와 분리된 독립적인 존재를 갖지는 않습니다. 악은 실제로 존재하지만, 빛이시며 모든 선의 근원이신 하나님과, 하나님의 선하심을 가릴 자유 의지를 가진 존재들과 분리된 독립적인 존재를 갖지는 않습니다.
지구상에서 아무도 그림자를 직접 만들지 않는 것처럼, 하나님을 포함한 그 누구도 악을 직접 창조하지 않았습니다. 지구상에서 빛이 간접적으로 그림자를 만드는 것처럼, 하나님께서는 간접적으로 악을 창조하셨습니다.
따라서 악을 이해하려면, 하나님께서 모든 선의 근원이시라는 의미에서 선하시다는 사실을 이해해야 합니다.
서기 300년경에 저술한 아다만티우스는 악이 “우발적인 것”이라고 말합니다. 문법이나 수사학과 같은 것들이 그 자체로 실체가 없고, 언어를 말하거나 쓰는 과정에서 파생된 부산물인 것처럼, 악 역시 그 자체로 실체가 없으며 선을 등지는 과정에서 파생된 부산물입니다. 사람은 자신의 본질 때문에 “악한” 것이 아니라, 그의 행동 때문에 악으로 규정되는 것이다. 출산과 같은 어떤 행동들은 그 자체로 선하거나 악한 것이 아니라, 행해지는 맥락에 따라 달라진다. (『참된 신앙에 관한 대화』 제4부 9장, 137쪽)
Q: 하박국서 1:13에서, 도덕적 악에 대한 다양한 현대적 정의들이 왜 부적절한가?
A: 다음은 부적절한 정의들입니다.
1. “내가 싫어하는 모든 것.” 만약 이 정의에 해당하는 모든 것이 악이라면, 치과의사의 드릴이나 외과의사의 메스, 혹은 맛이 나쁜 약을 먹어야 해서 비명을 지르는 아이는 어떻게 설명할 수 있겠는가? 부모가 자녀를 훈육할 때 발생하는 모순된 상황은 또 어떻게 설명할 수 있겠는가?
불쾌한 일들도 다음과 같은 선한 목적을 위해 기여할 수 있습니다:
우리의 믿음을 연단하기 위함. 베드로전서 1장 6-7절
우리가 죄에 대해 죽도록 돕기 위함. 베드로전서 4:1
우리의 믿음을 시험하고 인내를 키우기 위함. 야고보서 1:2-4
우리 자신을 위해서가 아니라 다른 사람들을 위해 사용되도록 하기 위함입니다. 골로새서 1:24
믿지 않는 자들을 돕는 표징이 되기 위함입니다. 빌립보서 1:28
그것은 그리스도인으로서 당연히 겪는 일입니다. 디모데후서 3:12; 빌립보서 1:29
때로는 우리의 인내가 하나님을 영화롭게 한다는 것 외에는 아무런 이유도 보이지 않을 때가 있습니다. 욥기 1:8-12; 2:2-6을 참조하십시오.
2. “나에게 좋지 않은 것은 무엇이든.” 그렇다면, 아이가 채소처럼 자신에게 좋지 않다고 판단하는 것들은 어떻게 될까요? 자신의 유익이 아니라 사회의 유익을 위해 감옥에 갇힌 범죄자는 또 어떻게 될까요?
이러한 관점에서도 관점의 문제가 있습니다. 고린도전서 15:12-19에서 바울은, 만일 그리스도께서 실제로 죽은 자 가운데서 부활하지 않으셨다면, 자신이 그분을 위해 겪고 전하는 모든 것이 헛된 것이며, 우리는 세상에서 가장 불쌍한 사람들이 될 것이라고 말합니다. 바울은 예수님께서 부활하지 않으셨다면, 청중과 자신 모두에게 최선인 것이 매우 달라질 것임을 분명히 깨달았습니다. 마태복음 10장 39절과 마가복음 8장 35절에서 예수님은 “누구든지 자기 목숨을 찾는 자는 잃을 것이요, 나를 위하여 자기 목숨을 잃는 자는 찾으리라”고 말씀하셨습니다. 다시 말해, 이 땅에서의 생명을 기꺼이 잃으려는 사람은 영원에서 참된 생명을 얻게 될 것이며, 오직 이 생만을 위해 사는 사람은 영원토록 잃게 될 것입니다. 따라서 한 사람의 삶에 있어 무엇이 최선인지는, 당신이 단기적인 이 땅의 삶에만 전적으로 초점을 맞출 것인지, 아니면 장기적인 영원한 생명에 초점을 맞출 것인지에 달려 있습니다.
3. “사회에 가장 큰 선을 가져오지 않는 것.” 요한복음 11장 49-52절에서 대제사장 카야파는 예수를 죽이려는 음모에 대해 이렇게 말했습니다. “…한 사람이 백성을 위해 죽는 것이 온 민족이 멸망하는 것보다 너희에게 낫다.” 이상하게도, 의도치 않게도, 그의 말은 정확히 옳았습니다. 하지만 그렇다고 해서 예수를 십자가에 못 박는 것이 옳은 일은 아니었습니다. 유다가 예수를 배반한 것은 그리스도의 죽음에 필수적인 부분이었고, 그 죽음이 우리의 구원을 가져왔습니다. 그렇다면 유다가 선한 일을 했으니 우리의 영웅이 되어야 한다는 뜻일까요? 물론 아닙니다. 사도행전 2장 23절은 예수님께서 하나님의 정하신 뜻과 미리 아심에 따라 넘겨지셨다고 말합니다. 그러나 마가복음 14장 21절은 유다가 태어나지 않았더라면 그에게 더 나았을 것이라고 말합니다. 유다의 죄는 흉악했지만, 하나님께서는 유다의 악한 선택을 사용하여 가장 큰 선을 이루셨습니다.
Q: 하박국서 1장 13절에서, 하나님께서는 왜 사람들이 죄를 짓게 내버려 두시는 것입니까?
A: 하나님께서는 미래에 대한 비전을 통해 이 질문에 두 가지 측면에서 답하십니다.
1. 하박국 1장 5-11절은 그들의 행복이 잠시뿐임을 보여줍니다. 훨씬 더 무자비한 민족이 곧 그들을 정복할 것이기 때문입니다. 하나님께서 지상에서 죄를 용인하시는 것은 일시적인 것에 불과합니다. 우리가 시편 39편 4-5절의 말씀을 마음에 새기고, 수백만 년 후의 시점에서 볼 때 이 땅에서의 삶이 얼마나 짧게 느껴질지 자문해 본다면, 이 대답이 우리에게 너무나 분명해질 것입니다.
2. 하박국 2:1-3:16은 말로 한 장면을 그려냅니다. 답변의 첫 부분인 하박국 2:2-20은 압제자들의 죄와 이 세상에서의 그들의 운명을 상세히 묘사합니다. 하박국은 하박국 2:5에서 그들이 스올처럼 탐욕을 키운다고 적절하게 기록합니다. 그들은 파멸에 이를 뿐만 아니라, 하박국 2:13에 나오는 대로 헛되이 불을 지피느라 지쳐갈 때, 그들의 희망과 수고는 헛된 것이 될 것입니다.
답변의 두 번째 부분인 하박국서 3장 1-16절은 하박국서 2장 3절에 나오는 “정해진 때”, 즉 말세와 최후의 심판으로 초점을 옮깁니다. 많은 악인들이 이 땅에서 평생 풍요롭게 사는 것처럼 보이며, 우리가 오직 이 생에만 초점을 맞춘다면 인생은 불공평해 보입니다.
아삽은 시편 73편에서 폭력을 일삼는 자들과 부유한 자들에 대한 자신의 쓰라린 심정을 하나님께 기도했습니다. 시편 73편 17절에서 아삽이 성소에 들어서자, 그는 하박국이 보았던 것과 똑같은 답을 분명히 보게 되었습니다. 하나님께서 그들의 죄를 엄중히 벌하실 것은 확실하지만, 그 죄를 벌하실 시기를 정하시는 것은 전적으로 하나님의 재량에 달려 있습니다. 디모데전서 5장 24-25절이 시사하듯이, 죄의 결과 중 일부는 더 빨리 나타나고, 다른 결과들은 심판의 날까지 미뤄집니다.
코리 텐 붐이 나치 강제 수용소에 수감되어 있을 때, 나치의 고문으로 손가락이 뒤틀려 버린 한 유대인 전직 바이올린 연주자가 코리의 하나님이 어떻게 이런 일을 허용할 수 있느냐고 물었습니다. 그 여성은 신학적인 토론을 할 기분이 전혀 아니었습니다. 코리는 자신도 모르겠다고 대답했습니다. 하지만 그녀는 자신의 구주께서 이 땅에 오셨고, 그분 또한 부당하게 고문을 당하셨으며, 그분께서 자신이 겪은 일을 직접 경험하셨고, 자신의 고통을 이해하신다는 사실은 알고 있었습니다. 아멘!
Q: 하박국 1장 14절에서, 사람들은 어떻게 바다의 물고기와 같아지는 것입니까?
A: 하박국은 사람들이 마치 물고기와 기는 것들처럼 보인다고 말하고 있습니다. 그들은 통제받지 못하며, 다른 이들에게 잡혀 먹히는 것 외에는 아무런 목적도 없습니다. 이것이 바로 바빌로니아인들이 주변 민족들에게 행하고 있는 일이며, 벽에 쓰인 글씨처럼 유다의 차례도 곧 올 것입니다. 17절에서 하박국은 그물을 비우는 어부를, 자비 없이 나라들을 학살하는 바빌로니아인들에 비유하고 있습니다.
Q: 하박국 1장 16절에서 바빌로니아인들은 어떻게 그물에 제사를 드렸으며, 오늘날 사람들은 어떻게 그렇게 합니까?
A: 바빌로니아인들은 다양한 우상을 숭배했으나, 그들의 국가 신은 마르둑이었으며, 나중에는 단순히 “주” 또는 벨이라고 불렸습니다. 브리태니커 백과사전에 따르면, 그의 “별”은 목성이었으며, 그는 홀, 활, 창, 그물, 또는 천둥번개를 들고 있었습니다.
다른 민족들과 마찬가지로 바빌로니아인들도 승리를 위해 그들의 신에게 기도했습니다. 그러나 중요한 것은 마르둑에게 개인적으로 호소하는 것이 아니라, 바로 승리 그 자체였습니다. 따라서 바빌로니아인들이 비유적으로 다른 나라들을 그물의 그물망에 가두었다면, 그들은 본질적으로 자신들에게 승리를 안겨준 대상에게 제사를 드린 셈입니다. 희생이란 자신이 헌신하는 대상에 무언가를 바치는 것을 의미할 수도 있고, 대가를 치르며 포기하는 것을 의미할 수도 있다. 이 두 가지 경우 모두 여기에 해당한다. 그들은 매우 애국적이었고 제국에 헌신했으며, 목표를 달성하기 위해 도덕성과 순수함을 희생했다.
오늘날 마르둑을 숭배하는 사람은 아무도 없습니다. 하지만 많은 사람들이 자신의 성공 수단으로 여기는 것, 즉 직업이든, 돈이든, 정치적 권력이든, 그 밖의 다른 것이든, 사실상 그것을 숭배하고 있습니다.
Q: 하박국 2:1에서, 우리가 하나님께 물었지만 아직 응답을 받지 못한 질문들로 인해 괴로워할 때, 어떻게 대처해야 할까요?
A: 하박국은 “지켜보았다.” 이 히브리어 단어는 지켜보는 행위뿐만 아니라 지켜보는 자리에 머무르는 것을 의미하기도 합니다. 우리 역시 응답을 기다리며 “기대하며 인내”해야 합니다. 하박국은 혼란스러운 폭풍 속에서 하나님의 성품이라는 구명부표에 매달렸습니다.
Q: 하박국 2:4, 로마서 1:17, 히브리서 10:38에서 ‘의인은 믿음으로 살리라’는 말은 무슨 뜻입니까?
A: “믿음으로”라는 말은 자신이 마땅히 받아야 할 것, 자신의 의, 지식, 또는 자기 자신을 신뢰하는 것과는 다릅니다. “믿음으로”에는 대상이 수반되는데, 바로 하나님에 대한 믿음입니다. 구약과 신약에서 의인은 하나님을 신뢰하고 의지함으로써 살아갑니다.
Q: 하박국 2:5에서 교만과 술은 어떤 관계가 있습니까?
A: 이 답변은 이 구절에서 “포도주”라고 기록된 마소라 히브리어 본문을 따릅니다. 반면 BSB는 사해 두루마리를 따르며 “부유함이 그를 배반한다”라고 기록하고 있습니다. 이 구절은 교만한 사람들이 술을 마실 가능성이 더 높거나 낮다는 것을 말하는 것이 아닙니다. 오히려,
1. 이 구절의 앞부분이 보여주듯이, 사람이 술을 마시면 혀가 풀려, 다른 사람들이 그 사람의 마음속 생각을 더 명확하게 들을 수 있게 됩니다.
2. 구절의 마지막 부분에서 알 수 있듯이, 교만은 일종의 마약과 같은 역할을 하며, 교만을 부추기는 것들을 얻는 것은 취하게 만듭니다. 마약과 마찬가지로, 교만은 사람들이 매우 어리석은 행동을 하게 만들 수 있습니다.
술에 취한 사람들은 때로 자신의 능력이나 중요성, 혹은 자신에게 가해진 불의를 과대평가하곤 합니다. 그들은 자신이 상처를 받았을 때 이를 인정하기를 꺼립니다. 야망이나 권력에 대한 탐욕에 사로잡힌 사람들도 마찬가지입니다.
Q: 하박국서 2장 6-19절에서, 이곳 사람들이 저지른 악행들을 요약하면 무엇입니까?
A: 네 가지 주요 요점이 있습니다.
1. 그들은 강탈과 범죄, 유혈 사태를 통해 재물을 축적했습니다(하박국 2:6, 9, 12).
2. 그들은 타인을 모욕하는 것을 즐겼습니다(하박국 2:15).
3. 폭력 (하박국 2:17).
4. 우상과 자기들이 만든 것을 의지했다(하박국 2:18-19).
Q: 하박국 2:6-19에서 이 시의 구조는 어떻게 되나요?
A: 본문의 각 단락은 세 부분으로 구성되어 있습니다:
1. 백성들이 저지른 악행 (하박국 2:6, 9, 12, 15)
2. 진단 (하박국 2:7, 10, 13, 16)
3. 심판 (하박국 2:8, 11, 14, 16-17)
18-20절은 이 문제의 핵심을 짚고 있습니다:
1. 물질적인 차원에서, 백성들은 거짓을 가르치는 우상들을 의지하고 있었습니다.
2. 더 포괄적인 차원에서, 그들은 자신들이 만든 것과 생명이 없는 것들을 의지하고 있었다.
3. 그들은 주님 앞에서 침묵하기보다는 인도와 의지할 다른 것들을 찾고 있었다.
Q: 하박국 2:6-19에 나오는 다섯 가지 ‘화’는 정확히 무엇이었습니까?
A: 모든 경우에 그들은 끝없는 탐욕을 가지고 있었습니다.
2:6-8 정복을 통한 약탈
2:9-11 네 집을 탐내는 것
2:12-14 폭력을 통한 영토 확장
2:15-17 이웃을 모욕함
2:18-19 다른 신들에 대한 탐욕
Q: 하박국 2:6, 9, 12에 나오는 (다섯 가지 중) 첫 세 가지 ‘화’는 서로 어떤 공통점이 있습니까?
A: 약탈하는 자가 약탈당할 것입니다. 각 경우에서 악한 자들은 재물을 모으거나 자신을 보호하기 위해 악을 행했습니다. 그러나 사실, 그들이 모은 것은 오히려 그들에게 돌아와 해를 끼치게 될 것입니다.
Q: 하박국 2:7에서 여기서 말하는 채권자들은 누구입니까?
A: 이는 바빌로니아인들이 부를 “빌려” 간 모든 희생자들을 은유적으로 표현한 것입니다. 결국 바빌로니아인들이 싸웠던 민족들이 연합하여 바빌론을 대적하게 될 것입니다.
Q: 하박국서 2장 8절에서, 하나님께서는 왜 그렇게 잔인한 백성이 성공하도록 내버려 두셨습니까?
A: 에스겔 7:24에 따르면 바빌로니아인들은 이방 민족 중에서도 가장 악한 자들에 속했습니다. 바빌로니아인들이 “성공”한 것이 그들에게 반드시 좋은 일만은 아니었습니다. 사실, 바빌로니아인들은 심판을 받기 위해 일으켜진 것이라고 말할 수 있습니다. 그들과 대조적으로, 아람인, 아랍인, 사바인 등은 바빌로니아인들이 이룬 정도의 성공을 결코 달성하지 못했으며, 바빌로니아인들이 겪은 것과 같은 멸망을 당한 적도 없습니다.
Q: 하박국 2:8에서, 하나님은 왜 칼데아인들이 하나님의 뜻을 행하는 도구였으며 [주장하건대] 하나님께서 지시하신 대로 행했음에도 불구하고 그들을 벌하셨습니까?
A: 하나님께서는 칼데아인들에게 유다를 침공하라고 지시하신 적이 없으며, 그들이 정복한 것은 하나님의 명령에 순종하려는 소망 때문이 아니었습니다. 오히려 하나님께서는 ‘동행의 교리’라고 불리는 원리에 따라, 그들의 정복하려는 악한 욕망을 하나님의 선한 계획을 위해 사용하셨습니다. 로마서 8장 28절에 따르면, 하나님께서는 그분을 사랑하는 자들을 위해 모든 것을 합력하여 선을 이루실 수 있습니다. 에베소서 1장 11절과 잠언 16장 4절에서도 하나님께서는 모든 것을 그분의 계획의 일부로 사용하십니다.
Q: 하박국 2:11에서 돌과 나무는 어떻게 외쳤습니까?
A: 하박국서 2장은 모든 악행자들을 일반적으로 언급하고 있지만, 주로 바빌로니아인들을 향해 말하고 있습니다. 돌과 나무가 외친 것은 시적인 비유이지만, 다니엘서 5장 5-6절에서는 말 그대로 바빌로니아인들에게 말을 걸었습니다. 메디아와 페르시아 및 그 동맹국들이 바빌론을 함락시키기 전날 밤, 벨사살 왕은 예루살렘 성전에서 빼앗아 온 금과 은 잔을 사용하여 성대한 연회를 베풀었습니다. 그때 사람의 손가락이 나타나 벽에 “메네, 메네, 테켈, 파르신”이라는 글자를 썼습니다. 다니엘은 이 말들을 해석했는데, 다니엘서 5장 25-28절에서 직접 읽어보실 수 있습니다.
Q: 하박국서 2장 14절에 나오는 ‘주님의 영광에 대한 지식’은 이사야서 11장 9절에 나오는 ‘주님에 대한 지식’과 다른 것입니까?
A: 그렇습니다. 이사야 11장 9절은 온 땅이 주님을 알게 될 천년왕국 시대의 미래를 가리킵니다. 하박국서의 이 구절은 아마도 이사야 11장 9절을 바탕으로 한 것일 수 있습니다. 이 둘의 차이점은 이사야가 하나님의 왕국의 본질에 초점을 맞춘 반면, 하박국은 하나님의 왕국이 세워지는 과정에 대해 질문하고 답변을 받았다는 점입니다. 참고로, 시편 72편 19절, 민수기 14장 21절, 이사야 6장 3절은 주님의 영광이 온 땅을 가득 채우는 것을 언급하고 있습니다.
『1001 Bible Questions Answered』 300쪽은 점점 더 많은 사람들이 주님에 대한 지식을 듣고 있지만, 우리가 주님의 영광에 대한 지식을 진정으로 알게 되는 것은 천년왕국이 도래해야 비로소 가능하다고 지적합니다. 신약성경의 여러 구절은 우리에게 그리스도의 재림을 위해 기도하고 간절히 소망하라고 말하고 있으며, 그분의 오실 왕국은 오늘날 우리의 기도에서 그토록 중요한 자리를 차지해야 하기에, 예수님께서는 주기도문에서 모든 제자들에게 “주의 나라가 임하시오며…”라고 기도하도록 가르치셨습니다.
Q: 하박국서 2장 19절에서 우상 숭배란 정확히 무엇을 의미합니까?
A: 우상 숭배에는 여러 종류가 있지만, 모두 하나님을 대신하여 어떤 대상이나 사람을 믿거나, 신뢰하거나, 헌신하는 공통점을 가지고 있습니다.
믿음: 삶에 대한 더 많은 조언이 필요할 때, 여러분은 어디로 향하는 경향이 있습니까? 최신 유행 심리학 서적이 성경의 말씀과 모순된다면, 여러분은 어느 쪽을 믿게 될 가능성이 더 높습니까?
의지: 미래에 대해 걱정이 들 때, 성경을 펼치고 기도하십니까, 아니면 별자리 운세나 점쟁이를 찾으십니까?
사랑과 헌신: 한가한 시간이 있을 때, 여러분의 생각은 어디로 향합니까? 하나님을 경배하고 찬양하는 쪽으로 향합니까?
돈이나 연애, 그 밖의 것들이 사람들에게 암묵적인 현대의 우상이 될 수는 있지만, 다른 신을 노골적으로 숭배하는 것은 훨씬 더 심각한 문제입니다.
Q: 하박국 2:20에 따르면 온 땅이 하나님 앞에서 침묵해야 하는데, 왜 그리스도인들은 그분께 찬양을 드립니까?
A: 이는 미래의 어느 시점을 가리킵니다. 요한계시록 8장 1절에 언급된 짧은 침묵과 같은 것일 수도 있습니다. 히브리어에는 침묵을 뜻하는 다섯 가지 다른 단어가 있습니다. 여기서 사용된 단어는 “조용히 하다”는 의미도 지닙니다.
Q: 하박국서 3장에 이 장이 첫 두 장보다 후대의 저자가 쓴 것이라는 견해를 뒷받침하는 증거가 있습니까?
A: 없습니다. 다만 사해 두루마리 중 하박국서에 대한 주석서에는 1장과 2장만 수록되어 있을 뿐입니다. 그러나 그 사본은 심하게 훼손되어 있어 일부가 누락된 것은 이해할 수 있습니다. 알려진 모든 하박국서 사본에는 3장이 포함되어 있습니다. 어떤 이들은 첫 두 장에서 하박국이 영적으로 거의 익사할 지경인 반면, 3장에서는 하박국이 상황과 불확실한 내일에도 불구하고 기뻐하는 법을 배우기 때문에 그렇게 생각했을 수도 있습니다. 하지만 이러한 극명한 대조는 의도된 것으로 보입니다. 첫 두 장은 거의 장례식 애가처럼 들립니다. 그러나 H.A. 아이언사이드의 『소선지서』(The Minor Prophets) 202쪽에 나와 있듯이, “아아, 우리 중 너무 많은 이들의 마음이 너무나 자주 조화를 잃고 있습니다! 오직 끊임없는 자기 성찰과 성령 안에서 신중하게 행할 때에만, 우리는 ‘최고의 지휘자’가 이끄는 위대한 오케스트라의 달콤함을 더할 수 있는 적절한 상태를 유지할 수 있을 것입니다!”
Q: 하박국서 3장 1절에 나오는 ‘시기오노트’란 무엇입니까?
A: 악기이거나, 어쩌면 음악의 한 양식일 수도 있습니다. 오늘날 우리는 그 악기에 대해 더 이상의 세부 사항을 알지 못합니다. 이는 시편 7편에 언급된 ‘시가이온(Shiggaion)’의 복수형으로 보입니다. 격렬한 리듬을 가진 노래나, 방황하는 듯한 선율을 의미할 수도 있습니다. ‘시기오노트’는 또한 같은 가사를 매번 다른 선율에 맞춰 여러 번 부르는 것을 뜻할 수도 있습니다. 이는 믿는 자들이 삶의 다양한 상황에서 동일한 방식으로 하나님을 찬양하는 우리 삶과도 비슷할 것입니다.
Q: 하박국서 3장 2절에서 진노와 자비는 어떻게 관련되어 있습니까?
A: 둘은 상반된 개념처럼 보이지만, 하나님의 진노를 알지 않고서는 하나님의 자비를 온전히 이해할 수 없습니다. 하나님은 너무나 거룩하셔서 그분 앞에서는 죄가 멸망한다는 사실을 이해해야 합니다. 하나님은 죄에 대해 진노하시지만, 그 진노가 그분의 판단을 흐리게 하지는 않습니다. 타락하고 죄 많은 인류를 보시는 와중에도, 우리를 향한 그분의 크신 사랑은 여전히 압도적입니다. 에스겔 18장 23절, 32절과 베드로후서 3장 9절에 따르면, 하나님께서는 아무도 멸망하지 않기를 원하시므로, 자비를 베푸시는 것을 기뻐하십니다.
Q: 하박국 3:3에서, 전지전능하신 하나님께서 어떻게 테만에서 오셨습니까?
A: 하나님께서는 어디에나 계시지만, 특정 장소에 국한된 임재를 보이실 수도 있습니다. 결국 예수님도 한 번에 한 곳에만 계셨습니다. 하나님께서는 또한 한 곳에 있던 불타는 떨기나무 속에서 모세에게 나타나셨습니다. 하나님께서 테만에서 오셨다는 말은 아마도 그리스도의 재림의 일부를 가리키는 것으로 보입니다.
Q: 하박국 3:3에서 테만은 어디에 있습니까?
A: 사해 건너편, 유다의 약간 남쪽에 위치한 에돔에 있습니다. 에스겔 25:13, 아모스 1:12, 오바댜 8-9절에서는 테만을 에돔의 일부로 언급하고 있습니다. 예레미야 49:7, 20절에서는 시적인 표현으로 테만을 에돔의 동의어로 사용하고 있습니다. 테만은 에돔의 족장이자 에서(에사우)의 손자인 테만의 이름을 따서 명명되었습니다(창세기 36:11, 15, 42 및 역대기상 1:36, 53). 욥기에 등장하는 엘리파스는 테만 사람이며, 역대기상 1:45에도 테만 사람들이 언급되어 있습니다. 다음 질문도 참조하십시오.
Q: 하박국서 3:3은 일부 무슬림들이 주장하듯이 무함마드를 예언한 것일 수 있습니까?
A: 이 구절은 “하나님”에 대해 말하고 있을 뿐 “무함마드”에 대해 말하고 있지 않으므로, 극단주의 무슬림들만이 그렇게 생각할 것입니다. 일부 극단주의 무슬림 종파들은 무함마드가 하나님이라고 믿지만, 이는 수니파 무슬림들에게는 이단적인 주장입니다. 그러나 만약 어떤 수니파 무슬림들이 이 질문을 진지하게 받아들인다면, “하나님이 테만에서 오셨다”는 말 때문에 그들도 무함마드가 하나님이라고 믿어야만 할 것입니다.
이 구절이 모하메드를 가리킬 수 없는 다른 이유로는, “그의 찬양”이 모하메드를 가리키는 것이 아니라 하나님을 향한 찬양이기 때문이며, 파란 산은 메카에서 멀리 떨어진 이스라엘 백성이 진을 쳤던 곳이기 때문입니다.
마지막으로, 일부 무슬림들은 예수님과 구약성경에 약속된 메시아 사이에 연속성이 있는 것처럼, 무함마드와 성경 사이에서도 더 많은 연속성을 찾고자 애쓰는 듯합니다. 그러나 다른 곳에서는 진정한 연속성을 찾을 수 없기 때문에, 일부 무슬림들은 가장 가능성이 낮은 곳인 하박국서 3:3에서 이를 찾으려 합니다.
Q: 하박국 3:3과 신명기 1:1에 나오는 파란 산이 일부 무슬림들이 주장하듯이 정말 메카일까요?
A: 아닙니다. 파란은 시나이 반도의 바로 동쪽에 위치해 있었기 때문입니다. 창세기 21장 21절에 따르면 이스마엘은 원래 파란 광야에 살았으나, 이스라엘 백성이 그곳에 도착했을 때 그의 후손들은 이미 그곳에 없었던 것으로 보입니다. 신명기 1:1-2에 따르면 이스라엘 백성은 파란 근처 평야에 진을 쳤습니다. 호렙 산에서 거기까지 가는 데 11일이 걸렸습니다. 민수기 10:12, 12:16, 13:3 및 신명기 33:2에서 알 수 있듯이, 그들은 파란에서 꽤 오랜 시간을 보냈습니다. 민수기 13:26은 이스라엘 최남단에 위치한 가데스가 파란 광야에 있음을 보여줍니다. 사무엘상 25:1에 따르면 다윗은 파란으로 갔습니다. 열왕기상 11:18에 따르면 에돔 사람 하닷은 에돔에서 파란을 경유하여 이집트로 도망쳤습니다.
요약하자면, 파란은 호렙 산에서 11일 거리에 있었고, 가데스는 파란에 있었으며, 파란은 이스라엘 백성이 진을 치고 가나안으로 정탐꾼을 보낸 곳이었다.
Q: 하박국서 3:3-15에서 언급하고 있는 시기는 언제입니까?
A: 대부분의 해석에 따르면, 이는 요한계시록 19장 11-21절 또는 요한계시록 20장 7-9절에 나오는 그리스도의 승리의 재림을 가리키는 것으로 봅니다.
Q: 하박국서 3:4에서 하나님의 손에서 무엇이 나오고 있습니까?
A: BSB와 같은 현대 번역본들은 “그분의 손에서 광선이 번쩍였다”고 말합니다. 출애굽기 34:29-30, 35에서도 모세가 하나님과 대화한 후 그에게서 광선이 뿜어져 나온 것을 언급하고 있습니다. 이 광선들은 새벽이 오기 직전의 하늘을 연상시킵니다.
Q: 하박국서 3:5에서 “재앙”이 어떻게 사랑의 하나님 앞에 선다는 것입니까?
A: 하나님께서는 사랑뿐만 아니라 진노도 지니고 계십니다. 여기서 ‘재앙’은 치명적인 질병이나 전염병을 의미합니다. 신명기 32:24에 나오는 것처럼 질병일 수도 있고, 출애굽기 7-11장에 나오는 이집트의 재앙들처럼 ‘재앙들’일 수도 있습니다.
Q: 하박국서 3장 6절에서, 언덕이나 산이 어떻게 영원할 수 있습니까?
A: 히브리어 ‘아드(’ad)’는 ‘영원한’이라는 뜻뿐만 아니라 ‘오래된’이나 ‘고대의’라는 뜻도 가질 수 있습니다.
Q: 하박국 3:8에서 하박국은 왜 강을 언급하고 있습니까?
A: 히브리어 원문은 명확하지 않지만, 그 의미는 담수 강이 아니라 바다의 물줄기를 가리키는 것일 수 있습니다. 하나님께서는 자연을 향해 분노하시는 것이 아니라, 자연을 통해 하나님의 능력을 나타내셨습니다. 하나님께서는 출애굽기 7:20-21에서 나일강을, 출애굽기 14:15-28; 15:8-10; 시편 78:13에서 홍해를, 여호수아 3:14-17에서 요단강을 통해 그 능력을 보이셨습니다.
Q: 하박국 3:13에서 여기서 ‘기름 부음 받은 자’는 누구입니까?
A: 바로 메시아입니다. 문법적으로는 단수이지만, 단순히 문법적으로 단수라는 사실만으로는 이 질문에 대한 답이 되지 않습니다. 단수 단어라도 집단을 가리킬 수 있기 때문입니다. 그러나 구약성경에서 “기름 부음 받은 자”라는 용어는 이스라엘 민족을 가리키는 데 결코 사용된 적이 없습니다.
『Expositor’s Bible Commentary』 제7권 530-531쪽에서는 이에 대해 더 자세히 다루고 있다. “…그리고 그의 ‘기름부음 받은 자’(마시아, ‘메시아’)에게. 이 단어의 어근(msh)은 거의 예외 없이 개인을 가리키며, 오직 한 가지 의심스러운 경우에만 백성 전체를 지칭할 수도 있다(시 28:8-9). 가장 흔히 이 용어는 왕을 지칭한다(예: 삼상 2:10; 삼하 23:1; 시 18:50; 89:38, 51); 그러나 대제사장과 같이 지도자로 임명된 다른 개인(예: 출 40:13, 15; 레 4:3; 6:22)이나 족장들(역대하 16:22; 시 105:15)과 같이 지도자 직분을 맡은 다른 개인들을 가리키기도 한다. 출애굽기의 현재 문맥에서 이 용어는 다윗 왕과 마찬가지로 목자라는 메시아적 기능을 자신에게 결합한 모세를 가리키는 것으로 보인다(예: 민 27:17; 시 77:20), 선지자(예: 신 18:15; 34:10), 하나님의 종(예: 출 14:31; 민 12:7-8), 제사장(출 6:16-26; 레 8)이라는 메시아적 직분을 한 몸에 지닌 인물로 보인다.”
Q: 하박국 3:16-19에서, 하박국은 이러한 거대한 멸망이 일어날 것을 알면서도 어떻게 기뻐할 수 있었습니까?
A: 요한계시록 19:1-8에서 하늘에 있는 자들이 바벨론의 멸망을 기뻐하듯이, 그도 기뻐할 수 있었습니다. 하박국은 멸망 그 자체를 기뻐한 것이 아니라, 하나님의 왕국이 임박했음을 나타내는 이러한 마지막 징조들과, 땅 위에서 악의 권세가 무너지는 것을 기뻐할 수 있었던 것입니다.
Q: 하박국 3:17-19에서, 믿는 자들은 여기서 어떤 확신을 가질 수 있습니까?
A: 우리는 재앙과 멸망이 닥치지 않을 것이라거나, 개인적으로 어려운 시기를 겪지 않을 것이라거나, 나라의 어려운 시기에 휘말리지 않을 것이라는 확신을 가지고 있지 않습니다. 그리스도인들도 전쟁, 폭력, 질병, 혹은 겉보기에는 무의미해 보이는 조기 사망에서 예외가 아닙니다. 우리는 항상 번영하고 건강할 것이라거나, 사고를 당하지 않거나, 가족이나 친구를 잃지 않을 것이라는 확신을 가지고 있지 않습니다. 그러니 당연히, 욥처럼 인내와 끈기, 또는 시련 속에서 굳건히 서는 능력이 필요하지 않을 것이라는 확신도 없습니다.
하지만 그 모든 것에도 불구하고, 우리에게는 여전히 두 가지 확신이 있습니다. 궁극적으로, 우리는 결국 하늘나라에서 영원히 기쁨 가운데 거하게 될 것이라는 확신을 가지고 있습니다. 지금 이 순간, 우리가 고통 속에서 견뎌내야 할 필요가 있음에도 불구하고, 예수님께서 십자가에서 우리 죄를 위해 고통을 짊어지신 것처럼, 하나님께서 우리 곁에 계셔서 우리를 위로하시고 우리의 아픔을 이해해 주실 것이라는 확신을 가지고 있습니다. 그러므로 우리는 내일을 확신할 수 있습니다. 내일이 무엇을 가져올지 알기 때문이 아니라, 하나님께서 영원히 우리의 내일 속에 함께하실 것을 알기 때문입니다.
더 자세한 내용은 『New International Bible Commentary』 949-950쪽을 참조하십시오. 이 책에는 윌리엄 코퍼(William Cowper)의 찬송가 “Sometimes a Light Surprises”가 언급되어 있습니다. 코퍼는 우울증과 몇 차례의 자살 시도로 고생했으며, 한동안 정신병원에 입원하기도 했습니다. 다음은 그가 그러한 상황을 극복한 후 쓴 시의 첫 두 연입니다.
1. 때로는 빛이 깜짝 나타나
기독교인이 찬송을 부를 때;
그 빛은 주님께서 떠오르시는 것이니
치유의 능력을 품고 떠오르시니:
위로가 사라질 때,
주님께서는 영혼에게 다시금
맑게 빛나는 계절을 다시 허락하시니,
비 그친 뒤 위로해 주시네.
2. 거룩한 묵상 속에서
우리는 그때 달콤하게
하나님의 구원에 관한 주제를 달콤하게 탐구하며,
그것이 언제나 새롭게 느껴지니;
현재의 슬픔에서 해방되어,
우리는 기쁜 마음으로 말할 수 있나니,
알 수 없는 내일이
무엇이 오든 상관없다.
http://hymnbook.igracemusic.com/hymns/sometimes-a-light-surprises
Q: 하박국서 3장 19절에서, 저자가 언급한 구체적인 동물이 과학적으로 무엇인지 알고 싶습니다. 노루, 산노루, 붉은사슴일 수도 있다는 건 알지만, 저자가 아이벡스나 팔레스타인 산염소를 언급했을 가능성이 더 높아 보입니다. 실제로 어떤 동물일지에 대한 단서가 있을까요?
A: 특정 종을 정확히 지목할 수는 없습니다. BSB(영국 표준 성경)는 “사슴”이라고 기록하고 있습니다. 그리스어 70인역은 “내 발”이라고만 언급하고 있으며, 어떤 동물에 대한 언급도 없습니다. 사슴, 가젤, 혹은 달리기가 빠른 어떤 동물일 수도 있습니다.
이 단어가 다른 곳에서 특정 종을 명확히 구분할 수 있는 맥락으로 사용된 적이 없기 때문에, 그것이 무엇인지에 대해서는 불확실성이 있습니다. 아라비아 반도에 야생으로 서식하는 아이벡스도 확실히 가능성 중 하나입니다. 또 다른 가능성은 특정 종이 아니라, 일반적으로 사슴과 유사한 동물을 가리키는 것일 수도 있습니다.
물론 우리는 이 비유를 통해 사슴의 발과 가젤의 발, 혹은 아이벡스의 발을 구체적으로 구분하는 것을 배우려는 것이 아니라, 오히려 이 동물들이 다른 동물들이 갈 수 없는 높고 웅장한 곳에서 두려움 없이 발걸음을 굳건히 내딛으며 달릴 수 있다는 점을 깨닫게 되는 것입니다.
Q: 신약성경에서 하박국서가 인용된 곳은 어디인가요?
A: 사도행전 13:40-41에는 하박국 1:5가 인용되어 있습니다. 로마서 1:17, 갈라디아서 3:11, 히브리서 10:37-38에는 하박국 2:4가 인용되어 있습니다. 빌립보서 4장에는 하박국 3:17-18과 유사한 내용이 있지만, 직접 인용은 아닙니다.
Q: 하박국서에서 오늘날까지 남아 있는 가장 오래된 사본들에는 어떤 것들이 있나요?
A: 사해 두루마리(기원후 1년경) 4Q238과, 아마도 4Q82 (=4QXIIg)
4Q82 (=4QXIIg) 하박국 2:4?; 하박국 3:3-5
4Q238에는 하박국서 3장이 수록되어 있습니다.
기원전 1세기에 작성된 하박국서에 대한 사해 두루마리 주석서는 1QpHab이라고 불립니다. 이 문서는 ‘아인 파슈카(‘Ain Fashka) 동굴에서 발견되었습니다. 이 주석서는 상당히 심하게 훼손된 상태이지만, 하박국서 1:2부터 2장 끝까지의 내용을 모두 담고 있습니다. 3장은 분명히 소실된 것으로 보입니다. 저자는 하박국의 모든 예언을 자신의 시대와 연관지어 해석하려고 시도했다. 이 주석서에는 마소라 본문과 160곳의 차이가 있는데, 대부분은 사소한 문법적 오류, 철자 오류, 또는 아람어 표현들이다.
나할 헤베르 소예언서 그리스어 두루마리(8 Hev XIIgr)에는 하박국서 1:5-11; 1:14-2:8; 2:13-20; 3:9-15가 수록되어 있다. 이 두루마리는 로마에 대항한 바르 코흐바 봉기 당시 숨겨져 있었다. 이 두루마리는 기원전 50년에서 기원후 50년 사이에 작성되었으며, 유대 지역에서 수정된 70인역(Septuagint)의 개정본으로, 마소라 본문과 거의 동일합니다.
소예언서 와디 무라바트 두루마리(Mur 88)는 서기 132년경의 것이다. 여기에는 하박국 1:3-13, 15; 2:2-3, 5-11, 18-3:19가 수록되어 있다. 와디 무라바트 두루마리에는 또한 서기 132년 당시 바르 코흐바 자신이 쓴 글들도 일부 포함되어 있다.
전반적으로 사해 두루마리, 나할 헤베르, 와디 무라바트에 보존된 하박국서의 구절은 다음과 같다: 1:3-17; 2:1-11, 13-20; 3:1-19. 즉, 1:1-2와 2:12를 제외한 모든 구절의 적어도 일부가 포함되어 있다.
서기 약 350년경의 기독교 성경 사본들에는 하박국서를 포함한 구약성경이 수록되어 있다. 그중 두 가지인 바티카누스 사본(서기 325-350년)과 알렉산드리누스 사본(서기 약 450년)에서는 열두 소예언서의 책들이 이사야서 앞에 배치되어 있다. 하박국서는 바티카누스 사본과 알렉산드리누스 사본 모두에 완전한 형태로 수록되어 있다.
시나이 사본(서기 340-350년)에도 하박국서 전체가 수록되어 있다. 이 사본에서 하박국서는 나훔서가 끝나는 페이지에서 시작되며, 스바냐서가 시작되는 페이지에서 끝난다.
바르베리니 그리스어판 하박국서 3장은 8세기부터 13세기에 걸쳐 작성된 6권의 사본에 수록되어 있다. 이 본문은 콥트어 번역본들과 가장 유사한 의역본이다.
Q: 어떤 초기 저자들이 하박국서를 인용했습니까?
A: 하박국서의 구절을 인용하거나 암시한 니케아 공의회 이전의 저자들은 다음과 같습니다:
로마의 클레멘트 (서기 96-98년)
사르디스의 멜리토/멜레토 (서기 170-177/180년)
사르디스의 멜리토(서기 170-177/180년) (암시적으로) “구약성경”을 언급하며 그 책들을 열거합니다. 그는 12명의 소예언자들을 개별적으로 열거하지는 않았으나, 그들을 ‘열두 사람’이라고 불렀습니다. 『발췌집』 제8권 759쪽의 파편 4
안티오키아의 테오필루스 (서기 168-181/188년)
리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 『이단 반박』 442쪽에서 하박국 3:2를 하박국이 쓴 것으로 인용한다.
알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-205년) “예레미야와 암바쿰[하박국]은 시드기야 왕 시대에도 여전히 예언하고 있었다. 시드기야 왕 재위 5년째에 에스겔이 바빌론에서 예언하였고, 그 뒤를 이어 나훔, 그리고 다니엘이 예언했다. 그 후 다시, 다리우스 1세 시대에 하가이와 스가랴가 2년 동안 예언했고, 그 다음에는 열두 사도 중 한 천사가 예언했다.” 『스트로마타』 제1권 제21장 328쪽
테르툴리아누스 (서기 198-220년)
오리겐 (서기 225-254년)
노바티아누스(서기 250/254-256/7년)
카르타고의 키프리아누스(기원후 246년경-258년)는 『논고』 제12권 제3책 42절에서 하박국 2:4를 “하박국서”에서 인용한 것으로 언급했다.
니케아 공의회 이후(서기 325년):
알렉산드리아의 아타나시우스(서기 367년) (열두 선지자를 언급했으므로 암시됨) “그러므로 구약성경에는 총 스물두 권의 책이 있으며, … 선지서 중 열두 권은 한 권으로 간주된다….” 아타나시우스, 『부활절 서신』 39, 제4장, 552쪽.
시리아의 에프라임(서기 350-378년)
카파도키아의 바실리우스(서기 357-378년)는 하박국서를 암시했다.
예루살렘의 키릴(기원후 349년경-385년)
니사의 그레고리우스(기원후 356년경-397년)
요한 크리소스톰(기원후 -407년)
히에로니무스(서기 373-420년)는 구약 성경의 책들에 대해 논한다. 그는 특히 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기, 모세 오경, 욥기, 나베의 아들 예수[여호수아], 사사기, 룻기, 사무엘기, 열왕기(2권), 열두 선지서, 호세아, 요엘, 아모스, 오바댜, 요나, 미가, 나훔, 하박국, 스바냐, 학개, 스가랴, 말라기, 이사야, 예레미야, 에스겔, 다니엘, 에스더, 에스라, 느헤미야를 다룬다. 서한 53, 7-8장, 99-101쪽.
히포의 아우구스티누스(서기 388-430년)는 『신의 도시』 제17권 31장 377쪽에서 오바댜, 나훔, 하박국을 언급한다.
펠라기우스파 이단자인 모프수에스티아의 테오도르(서기 392-423/429년)
반펠라기우스주의자 요한 카시안(419-430년)
키루스의 테오도레트(423-458년)
Q: 하박국서에서 히브리어 원문과 그리스어 70인역(셉투아진트) 간의 번역상 차이점은 무엇입니까?
A: 하박국서는 히브리어로 56절, 약 638단어로 구성되어 있습니다. 하박국서의 70인역 그리스어 번역본은 그리스어로 약 1,082단어입니다. 하박국서의 70인역 번역은 토라의 70인역만큼 품질이 뛰어나지는 않습니다. 다음은 몇 가지 번역상의 차이점입니다. 첫 번째 문장은 히브리어이고, 두 번째는 그리스어입니다.
하박국 1:3 “나에게 악을 보여 주시고, 수고를 보시나이다” 대 “나에게 보고 있을 고통과 슬픔을 보여 주십시오”
하박국 1:3 “나에게 악을 보이시며 수고를 보시나이다” 대 “나에게 고통과 슬픔을 보이시어 바라보게 하시나이다” 하박국 1:4 “공의가 끊임없이 나아가지 아니하도다” 대 “심판이 효과적으로 진행되지 아니하도다”
하박국 1:5 “열국을 둘러보아라, 보아라,” (마소라 본문) vs. “배신자들아, 멸시하는 자들아, 둘러보아라, 보아라” (1QpHab, 70인역, 시리아어, 사도행전 13:41) (한 글자 차이, “d” 대신 “o”)
하박국 1:8 “저녁” (마소라 본문) 대 “아라비아” (70인역, 모프수에스티아의 테오도르, 『하박국서 주석』 1장 270쪽)
하박국 1:8 “그들은 모두 폭력을 일삼으며 온다” (마소라 본문) 대 “그들은 모두 폭력을 일삼는다” (70인역, 1QpHab)
하박국 1:17 “그물” (마소라 본문) 대 “칼” (1QpHab, 70인역의 팔레스타인 판본) 한 글자 차이. 『사해 두루마리와 구약성경의 현대 번역들』 136쪽에서는 “칼을 뽑다”가 “그물을 비우다”보다 더 잘 어울린다고 밝히고 있으며, 많은 학자들이 ‘칼’이 원문 단어였다는 데 동의한다.
하박국 1:17 “?” (마소라 본문, 탈무드, 70인역의 팔레스타인 판본) 대 [물음표 없음] (1QpHab, 70인역, 시리아어)
하박국 1:17 “그리고 승진시키시며” (마소라 본문, 70인역, 불가타) 대 “승진시키시며” (1QpHab, 탈무드, 시리아어) (“그리고”가 이 문장의 흐름을 더 매끄럽게 만듦)
하박국 2:1 “기둥에서” (마소라 본문) 대 “내 기둥에서” (1QpHab) — 한 글자 차이.
하박국 2:1 “그분[여호와]께서 말씀하시리라” (마소라 본문) 대 “그가 대답하시리라” (시리아어)
하박국 2:5 “포도주는 배신적이다” (마소라 본문, 타르굼, 불가타의 hayyayin) 대 “부(hwn) 또는 거만함/오만함 (hawwan)” (1QpHab)
하박국 2:11 “회반죽” (마소라 본문) 대 “딱정벌레” (70인역, 모프수에스티아의 테오도르, 『하박국서 주석』 2장 277-278쪽) 대 “말뚝” (시리아어)
하박국 2:15 “그들의 벌거벗음” (마소라 본문) 대 “그들의 정해진 절기” (1QpHab)
하박국 2:15-17 남성 단수 2인칭 접미사 (마소라 본문) 대 남성 단수 3인칭 대명사 형태 (1QpHab, 심마쿠스, 불가타, 아퀼라, 테오도티온, 퀸타에 의해 뒷받침됨) 대 접미사 없음 (70인역, 시리아어, 타르굼). 자세한 내용은 『The Expositor’s Bible Commentary』 제3권 519쪽을 참조하십시오.
하박국 2:16 “드러나다/할례를 받다”(마소라 본문) 대 “비틀거리다/흔들리다”(사해 두루마리, 70인역, 페셔, 아퀼라(서기 126년)) 대 “깊이 잠들다”(시리아어, 벌가타). 히브리어에서 이 차이는 [he’arel] 대 [hera’el]로, 두 자음의 순서가 바뀐 것이다. 그러나 사해 페셔 주석서에서는 술 취함을 언급하고 있다.
하박국 3:1 “길 잃은 자들에 관하여,” 시기오노트[아마도 음악 용어]에 대한 구절 대 70인역의 “그리고 한 노래”.
“그의 발은 평야로 나아갈 것이라”(고대 라틴어/이탈리아어, 이레네우스 『이단 반박』 제3권 20장 450쪽) 대 생략(마소라 본문 및 70인역)
이 질문에 대한 참고 문헌: 히브리어 번역은 제이 P. 그린(Jay P. Green)의 『Literal Translation』에서, 70인역 번역은 랜슬롯 C.L. 브렌턴 경(Sir Lancelot C.L. Brenton)의 『The Septuagint: Greek and English』에서 인용하였다. 또한 『The Expositor’s Bible Commentary』와 NASB, NIV, NKJV, NRSV 성경의 각주, 그리고 『Ante-Nicene Fathers』 제1권도 참고하였다.
별도로 명시되지 않은 한, 성경 인용문은 퍼블릭 도메인으로 공개된 『성경, 베레아 표준 성경(BSB)』에서 발췌한 것입니다: https://berean.bible