< Вопрос по Библии из книги пророка Аввакума

В: В Хаб. 1:1–17 говорится: «Когда была написана книга Хабакука?»

Ответ: Вавилоняне захватили Иерусалим в 597 г. до н. э., поэтому книга была написана до этого. В книге Хабакука 2:20 говорится: «Господь в Своем святом храме», значит, храм тогда ещё стоял. Пророчество о вавилонянах должно было исполниться «в ваши дни», как сказано в книге Хабакука 1:5, поэтому это не могло произойти за несколько десятилетий до этого. Сначала приведем вариант, который не является правильным ответом, а затем два варианта правильного ответа.

Неверный ответ: правление Манассии (697–642 гг. до н. э.). Вавилон был незначительной державой, находившейся под контролем Ассирии, которая представляла бы наиболее вероятную угрозу. Таким образом, подъем Вавилона стал бы неожиданностью. Беззаконие, о котором сетовал Хабакук, соответствовало бы началу правления Манассии, но не его концу. Однако трудно представить, как столь ранняя дата могла бы соответствовать выражению «в твои дни».

Около 621 г. до н. э., за десятилетие до того, как Вавилон и другие народы захватили Ниневию в 612 г. до н. э., Вавилон уже был державой, но потрясение, о котором говорил Хабакук, заключалось не в том, что Вавилон станет сильным, а в том, что Бог использует злой Вавилон для захвата Иерусалима. В книге Хабакука 1:6–11 уже говорится, что они будут сильны. Однако 621 год до н. э. пришелся на время правления праведного царя Иосии (640–609 гг. до н. э.), и «беззаконие» не соответствовало бы позднему периоду его правления, если только речь не шла о многих израильтянах, а не о правительстве.

Скорее всего, это относится к периоду правления злого царя Иоакима (609–597 гг. до н. э.). В то время вавилоняне, как говорится в Хабакуке 1:6–11, уже славились своей мощью; времена были беззаконными, как говорится в Хабакуке 1:3–4; но многие в Иудее все еще надеялись, что Храм вновь будет пощажен, как показано в Иеремии 7.

Одной из вероятных дат является 606–604 гг. до н. э., примерно в то время, когда Вавилон разгромил египетскую армию в битве при Кархемише в 605 г. до н. э. Любой из двух последних периодов сделал бы Хабакука современником Иеремии.

Подводя итог, можно сказать, что мы не знаем точно, когда была написана книга Хабакука. Послание Хабакука актуально для многих эпох, в том числе и для наших дней. В Деяниях 13:41 Павел цитирует Хабакука 1:5 в качестве предупреждения евреям своего времени.

В: Что означает имя Хабакук в Хаб. 1:1?

Ответ: Оно происходит от еврейского слова «хабак» — «обнимать», которое также может означать «бороться», поэтому «Хабакук» может означать «борец». Оба значения уместны в данном контексте. Существовало также комнатное растение под названием «Хамбакуку» на ассирийском языке, но никакой связи между ними нет.

В: Поскольку мы не знаем наверняка, кем был Хабакук и когда была написана книга Хабакука 1:1, почему она должна быть в нашей Библии?

Ответ: Помимо прочего, она должна быть там потому, что Иисус подтвердил подлинность всего Ветхого Завета. Он без сомнений принимал Ветхий Завет иудеев в Палестине, как показано в Евангелии от Матфея 5:17; 7:12; 11:13; 22:40; Евангелии от Луки 16:16, 29, 31; 18:31; 24:27.

В: Почему в книге Хабакука 1:2 и Псалме 10:1 кажется, что Бог не всегда слышит молитвы праведных людей?

Ответ: Вместо того чтобы радоваться Богу, Хабакук заметил, насколько мрачно обстоят дела, и поэтому спросил Бога, что Он собирается с этим делать. Бог действительно даёт Хабакуку ответ в книге Хабакука 1:5–11, и в конечном итоге Бог исполнил этот ответ через вавилонян. В целом, нам иногда приходится ждать Божьего ответа, поскольку Он действует в те сроки, которые Он считает нужными, а не в те, которые удобны нам. Однако то, что нам приходится ждать Господа, не делает Его ответ менее впечатляющим, когда он приходит. 2 Петра 3:9 показывает, что Бог не медлит, но может казаться медлительным, потому что Он не хочет, чтобы кто-либо погиб.

В: В Хаб. 1:4 в чём заключалась бессильность закона и в чём она может заключаться сегодня?

Ответ: Там буквально сказано: «закон был парализован/обездвижен». Если правители, судьи и власти в целом игнорировали Божий закон, то, хотя сам закон не изменился в своём содержании, он теряет смысл или даже становится предметом насмешек в безбожном обществе.

Сегодня даже светские законы могут оказаться парализованными в руках коррумпированных чиновников. Однажды в Ирландии наркоторговец, когда его арестовал полицейский, уверенно заявил ему, что через неделю он уже будет на свободе. Через неделю наркоторговец оказался на свободе, и обвинение так и не было предъявлено. Это произошло НЕ из-за коррумпированного судьи. Это произошло из-за коррумпированного прокурора. Если прокурор умышленно допускает ключевую ошибку при предъявлении обвинения или просто отказывается выдвигать обвинение, то закон, принятый законодательным органом, теряет всякий смысл. Если судьи умышленно толкуют закон вопреки тому, как его задумывал законодательный орган, то закон теряет смысл.

В: Что в Хаб. 1:6 означает «безжалостный и стремительный народ» (BSB) или «горький и порывистый народ» (KJV)?

Ответ: Вавилоняне обладали жестокими порывами и даже искали способы извлечь выгоду из насилия, подобно членам банды, упомянутым в Притчах 1:11. Они безжалостны и готовы нанести удар в любой момент. Используемое здесь еврейское словосочетание «хаммар ве-ханнимхар» представляет собой неполную рифму. В книге Хабакука 1:6–11 подробно описывается, насколько они безжалостны и стремительны.

Бог поразил их. Бог собирался использовать вавилонян, которые были гораздо злее, чем жители Иудеи, чтобы наказать Иудею.

Вопрос: Следует ли в Хаб. 1:8 понимать буквально, что те кони были быстры, как леопарды?

Ответ: Это поэзия, и Хабакук предполагал, что её следует понимать именно так. Когда люди говорят, что воспринимают Библию «буквально», они не имеют в виду гипербуквальное толкование, а скорее то, что мы воспринимаем Библию так, как того хотели её авторы.

В: В Хаб. 1:9; 2:8, 17 и Быт. 16:5 что именно означает еврейское слово, обозначающее насилие («хамас»)?

Ответ: В Быт. 16:5 Сараи использовала это слово, когда жаловалась Аврааму на Агарь. Нет никаких свидетельств применения физической силы. Однако обычно оно означает насилие, и в «Библейском комментарии экспозитора» (The Expositor’s Bible Commentary), т. 7, стр. 383, говорится, что оно «означает нарушение закона со стороны того, кто слишком силен, чтобы его привлекли к ответственности».

В: В книге Хабакука 1:11, поскольку мы все виновны в грехе, как вы думаете, что имеется в виду под словами «они виновны»?

Ответ: Хабакук называет их виновными, потому что их сила — это, по сути, их единственный бог. Да, каждый виновен в зле, осознаёт он это или нет. Однако эти люди осознавали, что виновны в насилии над теми, кто не сражался с ними, и им было всё равно, что они виновны. Сегодня некоторые люди пытаются рационализировать своё зло, утверждая, что оно на самом деле не является злом, или оправдывают свою злобу тем, что другие поступали со ними зло. Но некоторые люди даже не утруждают себя этим; они проявляют насилие по отношению к людям, которые вообще ничего им не сделали, и им всё равно.

В: Каков тон вопроса Хабакука в Хаб. 1:12–13?

Ответ: В нём не один, а два разных тона. Во-первых, он чрезвычайно уважительный и покорный по отношению к Богу. Но, во-вторых, это почти столько же протест, сколько и вопрос. Нет ничего плохого в том, чтобы задать Богу вопрос, который мучает тебя, но даже в этом случае мы должны проявлять уважение.

В: Что именно подразумевается под «нравственным злом» в Хаб. 1:13?

Ответ: Писание не дает краткого определения, но приводит множество описаний. Вот несколько аналогий.

Зло подобно обманчивому гирю

В древнем мире гири играли важную роль при отмерке зерна, соли и других товаров. На это намекают Второзаконие 25:15 и Левит 19:36, когда упоминают о совершенном и справедливом весе. Притчи 11:1 и Притчи 16:11 говорят, что справедливое весовое измерительное средство — это радость Господа. Притчи 20:10, 23 и Михей 6:11 осуждают людей, которые используют разные и обманчивые гири.

Итак, чтобы понять зло, мы должны понять, что Бог благ в том смысле, что Он, как Святой Творец, установил стандарт для измерения добра.

Зло подобно дыре в поле добра

У людей могут быть иллюзии относительно зла, но само зло — это не иллюзия. Люди могут заблуждаться насчёт чего угодно, но заблуждение не отменяет реальности. Зло подобно яме на поле добра, принадлежащем земледельцу. Яма — это не «вещь», а отсутствие вещи. Однако это не иллюзия, ведь люди могут наступить в невидимую яму и подвернуть лодыжку. Если всё добро исходит от Бога, то «яма зла» — это «вещь», которая не исходит от Бога.

Итак, чтобы понять зло, мы должны понять, что Бог благ в том смысле, что ничто не является полностью добрым, кроме одного только Бога. Бог дарует добро, а зло — это недостаток добра.

Зло подобно тени

Бог сотворил всё, верно? Если да, то сотворил ли Бог и тени? Если тень возникает там, где свет блокируется или ослабляется каким-либо предметом, то что же создало тень: свет или предмет?⎯ Нет предмета — нет и тени. Однако без света тени тоже не будет. Вы можете спутать тень с иллюзией, но иллюзии не влияют на вас, если только вы в них не верите. Растения, которым нужно солнце, гибнут в тени,⎯ независимо от того, во что верит человек.

Тени действительно существуют, но они не имеют существования, независимого от источника света и объекта, преграждающего свет. Зло действительно существует, но оно не имеет существования, независимого от Бога, Который есть свет и источник всякого добра, а также от существ, обладающих свободной волей, способной затмевать Божье добро.

Никто, включая Бога, напрямую не создал зло, точно так же, как на земле никто напрямую не создает тени. Бог косвенно создал зло, точно так же, как на земле свет косвенно создает тени.

Итак, чтобы понять зло, мы должны понять, что Бог благ в том смысле, что Он является источником всякого добра.

Адамантий, писавший около 300 года н. э., говорит, что зло является «случайным». Подобно тому как такие вещи, как грамматика и риторика, не имеют собственной сущности, а являются побочными продуктами речи или письменного языка, так и зло не имеет собственной сущности, а является побочным продуктом отвращения от добра. Человек не является «злым» из-за того, из чего он состоит, но из-за своих поступков он обозначается как злой. Некоторые действия, такие как деторождение, сами по себе не являются ни добрыми, ни злыми, но зависят от контекста, в котором они совершаются. («Диалог об истинной вере», четвертая часть, 9, стр. 137)

Вопрос: Почему в книге пророка Аввакума 1:13 различные современные определения нравственного зла являются неадекватными?

Ответ: Вот несколько неадекватных определений.

1. «Все, что мне не нравится». Если бы всё, что подпадает под это определение, было злом, то как быть с бормашиной стоматолога, скальпелем хирурга или ребёнком, который кричит, потому что ему приходится принимать лекарство с неприятным вкусом? А как быть с противоречивой ситуацией, возникающей, когда родитель наказывает ребёнка?

Неприятные вещи могут служить благим целям, чтобы:

Укрепить нашу веру. 1 Петра 1:6-7

Помочь нам умереть для греха. 1 Петра 4:1

Испытать нашу веру и развить терпение. Послание Иакова 1:2-4

Использоваться не ради нас самих, а ради других. Колоссянам 1:24

Стать знамением, помогающим неверующим. Филиппийцам 1:28

Это просто неотъемлемая часть жизни христианина. 2 Тимофею 3:12; Филиппийцам 1:29

Иногда мы не видим никакой причины, кроме того, что наше терпение прославляет Бога. См. Иов 1:8-12; 2:2-6.

2. «всё, что не полезно для меня». Если так, то как быть с тем, что ребёнок считает для себя неполезным, например, овощи? А как быть с преступником, который находится в тюрьме ради блага общества, а не ради своего собственного блага?

Даже при таком взгляде возникает проблема точки зрения. В 1 Коринфянам 15:12-19 Павел говорит, что то, ради чего он страдает и о чём проповедует, бесполезно, и мы были бы самыми жалкими из людей, если бы Христос действительно не воскрес из мёртвых. Павел ясно видел, что то, что было бы лучшим как для его слушателей, так и для него самого, было бы совсем иным, если бы Иисус не воскрес. В Евангелии от Матфея 10:39 и Евангелии от Марка 8:35 Иисус сказал: «Кто найдет свою жизнь, тот потеряет её, а кто потеряет свою жизнь ради Меня, тот найдёт её». Другими словами, кто готов потерять свою земную жизнь, тот обретёт истинную жизнь в вечности, а кто живёт только ради этой жизни, тот потеряет её навечно. Итак, что лучше для жизни человека, зависит от того, сосредоточиваетесь ли вы исключительно на краткосрочной земной жизни или на долгосрочной вечной жизни.

3. «всё, что не приносит наибольшего блага обществу». В Евангелии от Иоанна 11:49–52 первосвященник Каиафа, говоря о заговоре с целью убить Иисуса, сказал: «…лучше для вас, чтобы один человек умер за народ, чем чтобы погиб весь народ». Странным, непреднамеренным образом он оказался совершенно прав. Однако это не делает распятие Иисуса добрым делом. Предательство Иисуса Иудой было необходимой частью смерти Христа, которая принесла нам спасение. Означает ли это, что Иуда должен быть нашим героем за то, что он поступил «добро»? Конечно, нет. В Деяниях 2:23 говорится, что Иисус был предан по Божьему предначертанию и предведению. Однако в Евангелии от Марка 14:21 сказано, что для Иуды было бы лучше, если бы он не родился. Преступление Иуды было отвратительным, но Бог использовал его злой выбор, чтобы совершить величайшее добро.

В: Почему в книге пророка Аввакума 1:13 Бог позволяет людям грешить?

Ответ: Бог отвечает на этот вопрос в двух частях, приводя картину будущего.

1. Хабакук 1:5–11 показывает, что их счастье недолговечно, ибо вскоре их покорит народ, ещё более безжалостный. Божье терпение к греху на земле носит лишь временный характер. Если бы мы только могли принять к сердцу Псалом 39:4–5 и спросить себя, насколько длинной покажется нам земная жизнь через миллионы лет, этот ответ стал бы для нас совершенно ясным.

2. Хабакук 2:1–3:16 рисует картину словами. Первая часть ответа, Хабакук 2:2–20, подробно описывает грехи угнетателей и их судьбу в этой жизни. Хабакук метко пишет, что они расширяют свою жадность, как шеол (Хабакук 2:5). Они не только придут к гибели, но, изнуряя себя напрасно, чтобы разжечь огонь (Хабакук 2:13), их надежды и труды обернутся ничем.

Вторая часть ответа, содержащаяся в книге Хабакука 3:1–16, переносит внимание на «назначенное время», упомянутое в книге Хабакука 2:3, — на конец времен и последний суд. Многим нечестивым, действительно, кажется, что они всю свою жизнь на земле живут благополучно, и жизнь не кажется нам справедливой, если мы сосредоточены исключительно на этой жизни.

В Псалме 73 Асаф молился Богу о своих горьких чувствах по отношению к жестоким и богатым. Как только Асаф вошёл в святилище (Псалом 73:17), он ясно увидел тот же ответ, что и Хабакук. Несомненно, что Бог сурово накажет их за грехи, но именно Бог решает, когда наказать их за грехи — в то время, которое Он изберёт. Как следует из 1 Тимофею 5:24–25, некоторые последствия греха наступают раньше, а другие откладываются до Судного дня.

Когда Корри тен Бум находилась в нацистском концентрационном лагере, бывшая скрипачка-еврейка, пальцы которой были искривлены в результате нацистских пыток, спросила, как Бог Корри мог допустить такое. Женщина не была настроена на богословскую дискуссию. Корри ответила, что не знает. Но она знала, что её Спаситель пришёл на землю, и Его тоже несправедливо пытали, и что Он пережил то же, что и она, и что Он понимает её боль. Аминь!

В: В Хаб. 1:14, в каком смысле люди уподоблены рыбам морским?

Ответ: Хабакук говорит, что, по-видимому, люди подобны рыбам и ползучим тварям. Ими никто не управляет, и у них нет иной цели, кроме как быть пойманными и съеденными другими. Именно это вавилоняне делают с окружающими их народами, и надпись на стене гласит: настанет очередь Иудеи. В 17-м стихе Хабакук сравнивает рыбака, опустошающего свою сеть, с вавилонянами, безжалостно истребляющими народы.

В: Как в Хаб. 1:16 вавилоняне приносили жертвы своей сети, и как люди делают это сегодня?

Ответ: У вавилонян было множество идолов, но их национальным богом был Мардук, которого позже называли просто «Господом» или Белом. Согласно «Британской энциклопедии», его «звездой» был Юпитер, и он держал в руках скипетр, лук, копье, сеть или молнию.

Как и другие народы, вавилоняне молились своему богу о победе. Но важно было не личное обращение к Мардуку, а сама победа. Таким образом, если вавилоняне метафорически захватывали другие народы в свои сети, то по сути они приносили жертвы тому, что давало им победу. Жертвоприношение может означать отдачу тому, чему ты предан, а может также означать отказ от чего-то, что обходится тебе дорого. В данном случае верны оба варианта. Они были очень патриотичны, преданны своей империи и приносили в жертву свою мораль и любую невинность ради достижения своих целей.

Сегодня никто не поклоняется Мардуку. Но многие люди практически поклоняются тому, что считают средством достижения успеха, будь то карьера, деньги, политическая власть или что-то другое.

В: Как нам поступать, когда мы мучаемся вопросами, которые задали Богу, но на которые Он ещё не ответил (Авв. 2:1)?

Ответ: Хабакук «наблюдал». Это еврейское слово может означать как само действие наблюдения, так и нахождение в месте наблюдения. Мы также должны «терпеливо ждать» ответа. В хаосе бури Хабакук держался за спасательный круг Божьего характера.

В: Что означает в Хаб. 2:4, Рим. 1:17 и Евр. 10:38 выражение «праведный верой живет»?

Ответ: «Верой» отличается от упования на то, чего ты заслуживаешь, на свою собственную праведность, свои знания или на самого себя. «Верой» подразумевается объект: вера в Бога. Праведные, как в Ветхом, так и в Новом Завете, живут, доверяя Богу и полагаясь на Него.

В: Какова в Хаб. 2:5 связь между гордостью и спиртным?

Ответ: Этот ответ следует масоретскому еврейскому тексту, где в данном месте написано «вино»; перевод BSB следует Свиткам Мертвого моря и гласит: «богатство, поистине, предаёт его». Этот стих не говорит о том, что гордые люди чаще или реже пьют. Скорее,

1. Как показывает первая часть стиха, когда человек употребляет алкоголь, его язык становится менее сдержанным, и окружающие могут более отчетливо услышать, что таится в сердце этого человека.

2. Как показывает последняя часть стиха, гордость действует в некотором роде как наркотик, а приобретение вещей, питающих гордость, опьяняет. Подобно наркотику, гордость может заставлять людей совершать весьма глупые поступки.

Люди, опьяненные алкоголем, иногда преувеличивают свои способности или значимость, либо переоценивают причиненное им зло. Им трудно признать, что их обидели. То же самое касается людей, которые являются рабами амбиций или жажды власти.

В: В книге пророка Аввакума 2:6–19, как можно кратко описать злодеяния, совершённые людьми?

Ответ: Можно выделить четыре основных момента.

1. Они наживали богатство посредством вымогательства, преступлений и кровопролития (Хабакук 2:6, 9, 12).

2. Они получали удовольствие от того, что бесчестили других (Хабакук 2:15).

3. Насилие (Хабакук 2:17).

4. Полагались на идолов и свои собственные творения (Хабакук 2:18–19).

В: Какова структура этого стихотворения в Хаб. 2:6-19?

Ответ: Каждый раздел основной части состоит из трёх частей:

1. Зло, которое совершал народ (Аввакум 2:6, 9, 12, 15)

2. Диагноз (Аввакум 2:7, 10, 13, 16)

3. Суд (Хабакук 2:8, 11, 14, 16–17)

Стихи 18–20 раскрывают суть дела:

1. На материальном уровне народ уповал на идолов, проповедующих ложь.

2. В более общем плане они уповали на свои собственные творения и на безжизненные вещи.

3. Они искали руководства и других объектов доверия, вместо того чтобы пребывать в тишине перед Господом.

Вопрос: Что именно представляли собой пять «горе» в Хаб. 2:6–19?

Ответ: Во всех случаях речь шла о неутолимой жажде.

2:6-8 Добыча, добытая в результате завоеваний

2:9-11 Похоть на твой дом

2:12–14 Расширение границ с помощью насилия

2:15–17 Унижение соседей

2:18–19 Стремление к другим богам

В: Что общего между первыми тремя (из пяти) «горестями», упомянутыми в Ав 2:6, 9, 12?

Ответ: Разрушитель сам будет разрушен. В каждом случае нечестивые люди творили зло, чтобы накопить богатство или защитить себя. Но на самом деле то, что они накопили, обернется против них и принесет им вред.

В: Кто в Хаб. 2:7 является здесь «кредиторами»?

Ответ: Это эвфемизм, обозначающий всех тех, у кого они «одолжили» богатства. В конце концов, народы, с которыми воевали вавилоняне, объединятся против них.

В: Почему в Хаб. 2:8 Бог позволил такому жестокому народу добиться успеха?

Ответ: В Иезекииле 7:24 сказано, что вавилоняне были одними из худших среди язычников. То, что вавилоняне «достигли успеха», не обязательно было для них благом. На самом деле можно сказать, что вавилоняне были возвышены для того, чтобы подвергнуться суду. В отличие от них арамейцы, арабы, сабейцы и другие народы никогда не достигали такого успеха, как вавилоняне, и никогда не подвергались такому разрушению, как вавилоняне.

В: Почему в книге Аввакума 2:8 Бог наказывает халдеев за то, что они были орудиями Его воли и [якобы] делали то, что Он им велел?

Ответ: Бог никогда не приказывал халдеям вторгаться в Иудею, и они завоевали эту землю не из желания повиноваться Божьим повелениям. Напротив, Бог, в соответствии с так называемым учением о совместном действии, использовал их злое стремление к завоеванию для Своего благим замысла. В Послании к Римлянам 8:28 говорится, что Бог может все обратить во благо для тех, кто любит Его. В Послании к Ефесянам 1:11 и Притчах 16:4 говорится, что Бог использует всё как часть Своего плана.

В: Как в книге Хабакука 2:11 вопивали камни и дерево?

Ответ: Книга Хабакука 2, обращаясь в целом ко всем злодеям, в первую очередь направлена против вавилонян. Хотя камни и дерево «восклицали» как поэтическая метафора, в Даниила 5:5-6 они буквально говорили с вавилонянами. Накануне ночи, когда мидяне, персы и их союзники разграбили Вавилон, царь Валтасар устроил великолепный пир, используя золотые и серебряные чаши, захваченные из Храма в Иерусалиме. Появились пальцы человеческой руки, и они написали на стене слова: «Мене, Мене, Текел, Парсин». Даниил истолковал эти слова, как вы можете прочитать сами в Даниила 5:25–28.

Вопрос: Отличается ли в Хаб. 2:14 «познание славы Господней» от «познания Господа» в Ис. 11:9?

Ответ: Да. Исаия 11:9 относится к будущему времени в Тысячелетии, когда вся земля познает Господа. Фраза в книге Хабакука, возможно, основана на Исаии 11:9. Разница между ними заключается в том, что Исаия сосредоточился на сущности Царства Божьего, тогда как Хабакук задавал вопросы и получал ответы об установлении Царства Божьего. В качестве дополнительной информации следует отметить, что Псалом 72:19, Числа 14:21 и Исаия 6:3 говорят о славе Господней, наполняющей землю.

В книге «1001 ответ на вопросы о Библии» (стр. 300) отмечается, что, хотя всё больше и больше людей слышат о Господе, наше истинное познание славы Господней ожидает нас в Тысячелетии. Во многих местах Нового Завета нам велено молиться и жаждать возвращения Христа, и Его грядущее Царство должно занимать настолько важное место в наших сегодняшних молитвах, что в «Молитве Господней» Иисус научил всех Своих учеников говорить: «Да приидет Царствие Твое…»

В: Что именно подразумевается под идолопоклонством в книге Аввакума 2:19?

Ответ: Существуют разные виды идолопоклонства, но все они объединены тем, что человек верит, доверяет или предан чему-то или кому-то вместо Бога.

Вера: Когда вам нужен совет по поводу жизни, к кому вы, как правило, обращаетесь? Если новая модная книга по психологии противоречит тому, что говорит Библия, чему вы, скорее всего, поверите?

Доверие: Когда вы беспокоитесь о своём будущем, обращаетесь ли вы к Библии и молитесь, или же смотрите на гороскопы и гадалок?

Любовь и преданность: когда у вас появляется свободное время, куда обращаются ваши мысли? Обращаются ли они к поклонению и прославлению Бога?

Хотя деньги, романтические отношения и другие вещи могут стать для людей неявными современными идолами, гораздо хуже — явно поклоняться другому богу.

В: В книге пророка Аввакума 2:20 говорится, что вся земля должна молчать перед Богом, почему же христиане поют Ему?

Ответ: Это относится к времени в будущем. Возможно, речь идет о той же короткой тишине, о которой упоминается в Откровении 8:1. В иврите существует пять разных слов, обозначающих «тишину». Слово, употребленное здесь, также означает «замолчать».

В: Есть ли в 3-й главе книги Хабакука какие-либо свидетельства того, что она была написана более поздним автором, чем первые две главы?

О: Нет, за исключением того, что в одном из комментариев к книге Хабакука, найденном среди Свитков Мертвого моря, содержатся только 1-я и 2-я главы. Однако это сильно поврежденная копия, поэтому вполне понятно, что часть текста отсутствует. Все известные копии книги Хабакука содержат третью главу. Некоторые, возможно, пришли к такому выводу потому, что в первых двух главах Хабакук почти тонет духовно, тогда как в третьей главе он учится радоваться, несмотря на обстоятельства и неопределенное будущее. Но, похоже, этот резкий контраст является намеренным. Первые две главы звучат почти как похоронная песнь. Но, как говорится в книге Х. А. Айронсайда «Малые пророки» (стр. 202): «Увы, сердца многих из нас так часто не находятся в гармонии! Только постоянное самоанализирование и осторожное хождение в Духе позволят нам оставаться в надлежащем состоянии, чтобы приумножать сладость великого оркестра Главного Певца!»

В: Что такое «шигионот» в книге Хабакука 3:1?

Ответ: Это либо музыкальный инструмент, либо, возможно, музыкальный стиль. Сегодня у нас нет более подробных сведений об этом инструменте. По-видимому, это множественное число от слова «шиггайон», упоминаемого в Псалме 7. Возможно, это означает песню с бурным ритмом или блуждающую мелодию. «Шигионот» также может означать, что одни и те же слова песни пелись несколько раз, каждый раз на разную мелодию. Это было бы чем-то вроде нашей жизни, когда мы, верующие, прославляем Бога одинаково в разных жизненных ситуациях.

В: Как в Хаб. 3:2 соотносятся гнев и милость?

Ответ: Хотя они кажутся противоположностями, невозможно полностью понять Божье милосердие, не зная о Божьем гневе. Нужно понимать, что Бог настолько свят, что грех уничтожается в Его присутствии. Бог гневается на грех, но Его гнев не затуманивает Его суд. Даже когда Он видит развращенный и греховный человеческий род, Его великая любовь к нам по-прежнему всепоглощающа. Бог с радостью проявляет милость, ибо, согласно Иезекиилю 18:23, 32 и 2 Петра 3:9, Он желает, чтобы никто не погиб.

В: Как в Хаб. 3:3 вездесущий Бог пришел из Темана?

Ответ: Хотя Бог и вездесущ, Он всё же может проявлять локализованное присутствие. В конце концов, Иисус находился в одном месте в одно время. Бог также явился Моисею в горящем кусте, который находился в одном конкретном месте. Приход Бога из Темана, вероятно, относится к одной из составляющих Второго пришествия Христа.

В: Где находится Теман, упомянутый в Хаб. 3:3?

Ответ: В Эдоме, прямо на противоположном берегу Мертвого моря и немного южнее Иудеи. В Иезекииле 25:13, Амосе 1:12 и Овадии 8–9 Теман упоминается как часть Эдома. В Иеремии 49:7, 20 Теман поэтически используется как синоним Эдома. Теман был назван в честь одного из вождей Едома и внука Исава по имени Теман (Бытие 36:11, 15, 42 и 1 Паралипоменон 1:36, 53). Елифаз из книги Иова был теманитом, и в 1 Паралипоменон 1:45 также упоминаются теманиты. См. также следующий вопрос.

В: Может ли Хабакук 3:3 быть пророчеством о Мухаммеде, как утверждают некоторые мусульмане?

Ответ: Так могут думать только мусульмане-гулат, поскольку в этом стихе речь идет о «Боге», а не о «Мухаммеде». Некоторые мусульманские секты-гулат действительно верят, что Мухаммед — это Бог, хотя для суннитов это ересь. Однако если бы какие-либо сунниты действительно отнеслись к этому вопросу серьезно, им пришлось бы тоже верить, что Мухаммед — это Бог, поскольку «Бог пришел из Темана».

Другие причины, по которым это не может относиться к Мухаммеду, заключаются в том, что «Его хвала» не относится к Мухаммеду, поскольку хвала воздается Богу, и в том, что гора Паран — это место, где расположились лагерем израильтяне, далеко от Мекки.

Наконец, некоторые мусульмане, по-видимому, стремятся найти больше связи между Мухаммедом и Библией, точно так же, как существует связь между Иисусом и обещанным Мессией Ветхого Завета. Однако некоторые мусульмане ищут её в самых неожиданных местах, например в Хабакука 3:3, поскольку нигде больше не могут найти никакой подлинной связи.

В: В Хаб. 3:3 и Втор. 1:1 гора Паран действительно является Меккой, как утверждают некоторые мусульмане?

Ответ: Нет, ведь Паран находился непосредственно к востоку от Синайского полуострова. Измаил изначально жил в пустыне Паран (Бытие 21:21), но, по-видимому, его потомков там уже не было, когда пришли израильтяне. В Второзаконии 1:1-2 говорится, что израильтяне разбили лагерь на равнине возле Парана. От горы Хорив до него было одиннадцать дней пути. Они провели в Паране много времени, как показывают Числа 10:12; 12:16; 13:3 и Второзаконие 33:2. Числа 13:26 показывает, что Кадеш, расположенный на крайнем юге Израиля, находится в пустыне Паран. Давид отправился в Паран (1 Царств 25:1). Хадад, эдомитянин, бежал из Эдома в Египет через Паран (3 Царств 11:18).

Таким образом, Паран находился в одиннадцати днях пути от горы Хорив, Кадеш находился в Паране, и именно в Паране израильтяне разбили лагерь и послали разведчиков в Ханаан.

В: О каком периоде времени говорится в книге пророка Аввакума 3:3–15?

Ответ: Большинство толкователей считают, что речь идет о триумфальном возвращении Христа, описанном в Откровении 19:11–21 или, возможно, в Откровении 20:7–9.

В: Что исходит из руки Бога в Хаб 3:4?

Ответ: В современных переводах, таких как BSB, говорится: «из Его руки исходили лучи». В Исходе 34:29–30, 35 также упоминаются лучи, исходящие от Моисея после его беседы с Богом. Эти лучи напоминают небо незадолго до рассвета.

В: Как в Хаб. 3:5 «язва» может предшествовать Богу любви?

Ответ: У Бога есть не только любовь, но и гнев. Под «язвой» здесь подразумевается смертельная болезнь или чума. Это может быть болезнь, как говорится в Второзаконии 32:24, или «язвы», подобные египетским язвам, описанным в Исходе 7–11.

В: Как в Хаб. 3:6 холмы или горы могут быть вечными?

Ответ: Еврейское слово ’ad может означать «древний» или «старый», а также «вечный».

В: Почему в книге Хабакука 3:8 Хабакук упоминает реки?

Ответ: Еврейский текст не даёт однозначного ответа, но, возможно, речь идёт о морских течениях, а не о пресноводных реках. Бог не гневается на природу, но использует её, чтобы продемонстрировать Свою силу. Бог проявил Свою силу над рекой Нилом в Исходе 7:20–21; над Красным морем в Исходе 14:15–28; 15:8–10; Псалме 78:13; и над рекой Иордан в Иисусе Навине 3:14–17.

В: В книге пророка Аввакума 3:13 кто здесь является Помазанником?

Ответ: Это Мессия. Хотя грамматически это слово стоит в единственном числе, одного лишь грамматического единственного числа недостаточно для ответа на вопрос, поскольку слово в единственном числе может обозначать группу. Однако в Ветхом Завете термин «Помазанник» никогда не применялся к народу Израиля.

В «Библейском комментарии Expositor’s Bible Commentary», т. 7, стр. 530–531, это подробнее разъясняется: «…и к его „помазаннику“ (масиах, „Мессия“). Исходный корень (msh) почти всегда относится к отдельному человеку; лишь в одном спорном случае он может обозначать народ в целом (Пс. 28:8–9). Чаще всего он обозначает царя (например, 1 Цар. 2:10; 2 Цар. 23:1; Пс. 18:50; 89:38, 51); однако он может также обозначать других лиц, назначенных на руководящие должности, таких как первосвященник (например, Исх. 40:13, 15; Лев. 4:3; 6:22) и патриархи (1 Пар. 16:22; Пс. 105:15). В данном контексте книги «Исход» это, по-видимому, относится к Моисею, который, подобно царю Давиду, соединил в себе мессианские функции пастыря (например, Чис. 27:17; Пс. 77:20), пророка (например, Втор. 18:15; 34:10), слуги Божьего (например, Исх. 14:31; Чис. 12:7–8) и священника (Исх. 6:16–26; Лев. 8)».

В: Как Хабакук мог радоваться, зная, что произойдёт это великое разрушение (Хаб. 3:16-19)?

Ответ: Он мог радоваться так же, как радуются небесные обитатели разрушению Вавилона в Откровении 19:1-8. Хабакук не испытывал радости от самого разрушения, но мог радоваться этим последним знамениям Царства Божьего, а также сломлению власти зла на земле.

В: Какую уверенность могут иметь верующие в контексте Хаб. 3:17-19?

Ответ: У нас нет уверенности в том, что катастрофы и разрушения не наступит, или что нам лично не придется переживать тяжелые времена, или что мы не окажемся втянутыми в тяжелые времена, обрушившиеся на целую нацию. Христиане не застрахованы от войны, насилия, болезней или, казалось бы, бессмысленной преждевременной смерти. У нас нет уверенности в том, что мы всегда будем жить в благополучии, будем здоровы или не пострадаем от несчастных случаев, потери родных или друзей. Поэтому, конечно же, мы не уверены в том, что нам не понадобятся терпение, стойкость или способность выстоять в испытаниях, как Иов.

Но, несмотря на всё это, у нас всё же есть два вида уверенности. В конечном счёте, мы уверены, что в конце концов будем вечно пребывать в радости на небесах. Прямо сейчас, несмотря на то, что нам приходится выдерживать страдания, мы уверены, что Бог будет рядом с нами, утешая нас и понимая нашу боль, так как Сам Иисус взял на Себя боль за наши грехи на кресте. Таким образом, мы можем с уверенностью смотреть в завтрашний день; не потому, что знаем, что он принесет, а потому, что знаем: Бог будет с нами в нашем завтра, навсегда.

См. «Новый международный библейский комментарий» (New International Bible Commentary), стр. 949–950, для получения дополнительной информации. Там упоминается гимн «Иногда свет удивляет» (Sometimes a Light Surprises) Уильяма Коупера. Коупер боролся с депрессией, несколько раз пытался покончить с собой и некоторое время провёл в психиатрической лечебнице. Вот первые две строфы того, что он написал, преодолев эти испытания.

1. Иногда свет неожиданно озаряет
христианина, когда он поёт;
Это Господь, Который восходит
С исцелением в Своих крыльях:
Когда утешение угасает,
Он вновь дарует душе
Время ясного сияния,
Чтобы поднять ей настроение после дождя.

2. В святом созерцании
Мы с восторгом тогда размышляем
тему Божьего спасения,
И обретаем в ней вечную новизну;
Освободившись от нынешней печали,
Мы с радостью можем сказать:
Пусть неизвестное завтра
Принесет с собой что угодно».

http://hymnbook.igracemusic.com/hymns/sometimes-a-light-surprises

Вопрос: В книге пророка Аввакума 3:19 я хотел бы с научной точки зрения узнать, о каком конкретно животном говорит автор. Я знаю, что это может быть лань, косуля или красный олень, но кажется более вероятным, что автор имел в виду горного козла или палестинскую горную козу. Есть ли какие-либо подсказки относительно того, что это могло быть на самом деле?

Ответ: Мы не можем точно определить конкретный вид. В Библии Стэнфорда-Брауна (BSB) говорится «олень». В греческой Септуагинте говорится «мои ноги» и не упоминается никакое животное. Это мог быть олень, газель или любое быстробегающее животное.

Поскольку это слово нигде больше не употребляется в контексте, позволяющем отличить один вид от другого, остается неопределённость относительно того, что именно имеется в виду. Горный козел, обитающий в дикой природе на Аравийском полуострове, безусловно, является одним из возможных вариантов. Другой вариант заключается в том, что речь идёт не о конкретном виде, а об оленьеподобном животном в целом.

Конечно, из этой аналогии мы не должны извлекать что-то конкретное о косях оленя по сравнению с косями газели или горного козла, а скорее то, что эти животные могут бесстрашно и уверенно бегать по высоким, величественным местам, куда другие не могут добраться.

В: Где в Новом Завете цитируется Хабаккук?

Ответ: Хабакук 1:5 цитируется в Деяниях 13:40–41. Хабакук 2:4 цитируется в Послании к Римлянам 1:17; Послании к Галатам 3:11; Послании к Евреям 10:37–38. В Послании к Филиппийцам 4 есть сходства с Хабакуком 3:17–18, хотя это и не является прямой цитатой.

В: Какие из самых ранних рукописей книги Хабакука сохранились до наших дней?

Ответ: Свитки Мертвого моря (около 1 г. н. э.) 4Q238 и, возможно, 4Q82 (=4QXIIg)

4Q82 (=4QXIIg) Авв. 2:4?; Авв. 3:3-5

4Q238 содержит 3-ю главу книги Хабакука.

Комментарий к книге Хабакука из свитков Мертвого моря, датируемый I веком до н. э., называется 1QpHab. Он был найден в пещере Айн-Фашка. Это довольно сильно поврежденный комментарий, содержащий весь текст от Хабакука 1:2 до конца 2-й главы. Глава 3, по-видимому, утрачена. Автор пытался соотнести все пророчества Хабакука со своим временем. В тексте насчитывается 160 вариантов по сравнению с масоретским текстом, большинство из которых представляют собой незначительные грамматические, орфографические или арамейские выражения.

Греческий свиток Малых пророков из Нахаль-Хевера (8 Hev XIIgr) содержит Хабакука 1:5–11; 1:14–2:8; 2:13–20; 3:9–15. Он был спрятан во время восстания Бар-Кохбы против Рима. Он был написан между 50 г. до н. э. и 50 г. н. э. Это переработка Септуагинты, выполненная в Иудее, и практически идентичная Масоретскому тексту.

Свиток Малых Пророков из Вади Мураббат (Mur 88) датируется примерно 132 годом н. э. Он содержит Хабакука 1:3–13, 15; 2:2–3, 5–11, 18–3:19. В Вади Мураббат также сохранились некоторые сочинения самого Бар-Кохбы, написанные в 132 году н. э.

В целом в свитках Мертвого моря, Нахаль-Хевере и Вади-Мураббате сохранились следующие стихи книги Хабакука: 1:3–17; 2:1–11, 13–20; 3:1–19. Иными словами, по крайней мере часть каждого стиха, за исключением 1:1–2 и 2:12.

Христианские рукописи Библии, датируемые примерно 350 годом н. э., содержат Ветхий Завет, включая книгу Хабакука. Две из них — Ватиканус (325–350 гг. н. э.) и Александринус (около 450 г. н. э.), в которых книги двенадцати малых пророков были помещены перед книгой Исаии. Книга Хабакука представлена в полном объеме как в Ватиканусе, так и в Александринусе.

Синайский кодекс (340–350 гг. н. э.) также содержит полный текст книги Хабакука. Она начинается на той же странице, на которой заканчивается книга Нахума, и заканчивается на той же странице, на которой начинается книга Софонии.

Греческая версия 3-й главы книги Хабакука из коллекции Барберини сохранилась в шести рукописях VIII–XIII веков. Это пересказ, наиболее схожий с коптскими версиями.

В: Какие ранние авторы ссылались на книгу Хабакука?

Ответ: К доникейским авторам, которые цитировали или упоминали стихи из книги Хабакука, относятся:

Климент Римский (96–98 гг. н. э.)

Мелит/Мелето из Сардиса (170–177/180 гг. н. э.)

Мелит из Сардиса (170–177/180 гг. н. э.) (подразумевается) упоминает «Ветхий Завет» и перечисляет книги. Он не перечисляет двенадцать малых пророков по отдельности, но называет их «Двенадцатью». Фрагмент 4 из «Книги выдержек», т. 8, с. 759

Феофил Антиохийский (168–181/188 г. н. э.)

Ириней Лионский (182–188 гг. н. э.) в труде «Против ересей», стр. 442, цитирует Хабакука 3:2 как произведение Хабакука.

Климент Александрийский (193–205 гг. н. э.) «Иеремия и Амбакум [Хабакук] всё ещё пророчествовали во времена Седекии. В пятом году его царствования Иезекииль пророчествовал в Вавилоне; после него — Наум, затем Даниил. После него, в свою очередь, Аггей и Захария пророчествовали во времена Дария Первого в течение двух лет; а затем — ангел среди двенадцати». «Строматы», книга 1, гл. 21, стр. 328

Тертуллиан (198–220 гг. н. э.)

Ориген (225–254 гг. н. э.)

Новатиан (250/254–256/7 гг. н. э.)

Киприан Карфагенский (ок. 246–258 гг. н. э.) цитирует Хабакука 2:4 как отрывок из «Хабакука» в «Трактате 12», третья книга, 42.

После Никейского собора (325 г. н. э.):

Афанасий Александрийский (367 г. н. э.) (подразумевается, поскольку он упоминает двенадцать пророков): «Итак, в Ветхом Завете насчитывается двадцать две книги; … затем идут Пророки, причём двенадцать из них считаются одной книгой…». Пасхальное письмо Афанасия 39, гл. 4, с. 552.

Ефрем Сирин (350–378 гг. н. э.)

Василий Каппадокийский (357–378 гг. н. э.) упомянул пророка Аввакума.

Кирилл Иерусалимский (ок. 349–385 гг. н. э.)

Григорий Нисский (ок. 356–397 гг. н. э.)

Иоанн Златоуст (умер в 407 г. н. э.)

Иероним (373–420 гг. н. э.) рассматривает книги Ветхого Завета. В частности, он обсуждает «Бытие», «Исход», «Левит», «Числа», «Второзаконие», Пятикнижие, «Иов», «Иисус, сын Наве [Иисус Навин]», «Судьи», «Руфь», «Самуил», «Царства» (2 книги), двенадцать пророков: Осию, Иоиля, Амоса, Авдия, Иону, Михея, Нахума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии, Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила, Есфири, Ездры, Неемии. Письмо 53, гл. 7–8, с. 99–101.

Августин Гиппонский (388–430 гг. н. э.) упоминает Овадию, Нахума и Хабакука в «Городе Божьем», книга 17, гл. 31, с. 377

Пелагианский еретик Феодор Мопсуестийский (392–423/429 гг. н. э.)

Полупелагианин Иоанн Кассиан (419–430 гг. н. э.)

Феодорит Кирский (423–458 гг. н. э.)

В: Каковы некоторые различия в переводе книги Хабакука с иврита на греческий язык в Септуагинте?

Ответ: Книга Хабакука содержит 56 стихов и около 638 слов на иврите. Греческий перевод книги Хабакука в Септуагинте насчитывает около 1 082 слов. Перевод книги Хабакука в Септуагинте не столь качествен, как перевод Торы в Септуагинте. Вот несколько примеров различий в переводе. Первая фраза — на иврите, вторая — на греческом.

Хаб. 1:3 «Покажи мне зло, и ты увидишь тяжкий труд» против «Покажи мне беды и скорби, на которые можно смотреть»

Хаб 1:4 «Правосудие не проявляется постоянно» против «Суд не осуществляется эффективно»

Авв. 1:5 «Посмотрите/восхититесь среди народов и увидите/посмотрите» (Масоретский текст) против «Посмотрите/восхититесь, вероломные/презирающие, и увидите/посмотрите» (1QpHab, Септуагинта, сирийский текст, Деян. 13:41) (разница в одной букве: «o» вместо «d»)

Авв. 1:8 «вечер» (Масоретский текст) против «Аравия» (Септуагинта, Теодор Мопсуестийский, Комментарий к книге Аввакума, гл. 1, стр. 270)

Авв. 1:8 «все они идут, настроенные на насилие» (Масоретский текст) против «все они настроены на насилие» (Септуагинта, 1QpHab)

Ав 1:17 «сеть» (Масоретский текст) против «меч» (1QpHab, палестинская редакция Септуагинты). Разница в одной букве. В книге «Свитки Мертвого моря и современные переводы Ветхого Завета» (стр. 136) говорится, что «обнажив свой меч» подходит лучше, чем «опустошая свою сеть», и многие учёные согласны с тем, что «меч» было исходным словом.

Ав 1:17 «?» (Масоретский текст, Талмуд, палестинская редакция Септуагинты) против [без вопросительного знака] (1QpHab, Септуагинта, сирийский текст)

Авв. 1:17 «и возвысить» (Масоретский текст, Септуагинта, Вульгата) против «возвысить» (1QpHab, Талмуд, сирийский текст) (слово «и» делает предложение более плавным в данном случае)

Авв. 2:1 «на посту» (Масоретский текст) против «на моём посту» (1QpHab) — разница в одной букве.

Ав 2:1 «Он [Господь] скажет» (Масоретский текст) против «Он ответит» (сирийский текст)

Ав 2:5 «вино вероломно» (hayyayin в Масоретском тексте, Таргуме, Вульгате) против «богатство (hwn) или дерзкий/высокомерный (hawwan)» (1QpHab)

Авв. 2:11 «штукатурка» (Масоретский текст) против «жук» (Септуагинта, Теодор Мопсуестийский, «Комментарий к книге Аввакума», гл. 2, с. 277–278) против «колышек» (сирийский текст)

Ав 2:15 «их нагота» (Масоретский текст) против «их установленных праздников» (1QpHab)

Ав 2:15–17: суффикс второго лица мужского рода единственного числа (Масоретский текст) против местоименной формы третьего лица мужского рода единственного числа (1QpHab, Симмах, Вульгата, подтверждается Акилой, Феодотионом и Квинтой) против отсутствия суффикса (Септуагинта, сирийский текст, Таргум). Дополнительную информацию см. в «The Expositor’s Bible Commentary», т. 3, с. 519.

Ав 2:16 «быть обнажённым/обрезанным» (Масоретский текст) против «шататься/покачиваться» (Свитки Мёртвого моря, Септуагинта, Пешер, Акила (126 г. н. э.)) против «впасть в глубокий сон» (сирийский текст, Вульгата). В иврите разница заключается в [he’arel] против [hera’el] — перестановке двух согласных. Однако в комментарии «Пешер» из Свитков Мертвого моря упоминается опьянение.

Ав 3:1 «о заблудших», в Шигионотах [вероятно, музыкальный термин] против «и песня» в Септуагинте.

«Ноги его будут шагать по равнинам» (старолатинский/италийский перевод, Ириней, «Против ересей», книга 3, гл. 20, с. 450) против отсутствующего текста (Масоретский текст и Септуагинта)

Библиография по данному вопросу: перевод на иврит взят из «Буквального перевода» Джея П. Грина, а перевод Септуагинты — из перевода сэра Ланселота К. Л. Брентона «Септуагинта: греческий и английский». Также были использованы «Библейский комментарий экспозитора» и сноски в Библиях NASB, NIV, NKJV и NRSV, а также «Отцы доникейские», т. 1.

Если не указано иное, цитаты из Священного Писания взяты из «Священного Писания, Береанской стандартной Библии» (BSB), которая находится в общественном достоянии: https://berean.bible