< Otázka týkajúca sa Biblie z knihy Micheáš

Otázka: Aký je hlavný zmysel knihy Micheáš?

Odpoveď: Podobne ako mnohé iné menšie prorocké knihy, aj kniha Micheáša oslovuje predovšetkým vzbúrencov, u ktorých sa dúfa, že sa zmenia a budú kajúcni. Zaoberá sa dvoma otázkami: kde sa teraz nachádzame a kam môžeme odtiaľto smerovať?

Otázka: Aké sú podobnosti medzi knihou Micheáša a knihou Izaiáša?

Odpoveď: Micheáš a Izaiáš žili v rovnakom období a je celkom možné, že sa poznali a počúvali jeden druhého. Hoci sa v nich nenachádzajú doslovné citáty, existuje množstvo podobností vo frázach a myšlienkach.

Kniha Micheáša má 105 veršov, takže to je jedna paralela na 7 veršov. Pre porovnanie, Kniha Zjavenia má jednu paralelu so zvyškom Biblie na 5 veršov.

Naopak, tu je kratší zoznam paralél s Jeremiášom.

Otázka: Kedy bola napísaná kniha Micheáš 1?

Odpoveď: Keďže Micheáš spomína mesto Samária a toto mesto existovalo približne od roku 880 pred n. l., kniha Micheáš musela byť napísaná po tomto období. Keďže Samária bola zničená v roku 722 pred n. l., aspoň časť knihy Micheáš bola napísaná pred týmto obdobím. Micheáš žil približne v rovnakom období ako Izaiáš. Micheáš 3:12 bol citovaný o storočie neskôr, v Jeremiášovej dobe, v Jeremiášovi 26:18. Micheáš uvádza, že bola napísaná v čase troch kráľov, čo by ju datovalo do obdobia medzi rokmi 750/740 a 687/686 pred Kr.

Otázka: Mohol by tento Micheáš v Micheášovi 1:1 byť ten istý ako Micaiah, ktorý prorokoval Achabovi v 1 Kr 22:8?

Odpoveď: Nie. Hoci je Micheáš skrátenou formou mena Micaiah, Micaiah prorokoval okolo roku 854 pred Kr., zatiaľ čo tento Micheáš žil o viac ako sto rokov neskôr.

Otázka: Kde sa nachádzalo Morashet, spomenuté v Mi 1,1?

Odpoveď: Miichovo rodné mesto sa nachádzalo asi 40 kilometrov, alebo 25 míľ, juhozápadne od Jeruzalema. Nie sme si úplne istí, kde sa táto malá dedina nachádzala, ale podľa smeru by to bolo blízko filistínskeho mesta Gát.

Otázka: Prečo sa v Mi 1,1 spomína mesto Samária, keď Samaritáni vznikli až o storočie neskôr, po vyhnanstve?

Odpoveď: Hoci Samaritáni neexistovali až do exilu, mesto Samária existovalo už pred nimi. Mesto Samária bolo hlavným mestom severného kráľovstva Izraela od čias Omriho, ktorý ho postavil okolo roku 880 pred Kr. (1. Kniha kráľov 16:24).

Otázka: Ako je v Mi 1,2 Boh svedkom proti niektorým ľuďom?

Odpoveď: Boh vidí všetko a vie všetko. Ako sudca ľudstva je Boh svedkom zlého, čo ľudia hovoria a robia. Tento verš však zdôrazňuje, že Boh je svedkom proti nim. Ľudia, ktorí páchajú zlo, by si skôr priali, aby Boh nevedel, čo robia. Hoci by sa Septuaginta dala preložiť ako „svedok medzi“ alebo „svedok proti“, z kontextu vyplýva, že Boh je svedkom proti hriechu.

Jednou z otázok je: proti komu je Boh svedkom? Nasledujúce verše hovoria iba o Júdsku a Samárii. Ak Boh neobviňuje všetky národy, potom obviňuje Júdsko a Samáriu, a všetky národy majú počúvať a venovať tomu pozornosť.

Otázka: Kedy sa v Mi 1,4 roztopia a rozdelia hory?

Odpoveď: Toto a Micheáš 4 sa stane v posledných dňoch. Zachariáš 14 podrobnejšie opisuje, ako sa Olivová hora rozdelí na dve časti.

Otázka: Prečo v Mi 1,5 Mihej nazýva ich hriech „prečinom Jakuba“?

Odpoveď: Ako vidíme v Micheášovi 1:10–15, Micheáš je vo svojich pojmoch a vyjadreniach veľmi konkrétny. Micheáš používa meno „Jakub“, aby im pripomenul ich predkov a to, kým sú. Často, keď niekoho karháme za hriech, je dobré pripomenúť mu, kým je a odkiaľ pochádza. Karhanie môže byť hlasné a prísne, ale môže byť aj tiché a premyslené.

Otázka: Ako sa mala v Mi 1,6 stať Samária hromadou na poli a výsadbou vinice?

Odpoveď: Tieto metafory sú viditeľnými pripomienkami predtým odstráneného odpadu a nepotrebného materiálu. Pre kresťanov sú 2. Timoteovi 2:20–21 a 2. Petrov list 1:8 pripomienkami, že musíme dávať pozor, aby nás naša neposlušnosť neurobila nepotrebnými.

Otázka: V Mi 1,7 – cení si Boh niekedy obety, ktoré mu sú prinášané z peňazí získaných nečestnými prostriedkami?

Odpoveď: Boh má slobodu naložiť s peniazmi získanými nečestnými prostriedkami podľa svojej vôle. Nikdy by sme však nemali Bohu obetovať naše nečestne nadobudnuté zisky, a na druhej strane by sme nemali mať žiadne nečestne nadobudnuté zisky vôbec. Boh chce, aby sme mu obetovali plody našej čestnej a poctivej práce. Dokonca ani Dávid v 2. Samuelovej 24:24 nechcel obetovať Hospodinovi obeť, ktorá by ho nič nestála. Dávid trval na tom, aby zaplatil Araunovi za to, čo chcel obetovať. V Markovi 12:41-44 Ježiš pochválil štedrosť vdovy, ktorá obetavo prispela. Peniaze získané nemorálnymi alebo nezákonnými prostriedkami, alebo vykorisťovaním druhých, sú ako niečo, čo sa páči Bohu, bezcenné.

Otázka: Aký význam má v knihe Micheáša 1:8–9 spoločný výskyt šakala a sovy? Ako to súvisí s Micheášom?

Odpoveď: Obe sú zvieratá, ktoré sa pohybujú (a vydávajú zvuky) v noci. Možno vydávajú desivé zvuky, ale nevidíte ich. Možno podobným spôsobom bude Micheáš nad nimi nariekať, bez ohľadu na to, či ho vidia, alebo nie. Podobne ich Boh varuje pred ich hriechom a oni musia počúvať, hoci Ho ešte nevidia, ani dôsledky svojho hriechu – zatiaľ.

Otázka: Kedy sú podľa Mi 1,9; 2,10 a Jer 30,12.15 duchovné rany ľudí pre Boha nevyliečiteľné?

Odpoveď: Pre niektorých ľudí sa zdá, že z niektorých hriechov je ľahšie pokánie ako z iných. Hoci je Boh Všemohúci, sú určité veci, ktoré sa rozhodne neurobiť. Keď niekto nechce, aby ho Boh uzdravil z jeho zla, a odmieta Boha, Boh nie je povinný nútiť ho k tomu, čo nechce. V takomto prípade je rana nevyliečiteľná, ako je to v Ozeášovi 5:13.

Otázka: Prečo tento prorok v Mi 1,10–14 používa slovné hry v tejto vážnej situácii?

Odpoveď: Tieto slovné hry nie sú humorom, ale literárnym prostriedkom v starovekej hebrejskej poézii. Bolo dobré, aby boli proroctvá podávané spôsobom, ktorý sa ľahko zapamätá, pretože si ľudia tieto slová pripomenú, keď sa proroctvo naplní. Micheáš nebol výnimkou, keďže keď Boh po prvýkrát dal Jeremiášovi videnie, urobil to vo forme slovnej hry.

Hoci toto, podobenstvá a opakované výroky môžu slúžiť ako pomôcka na zapamätanie, tvrdiť, že ide len o pomôcku na zapamätanie, je zľahčovanie. Kedykoľvek ľudia počuli mená týchto známych miest, spomenuli si na túto báseň a na súd, ktorý mal prísť. Navyše, nejde len o to, že súd postihne vidiek vo všeobecnosti, ale že postihne práve tieto konkrétne mestá (rovnako ako ostatné).

Otázka: Ako sú verše Mi 1,10a a 1,15b prepojené a aký je ich význam?

Odpoveď: Micheáš 1:10a nie je pôvodným textom Micheáša. Cituje 2. Samuelovu 1:20, kde boli Saul a Jonatán zabití Filištíncami. Micheáš 1:15b spomína Adullam, kde sa Dávid skrýval pred Saulom v jaskyni (1. Samuelova 22:1). Tieto pasáže sú uvedené v obrátenom chronologickom poradí.

Otázka: Ako sa v Micheášovi 1:13 niektorý hriech podobá príkazu „zapriahnuť kone do voza“?

Odpoveď: Niektoré hriechy sú v podstate hotovou vecou, akonáhle ich spáchate. Iné hriechy sú návykové a rastú ako rakovina. Ale existujú aj hriechy, ktoré možno nazvať „vstupnými hriechmi“. Rovnako ako marihuana môže byť vstupnou drogou k tvrdším drogám, niektoré hriechy búrajú bariéry alebo umožňujú človeku páchať ďalšie hriechy. Napríklad krádež a získanie peňazí z nej môže človeku umožniť opiť sa, zaplatiť prostitútke, užívať drogy alebo robiť iné veci. Niektoré hriechy sú presne ako zapriahnutie koní do voza.

Lachiš bolo veľké mesto v Šefele, v nížinách Júdu, známe svojimi konskými stajňami. Deuteronómium 17:16–17 hovorí, že kráľ nesmie zhromažďovať veľký počet koní ani žien. Avšak počnúc Šalamúnom mali izraelskí a judskí králi veľké stáda. Kone sú však dôležitejšie v útočnej vojne a menej dôležité pri obrane mesta. Sennacherib bol na jeho dobytie taký hrdý, že si dal vyhotoviť reliéfny obraz tohto mesta na svojom paláci v Ninive. Obraz Jeruzalema tam však nikdy nebol.

Otázka: Prečo si v Mi 1,16 holili hlavy na znak smútku?

Odpoveď: Nesmútili nad stratou svojich domovov či majetku, ale nad svojimi vlastnými deťmi, ktoré buď zomreli, alebo boli odvlečené do otroctva a už ich nikdy nevideli.

Otázka: Keďže v Mi 1,16 sa hovorí o plešatosti ako u orla, vyskytovali sa v Palestíne orly bielohlavé?

Odpoveď: V Palestíne neboli žiadne vtáky druhu, ktorý nazývame „bielohlavý orol“, keďže tieto vtáky žijú v Severnej Amerike. Micheáš 1:16 hovorí: „Oholte si hlavy ako orol,“ a hebrejské slovo pre orla môže znamenať aj sup.

Čierne supy, nazývané aj orli morské, mali holú hlavu a krk, rovnako ako mnoho iných vtákov, ktoré sa živia mŕtvymi zvieratami.

Orol gier, nazývaný aj egyptský sup, má tiež holú hlavu a žlté perie na krku.

Supy bielohlavé, nazývané aj jednoducho orly, majú krk holý alebo veľmi riedko pokrytý bielym páperím.

Dva skutočné orly v Palestíne, orol cisársky a orol skalný, nemajú holé hlavy ani krky.

Holosť zabraňuje zhlukovaniu peria v dôsledku zrážania krvi, keď sa vták vrhá hlavou napred do vnútorností mŕtveho zvieraťa.

Otázka: Čo je v Mi 2,1 významné na tom, že ľudia na svojich lôžkach plánovali zlo?

Odpoveď: Ľudia nielenže páchali zlo, keď boli v určitej situácii pokúšaní, a nielenže páchali premyslené zlo, ale dokonca v noci ležali bez spánku vo svojich posteliach a plánovali, ako páchať zlo. Možno je to jeden z dôvodov, prečo Žalm 4:4 nabáda ľudí: „Na svojom lôžku preskúmaj svoje srdce a buď ticho.“ (Berean Standard Bible)

Otázka: Ako môžu ľudia dnes v Mi 2:1–2 plánovať finančné zlo?

Odpoveď: Micheáš 2:2, 4, 9 konkrétne hovorí o zabieraní polí a okrádaní mužov a žien o ich domovy a o darovaní polí zradcom. Dnes to môže zahŕňať aj zabratie investícií, úspor a dôchodkov ľudí, buď nelegálnymi prostriedkami, alebo legálnymi, ale bezohľadnými prostriedkami.

Tu je zjednodušený príklad. Predstavte si bezohľadnú investičnú spoločnosť, ktorá má 8 fondov, a každý z nich vložil všetky svoje peniaze do investícií, ktoré boli rovnako riskantné ako Las Vegas. Pravdepodobnosť dosiahnutia 48 % výnosu bola 50 % a pravdepodobnosť straty všetkého bola 50 %. V priemere polovica fondov prišla o všetko a potichu zmizla. Polovica fondov dosiahla 40 % (zvyšných 8 % si ponechali na poplatky za správu a bonusy). Teraz to zopakujte ešte dva roky. V priemere by jeden fond dosiahol 40 % ročnú návratnosť tri roky po sebe, čo vyzerá ako mimoriadne pôsobivá bilancia. O ostatných fondoch s takmer rovnakou stratégiou, ktoré zmizli, sa nikdy nedozviete.

Realistickejší príklad predstavuje jedna služba investičných spravodajcov, ktorú som sledoval niekoľko mesiacov. Keď tvrdili, že akcia pôjde hore, zvyčajne aj išla – asi v jednej tretine prípadov. Asi v jednej tretine prípadov išla dole. A asi v jednej tretine prípadov sa nič nestalo. V skutočnosti teda nasledovanie ich rád bolo ako hádzanie kockami. Mohli však propagovať svoje úspechy, ktoré správne predpovedali, a o tých ostatných dvoch tretinách mlčať.

Otázka: Ako môže človek v Mi 2,2b oklamať niekoho o jeho dedičstvo?

Odpoveď: V časoch Starého zákona sa pôda dedila v rámci rodu. Aj keby bola pôda predaná, mala sa v roku jubilea, ktorý nastával každých päťdesiat rokov (Levitikus 25:10–13), vrátiť pôvodnému vlastníkovi. V tom čase však Izrael a Júda konali ako okolité národy a nedodržiavali to. Porušovali zákon a navždy si ponechávali pôdu, ktorú si nemali ponechať. Ľudia si dnes môžu bez skrupúľ privlastňovať veci prostredníctvom súdneho systému, ak podajú nákladné žaloby alebo majú falošných svedkov.

Otázka: Čo je v Mi 2,3 zlé na tom, že „kráčajú tak pyšne“ alebo „kráčajú s vztýčenou hlavou“?

Odpoveď: Pýcha môže naznačovať, že sa spoliehate viac na seba ako na Boha. Môže vám to dať pocit, že ste lepší ako ostatní. Niekto raz povedal, že v angličtine je stredným písmenom v slovách „sin“ (hriech) aj „pride“ (pýcha) písmeno „I“. Keď si niekto cení seba samého alebo svoju vlastnú dôležitosť viac ako lásku k Bohu a k druhým, porušuje tým dve najväčšie prikázania, ktoré dal Ježiš.

Otázka: Čo v Mi 2,3 s ľuďmi, ktorí tvrdia, že Hospodin sa nehnevá ani nemá hnev?

Odpoveď: Prehliadajú kľúčový aspekt Božieho charakteru. Či nikdy nečítali Zjavenie? Či nikdy nečítali knihy Starého zákona okrem Piesne piesní, Knihy Rút a Knihy Ester? Každá kniha Starého zákona okrem týchto troch spomína Boží hnev a prchkosť. Vlastne každá kniha Nového zákona spomína Boží hnev a prchkosť okrem nasledujúcich: List Filipským, 1. a 2. list Timoteovi, List Títovi, List Filemonovi, 1. list Petrov, 1., 2. a 3. list Jánov. Tu je čiastočný zoznam odkazov.

Boh je žiarlivý Boh. Exodus 20:5; 34:14; Deuteronómium 4:24; 5:9; 6:15; Jozue 24:19; Nahum 1:2; Zachariáš 8:2; 1. Korinťanom 10:22

Boh trestá. Genesis 3:14–19; 4:13; 15:14; Exodus 32:34; Levitikus 18:25; 26:18, 28; Deuteronómium 22:18; 1. Samuelova 15:2; 2. Samuelova 7:14; Jób 21:19; 37:13; Žalm 59:5; 89:32; 94:10; Izaiáš 10:12; 13:11; 24:21; 26:21; 27:1; Jeremiáš 5:9,29; 6:15; 9:9,25; 11:22; 14:10; 21:14; 23:34; 27:8; Ezechiel 5:8–10; Zachariáš 10:3; (implicitne) Sofoniáš 3:15; Matúš 25:46; Skutky apoštolov 7:7; 2. Korinťanom 10:6; 1. Tesalonickým 4:6; 2. Tesalonickým 1:8–9; Hebrejom 2:2; 10:29; 12:6; Júdovi 7; Zjavenie 17:1; potrestať Babylon Jeremiáš 25:12

Boh sa nedá zosmiešňovať. Galatským 6:7

Boh sa mstí. Deuteronómium 32:35,43; 1. Samuelova 24:12; 2. Kráľov 9:7; Izaiáš 1:24; 65:6; 66:6; Jeremiáš 5:9,29; 9:9; 15:15; 51:6b,36; Rimanom 12:19; 2. Tesalonickým 1:6; Hebrejom 10:30; Zjavenie 6:10; implikované v Žalme 79:12; 94:2; Pláč 3:64

Boh má hnev. Exodus 15:7; 22:24; 32:10–12; Levitikus 10:6; Numeri 11:33; 16:46; Deuteronómium 9:7–8,22; 11:17; 29:23,28; 1. Samuelova 28:18; 2. Kniha kráľov 22:13, 17; 23:26; 1. Kniha kroník 27:24; 2. Kniha kroník 12:7, 12 (hnev odvrátený); 19:2, 10; 24:18; 28:11, 13; 29:8,10; 30:8; 32:25–26; 34:21,25; 36:16; Ezdráš 5:12; 8:22; 10:14; Nehemiáš 13:18; Jób 14:13; 21:20,30; 32:2; Žalm 2:5,12; 21:9; 59:13; 78:31,38,49; 79:6; 89:46; 90:7,11; 95:11; 102:10; 106:23,40; 110:5; 124:3; Príslovia 11:4; Izaiáš 9:19; 10:6; 13:13; 14:6; 60:10; Jeremiáš 7:29; 10:10; 18:20 (odvrátiť hnev); 21:5; 32:37; 50:13; Pláč 3:1; Ezechiel 7:12, 14, 19; 21:31; 38:19; Ozeáš 5:10; 13:11; Amos 1:11; Nahum 1:2; Habakuk 3:2, 8; Sofoniáš 1:15, 18; Zachariáš 7:12; 8:14; Matúš 3:7; Lukáš 3:7; 21:23; Ján 3:36; Rímskym 1:18; 2:5; 9:22; Efezským 2:3 (deti hnevu); 5:6; Kolosanom 3:6; 1. Tesalonickým 1:10; Hebrejom 3:11; 4:3; Zjavenie 6:16–17; 11:18; 12:12; 14:8, 10, 19; 15:1, 7; 16:1, 19; 18:3; 19:15

Boh sa hnevá. Exodus 4:14; Numeri 11:10; 12:9; 22:22; 25:3–4; 32:10; Deuteronómium 4:25; 6:15; 7:4; 9:18–19; 13:17; 29:20, 23–24, 27–28; 31:17, 29; 32:16, 21–22; Jozue 7:1, 26; 23:16; Sudcovia 2:12, 14, 20; 3:8; 10:7; 2. Samuelova 6:7; 24:1; 1. Kniha kráľov 11:9; 14:9,15; 15:30; 16:2,7,13,26,33; 21:22; 22:53; 2. Kniha kráľov 13:3; 17:11,17–18; 21:6,15; 22:17; 23:19,26; 24:20; 1. Kronická 13:10; 2. Kronická 25:15; 33:6; 34:25; Ezdráš 9:14; Nehemiáš 4:5; 9:5,13; Žalm 2:12; 6:1; 7:6,11; 21:9; 27:9; 38:3; 56:7; 69:24; 74:1; 76:7; 78:21,49,50; 79:5; 80:4; 85:3–5; 90:7,11; Kazateľ 5:6; Izaiáš 1:4; 5:25; 9:12,17,21; 10:4–5,25; 12:1; 13:3,9,13; 42:25; 48:9 (Boh odkladá svoj hnev); 63:3,6; 65:3; 66:15; Jeremiáš 3:12; 4:8,26; 12:3; 15:14; 17:4; 18:23; 21:5; 23:20; 25:37–38; 30:23; 32:37; 33:5; 36:7; 42:18; 44:3,6; 49:37; 51:45; 52:3; Pláč 1:12; 2:1,3,6,21–22; 4:11,16; Ezechiel 5:13,15; 7:3,8; 13:13; 20:8,21; 22:20; 25:14; 43:8; Daniel 9:16; Ozeáš 8:5; 11:9; Jonáš 3:9; Micheáš 2:3; 5:15; Nahum 1:6; Sofoniáš 2:2-3; Zachariáš 10:3

Pomaly sa hnevá (ale hnev v ňom predsa len je). Joel 2:13b; Jonáš 4:2; Nahum 1:3

Jeho hnev netrvá navždy. Micheáš 7:18

Boh ničí [v hneve] Genesis 6:13 (potopa); 19:12-13 (Sodoma a Gomora); Amos 6:11; 9:8; Obadiáš 8,15; Habakuk 1:5-11; Aggeus 2:22; Malachiáš 1:3; 2:16; Marek 12:9; 1 Korinťanom 3:17; 10:8; Jakub 4:12; 2 Peter 2:4-9,12

Boží hnev. Daniel 9:16

Božie rozhorčenie. Malachiáš 1:4

Boha je možné rozhnevať. Žalm 78:58; 106:29; Jeremiáš 7:18–20; 8:19; 11:17; 25:6–7; 32:29–32; Ezechiel 8:17; 16:26

Boha možno vyprovokovať k žiarlivosti. 1. Korinťanom 10:22

Boh je najmilujúcejšia bytosť vo vesmíre, ale má aj najväčší hnev.

Otázka: Ako môže niekto v Micheášovi 2:9 navždy odňať Božiu slávu dieťaťu?

Odpoveď: V našej vôli a dokonca aj v tom, akými ľuďmi sa staneme, keď vyrastieme, existuje určitá miera vzájomnej závislosti od ľudí okolo nás.

Otázka: Prečo je v Mi 2,11 vhodné, aby falošní proroci prorokovali tomuto ľudu o víne?

Odpoveď: Takýto prorok by prorokoval to, čo ľudia chceli, aj to, čo dostanú. Na proroctvo, ktoré by si ľudia len príliš radi splnili sami, nebola potrebná žiadna nadprirodzená milosť. 2. Timoteovi 4:3 hovorí o ľuďoch, ktorí majú „svrbiace uši“ a budú počúvať len kazateľov, ktorí hovoria to, čo chcú počuť.

Otázka: Prečo majú ľudia v Mi 2,11 sklon veriť veciam, ktoré sú pre nich príjemné?

Odpoveď: Je to bežný rys padlej ľudskej prirodzenosti; ľudia majú pokazenú predstavu o nádeji. Chceme veriť veciam, o ktorých dúfame, že sú pravdivé, a môžeme tým oklamať sami seba. Ľudia chcú nazývať nepríjemné veci, ktoré sú takmer isté, za úplne neisté, a príjemné veci, ktoré sú veľmi neisté, za isté. Ak by ste spočítali, koľkokrát v správach niekto uviedol niečo ako fakt, hoci nemohol vedieť, či je to fakt, dosiahli by ste veľmi vysoké číslo.

Otázka: V Mi 2,12–13 nie je uvedený absolútne žiadny dôvod pre tieto slová sľubu v Mi 1–2,10. Prečo si myslíte, že Boh toto sľubuje?

Odpoveď: Nemá to nič spoločné s ľuďmi ako takými. Čiastočne to súvisí s Bohom a čiastočne s Božím vzťahom k ľuďom. Boh dal sľuby Abrahámovi, Dávidovi a ďalším, a Boh svoj sľub dodrží bez ohľadu na okolnosti. Boh však miluje aj Abrahámových potomkov a urobí to kvôli svojej láske k nim. Nič však nenasvedčuje tomu, že by si to zaslúžili.

Otázka: Kde sa nachádza Bozra v Mi 2,12 a Iz 34,6?

Odpoveď: Podľa Am 1,12 sa nachádzala v Edome. Bozra bola hlavným mestom Edomu; ide o dnešnú Buseirah, ktorá leží 25 až 30 míľ južne od Mŕtveho mora.

Otázka: Prečo v Mi 3,1–2 niektorí vodcovia nenávidia dobro a milujú zlo?

Odpoveď: Zlo môže byť to, čo robia zločinci, ale zlo môže byť aj politické, právne a náboženské. Niektorí vodcovia môžu byť „symbionti“, ktorí si uvedomujú, že ich moc pochádza iba z toho, že nespravodlivo uprednostňujú niektorých pred ostatnými.

Niektorí ľudia páchajú zlo len z jediného dôvodu – pre vlastný prospech alebo bezpečnosť. To však nemusí nutne znamenať, že milujú zlo. Iní si zase chcú za spojencov získať „prefíkaných“ ľudí, o ktorých vedia, že budú obchádzať pravidlá, ak im to prinesie výhodu. A ešte iní majú osobné potešenie z toho, keď spôsobia pád spravodlivých alebo keď ich vidia trpieť.

Otázka: Hovorí sa v Mi 3,2–4 o skutočnom kanibalizme?

Odpoveď: Nie. Ide o pohlcovanie duší ľudí kvôli peniazom. Micheáš používa takýto drsný a živý jazyk, aby vyjadril hĺbku a tvrdohlavosť zla politických, právnych a náboženských vodcov.

Otázka: V Mi 3,4 – odopiera Boh niekedy svoje požehnanie ľuďom, ktorí oň prosia?

Odpoveď: Často to robí. Treba sa opýtať, prečo ľudia prosia o Božie požehnania. Keď ľudia túžia po požehnaniach vyplývajúcich z úzkeho vzťahu s Bohom, pričom sa vyhýbajú úzkemu vzťahu poslušnosti voči Bohu, nie vždy dostanú to, čo chcú. Jakub 4,3 hovorí o ľuďoch, ktorí prosia Boha, ale nedostávajú, lebo prosia o to, aby to mohli použiť na uspokojenie svojich vlastných túžob.

Otázka: Prečo v Mi 3,5–7.11 Boh niekedy dáva len ticho ľuďom, ktorí hovoria, že Ho chcú počuť?

Odpoveď: Falošní proroci „hlásajú pokoj, zatiaľ čo hrýzú zubami“ (Micheáš 3:5); to znamená, že hrýzú druhých, zatiaľ čo hovoria o pokoji. Hebrejské slovo pre „hrýzť“ alebo „kúsať“, nasak, môže znamenať uhryznutie zubami, uhryznutie hadom aj úrok z pôžičky.

Otázka: Aký je v Mi 3,9 rozdiel medzi tým, že sa človek nestará o spravodlivosť, a tým, že ju pohŕda?

Odpoveď: Najprv trochu kontextu, potom odpoveď. Hebrejské slovo pre „pohŕdať“, ta’ab, je veľmi silné a znamená „odporovať“. Od roku 701 pred Kr. bolo vedenie v Jeruzaleme veľmi slabé. Kráľ bol vyhnaný o niečo viac ako sto rokov neskôr, v roku 597 pred Kr., a chrám bol zničený v roku 586 pred Kr.

Niektorí vodcovia dbajú o spravodlivosť pre všetkých, dokonca aj pre tých, ktorí ich nepodporovali. Iným vodcom je v podstate jedno, či sa spravodlivosť dodrží alebo nie, pokiaľ dosiahnu to, čo potrebujú. Možno by radšej o nespravodlivosti ani nepremýšľali. Ešte iní veria, že „cieľ svätí prostriedky“, a akékoľvek prostriedky – či už sú spravodlivé, alebo nie – sú oprávnené na dosiahnutie toho, čo chcú. Niektorí chcú konkrétnu vec, napríklad vyhrať voľby. Iní chcú všetko, čo môžu získať, pre seba a svojich verných stúpencov, a uspokojovanie týchto potrieb im nikdy nestačí natoľko, aby si povedali: „Teraz už môžem prestať.“

Otázka: Aké sú v Mi 3,9 príklady vodcov v dejinách, ktorí pohŕdali spravodlivosťou?

Odpoveď: Nabotova vinica

Falošné dekrety

Falošné dekrétaly sú 100 listov, ktoré ustanovujú autoritu pápežov. V nich Peter hovorí, že mu bola zverená autorita viesť Kristovu cirkev na zemi. Peter túto autoritu odovzdal ďalšiemu pápežovi atď.

Väčšina falošných dekrétov sú „pseudoizidorovské“ dekréty, pomenované po mužovi, ktorý sa označoval ako „Isidor Mercator“ a ktorý ich zrejme napísal vo Francúzsku a priniesol do francúzskeho mesta Metz v rokoch 847 až 859 n. l. Predstavujú sa ako listy pápežov a cirkevných koncilov z rokov 78–731 n. l. Obsahujú mnoho plagiátov, ale celkovo je štýl diela jednotný.

Zdá sa, že hlavným motívom týchto dekrétov bolo zabezpečiť väčšiu nezávislosť miestnych biskupov tým, že sa uvádzalo, že nie sú zodpovední metropolitom, synodám ani štátu, ale iba pápežovi. Falošné dekrétové listy mali zásadný vplyv na povýšenie pápežov do postavenia, ktoré prevyšovalo postavenie kohokoľvek iného na tejto zemi.

Dekretály boli použité na synodách vo Wormse (868), Kolíne (887), Metze (893) a Tribure (895). Pravoslavná cirkev ich nikdy neuznala a na západe boli okolo roku 1100 n. l. odmietnuté ako falzifikáty. Dva neprekonateľné problémy spočívajú v tom, že pred rokom 850 n. l. o nich nikto nikdy nepočul a obsahujú mnoho historických anachronizmov, napr. „ako je možné, že pápeži citovali ľudí, ktorí sa narodili až po ich smrti?“ Napriek tomu ešte aj v roku 1580 katolícky Corpus Juris používal falošné dekrétaly na dokázanie správnosti katolicizmu. V roku 1628 bolo stále potrebné, aby protestant David Blondel tieto falzifikáty vyvrátil.

Charakter niektorých pápežov:

Mali by sme sa pripojiť k pápežovi Júliusovi II. (Vojnový pápež, 1503–1513) v jeho armáde, ktorá dobývala, vraždila a plienila v talianskych mestách, aby rozšírila „Božie kráľovstvo“, t. j. Pápežský štát?

Ako zlí boli niektorí pápeži? Podľa Austinovej knihy Topical History of Christianity (Tematická história kresťanstva), s. 148,

„Potom [po roku 904] začala takzvaná ‚pornokracia‘, počas ktorej Teodora a jej dve dcéry, Teodora Mladšia a Marozia, prakticky ovládali Rím a samotnú cirkev. Tieto ženy, ktoré boli zvodné neviestky, predávali svoje telá za posty, tituly a pozemky, čím si zabezpečili rozsiahlu moc. Marozia mala nemanželský pomer s pápežom Sergiom III., z ktorého sa narodil syn, ktorý sa neskôr stal pápežom Jánom XI. Keď sa Marozia snažila nechať sa korunovať za cisárovnú, jej mladší syn Alberich uniesol a uväznil svoju matku, uväznil svojho nevlastného brata, pápeža, a sám sa stal cisárom. Vládol v rokoch 932 až 954 a vykonával absolútnu kontrolu nad pápežstvom. Po Alberichovej smrti bol jeho syn Octavian zvolený za pápeža Jána XII. a ukázal sa ako najodpornejší člen tejto zvrátenej rodiny.

b. Ottove vlády. V roku 962 bezbožný Ján XII. korunoval nemeckého kráľa Otu I. za cisára Svätej ríše rímskej. Ján si myslel, že našiel spojenca v zvrátenosti, čoskoro však zistil, že nový cisár je muž charakteru, oddaný obnoveniu dôstojnosti a cti pápežstva. Keď Otto zvolal synodu, aby prerokovala zosadenie Jána, pápež im všetkým pohrozil exkomunikáciou, oni ho však aj tak zosadili. O tri mesiace neskôr Ján zvolal ďalší synod, ktorý zrušil rozhodnutie Ottovho synodu. Otto sa preto rozhodol silou zbaviť pápežstvo tohto zlého vládcu.

... Nasledujúcich štyridsaťdva rokov [po roku 1004] v dejinách pápežstva bolo poznačených intenzívnou rivalitou, oportunistickou priemernosťou, duchovnou bezmocnosťou, nečestnosťou a korupciou. Zdalo sa, že najhlbšie dno dosiahla voľbou zvrhlého dvanásťročného chlapca, pápeža Benedikta IX. (1032–1045), ktorý po hanebnom zhýralstve a chaotickom spravovaní cirkvi predal svätú tiaru (t. j. úrad pápeža) tomu, kto ponúkol najvyššiu cenu. Bol známy ako Gregor VI. (1045–1046)…“

Otázka: Prečo v Mi 3,11–12 niektorí, ktorí ignorujú Boha, stále dôverujú, že ich Boh ochráni?

Odpoveď: Namiesto toho, aby sa spoliehali na Pána, niektorí sa snažia pretvoriť Boha podľa svojho obrazu.

Ľudia sa klamú, keď považujú kresťanstvo za nič viac než poistenie proti požiaru. Boha často považujú za dôležitého, ale svoju poslušnosť nepovažujú za dôležitú. V jednej americkej piesni sa spieva „Boh žehnaj Amerike“, ale na billboarde sa objavila otázka: „Žehná Amerika Bohu?“

Otázka: Prečo si myslíte, že Mi 4,1–3 je takmer identický s Iz 2,2–4?

Odpoveď: To naznačuje, že sa to týka tej istej udalosti. Bude nielen mier, ale ani hrozba vojny; nebudú potrebné opevnené areály ani mestá. Bez ohľadu na to, aká veľká bude prosperita, bude jej dosť pre všetkých.

Otázka: Kto je tá žena v úzkosti v Mi 4,9–13?

Odpoveď: Je to alegória na ľud Júdu a Izraela. Pláče kvôli svojej strate. Je to tiež podobné žene v pôrode, lebo po vyhnanstve sa navrátilci znovu zrodili ako národ.

Otázka: Ukazuje táto zmienka o Babylone v Mi 4,10, že ak to nebola božsky inšpirovaná prorocká vízia budúcnosti, kniha Micheáša bola napísaná neskôr?

Odpoveď: Pri odpovedi treba zohľadniť dva body.

1. Babylon sa stal dominantnou svetovou veľmocou až takmer sto rokov po zničení Samárie.

2. Hoci ide o božsky inšpirované proroctvo, obsahuje aj prvky minulosti. Hneď po tom, ako boli Asýrčania zastavení pred Jeruzalemom, poslal babylonský kráľ Merodach-Baladan do Júdu poslov, aby uzavreli spojenectvo. Kráľ Ezechiáš im ukázal všetko, čo je uvedené v 2. Knihe kráľov 20:12–15 a 2. Knihe kroník 32:31. Boh použil Izaiáša, aby Ezechiášovi oznámil, že ľud bude vyhnaný do Babylona (2. Kniha kráľov 20:16–18).

Zhrnuté, návšteva Babylónčanov v spojení s Izaiášovým verejným proroctvom v tomto čase judského vyhnanstva by z Micheáša nerobila anachronizmus.

Otázka: Prečo je Mi 4,11–13 poetickou spravodlivosťou pre národy, ktoré sa zhromaždili proti Jeruzalemu?

Odpoveď: Zhromaždili sa, aby pohltili a získali vojnovú korisť. Boh však mal iný zámer. Nakoniec sa zhromaždili, aby boli sami pohltení a stali sa vojnovou korisťou.

Otázka: Prečo by Mihej v Mi 5,2 spomínal práve „Efrata“?

Odpoveď: Existovali dva Betlehemy, jeden na severe a jeden v Júdsku; Betlehem Efrata bol ten v Júdsku. Ako píše Walter Kaiser v knihe Hard Sayings of the Bible na s. 335–336: „Efrata je starší názov pre Betlehem. Pochádza zo slova ‚byť plodný‘, a tento názov je najvhodnejší pre miesto narodenia toho, kto prinesie spásu na zem.“ Betlehem sa v knihe Genesis 35:19 a 48:7 nazýva Efrata.

Okrem toho sa jedna z Kálebových manželiek volala Efrat. Ich synom bol Hur, Salma bol jeho synom a v 1. Kronike 2:19, 50–51 sa uvádza, že Salma bol otcom Betlehema.

Otázka: Čo je prekvapujúce na Betleheme v knihe Micheáša 5:2?

Odpoveď: Hoci Betlehem ležal len 5 alebo 6 míľ juhozápadne od Jeruzalema, z hľadiska významu bol od neho ďaleko. Bol taký malý a bezvýznamný, že nebol ani spomenutý medzi mestami v knihe Jozue 15 a Nehemiáš 11. Keďže sa v Betleheme narodil Dávid, nazývali ho Dávidovým mestom. Keby nebolo toho, sotva by ho niekto poznal, lebo sa tam okrem toho nič významné neudialo.

Otázka: Ako sú v Micheášovi 5:2b pôvody izraelského vládcu „od pradávna“?

Odpoveď: Hebrejský výraz tu doslovne znamená „dni nemerateľného času“. Ježiš existoval už od vekov (Ján 1:1; 17:5; Hebrejom 7:3). Ešte pred prvou sekundou času bol Ježiš už splodený Bohom Otcom.

Otázka: Keďže Mi 5,2 v masoretskom texte a v Septuaginte hovorí o „tisícoch“, prečo Mt 2,6 hovorí o „vládcoch“?

Odpoveď: Bez ohľadu na to, čo hovorí Micheáš 5:2, toto je to, čo podľa správ kňazi a učitelia povedali Herodesovi. Pozrime sa na štyri body, ktoré by mohli vysvetliť, prečo to povedali.

1) Micheáš 5,2 hovorí: „Ty, Betleheme Efrata, hoci si najmenší medzi tisícami Júdu, z teba mi vyjde ten, ktorý sa stane vládcom v Izraeli…“ (Greenov doslovný preklad) Ide o to, že hoci bol Betlehem malý rozlohou, stane sa veľkým svojím významom.

2) Hebrejské slovo pre „tisíce“ (množné číslo) v Micheášovi 5:2 je ‘alapim. Grécky ekvivalent je chiliasin. Hebrejské slovo pre správcov/vládcov (množné číslo) je ‘allupe. Grécky ekvivalent je hegemosin. Hoci sú grécke slová úplne odlišné, hebrejské slová sú si veľmi podobné, ak neberieme do úvahy samohlásky. Starý zákon bol pôvodne napísaný bez samohlások; tie boli pridané až okolo roku 700 n. l. To naznačuje, že nečítali z gréckej Septuaginty, ale buď z hebrejčiny, aramejčiny, alebo možno z iného gréckeho prekladu.

3) Tieto slová vyslovili kňazi a zákonníci. Mohli sa pomýliť, alebo mohli Herodesovi citovať z nejakého gréckeho prekladu iného ako Septuaginta. Pravdepodobnejšie však je, že prekladali z hebrejčiny do aramejčiny alebo gréčtiny ústne, priamo počas rozhovoru.

4) V skutočnosti však kňazi a učitelia zákona neurobili chybu pri vyjadrení zmyslu: malý Betlehem NIE JE najmenej dôležitý pre vládcu, ktorý z neho pochádza.

Otázka: V Mi 5,3, kde sa prorokuje, že Izrael bude opustený, kým nepríde Mesiáš, prečo si myslíte, že to Boh urobil?

Odpoveď: Hoci to Písmo nehovorí, mohlo by to byť podobné ako u dramatika, ktorý určuje tempo príbehu a pred veľkou scénou necháva priestor na pokoj.

Otázka: Myslíte si, že sľub v Mi 5,4–5a môžeme uplatňovať už dnes, alebo platí až pre nás, keď sa dostaneme do neba?

Odpoveď: Spomína sa tam „zem“, takže sa to naplní na zemi. Hoci sa to nakoniec naplní v tisícročnom kráľovstve a v novom nebi a na novej zemi, je to sľub, na ktorý sa môžeme do istej miery odvolávať už teraz. Dnes nás Boh zásobuje svojou silou. Micheáš 5:5a hovorí, že toto bude náš pokoj, a týmto Jediným je Ježiš. Dnes máme prebývať v Bohu a oslavovať Jeho meno až po samé končiny zeme.

Otázka: Prečo sa v Micheášovi 5:5 hovorí o „siedmich pastieroch, ba dokonca ôsmich vodcoch ľudu“?

Odpoveď: Vládcovia na Blízkom východe boli často nazývaní pastiermi. Táto literárna technika spájania čísel sa vyskytuje aj v Amosovi 1:3, 6, 9, 11, 13; 2:1, 4, 6 a v Prísloviach 30:15, 18, 21, 29. Znamená to, že presný počet nie je dôležitý; dôležitá je veľkosť tohto počtu. Na rozdiel od nedostatku zbožných vodcov, či dokonca akýchkoľvek vodcov, v Mihoovej dobe bude teda dostatok vodcov, ktorí budú viesť ľud.

Otázka: V Mi 5:7, v čom je Boží ľud podobný rose od Hospodina?

Odpoveď: Rosa nie je nápadná, ale zavlažuje všade. V Palestíne bola počas suchého obdobia rosa hlavným zdrojom vlhkosti pre úrodu. Rosa sa nezameriava selektívne na niekoľko miest; dostane sa všade. Keďže sme svedkami pre svet, možno nie sme nápadní, ale kresťania by mali ísť všade. Sme ako list od Krista (2. Korinťanom 3:3) a pre niektorých ľudí jediný list od Krista, ktorý vidia.

Otázka: Prečo v Mi 5,12 ľudia praktizujú čarodejníctvo a kúzla a aký je vzťah medzi Mi 5,12 a Mi 5,11 a 5,13?

Odpoveď: Niektorí to robia, lebo si myslia, že to môže fungovať, a iní si možno nie sú istí, ale robia to pre istotu a preto, že si myslia, že to nemôže uškodiť. Niektorí chcú manipulovať s prírodou, duchovnými silami atď., aby dosiahli svoje ciele. Ďalším dôvodom je pocit kontroly nad nadprirodzenými silami. Niektorí ľudia prosia iných, aby im pomohli získať niečo, napríklad milostný vzťah, alebo aby prekliali iných. Niekedy ľudia, ktorí prinášajú obete modlám alebo sa venujú okultizmu, nechcú nič iné, len aby ich démoni nechali na pokoji. Majú strach zo zlomyseľných síl.

Ešte horší sú však ľudia, ktorí to robia len kvôli peniazom a povzbudzujú k tomu aj iných.

Otázka: Prečo si myslíte, že v Mi 5,12 je Boh taký proti čarodejníctvu a veštcom?

Odpoveď: V podstate tým priznávate, že veríte v nadprirodzené, priznávate, že potrebujete pomoc, a obracáte sa na niekoho iného namiesto na Boha. Predstavte si týždne pred maturitným plesom, keď chlapec pozve dievča, aby s ním išla. Ako si myslíte, že by sa cítil, keby mu povedala: „Naozaj chcem ísť na maturitný ples, nemám s kým ísť a radšej by som išla s hocikým iným ako s tebou.“ To je možno trochu podobné tomu, čo ľudia hovoria Bohu, keď chcú odmietnuť Jeho pomoc a ochranu a namiesto toho sa pridajú k zlým démonom.

Otázka: Prečo sa Micheáš v Mi 6,1–2 obracal na pahorky a hory?

Odpoveď: Ide o poetické použitie literárneho prostriedku nazývaného personifikácia. Boh volal pahorky a hory ako svedkov svojej vernosti voči Izraelitom a ich nevernosti voči Nemu. Mimochodom, Izaiáš, ktorý žil v tej istej dobe, používal podobné literárne prostriedky.

Otázka: Ako sú v Mi 6,3 niektorí unavení z náboženstva a unavení z Boha? Aký je medzi tým rozdiel?

Odpoveď: Niektorí si myslia, že sú unavení z Boha, ale neuvedomujú si, že sú unavení z náboženstva. Sú unavení z toho, že robia stále to isté, čo pre nich nemá zmysel, a nevidia žiadny výsledok. Boh však hovorí, že aj keď Ho o niečo prosíme s pochybnosťami namiesto viery, nič nedostaneme (Jakub 1:6-7). Niektorí sú skutočne unavení z Boha, pretože poslušnosť voči Bohu vnímajú ako prekážku, ktorá im bráni v tom, aby mali potešenie, po ktorom skutočne túžia. Neuvádzajú si, že mnohé z Božích prikázaní nie sú len pre Jeho slávu, ale aj pre našu ochranu a prospech.

Otázka: Aký je podľa Mi 6,4–5 liek, keď sa cítime unavení zo služby Bohu?

Odpoveď: Priblížte sa k Bohu v čase modlitby.

Spomeňte si, čo Boh v minulosti urobil pre iných; čítajte Jeho Slovo.

Spomeňte si, čo Boh urobil pre vás.

Naplánujte si, ako odteraz začnete opäť lepšie slúžiť Bohu.

Otázka: Čo hovorí Mi 6,6–8 o obetiach v Starom zákone?

Odpoveď: Tu nie je žiadny príkaz, aby sa obety zrušili. V odpovedi je potrebné zohľadniť päť bodov.

1. Hovorcom v tomto poetickom úryvku je Micheáš, nie Boh.

2. Ani Micheáš nikdy nehovorí, že by chcel prestať prinášať obety. Bude sa naďalej klaňať pred Bohom a prinášať zápalné obety.

3. Samotný Micheáš sa pýta, či by sa Pán tešil z extravagantných obiet, o ktoré Boh nepožiadal, ako sú tisíce baranov, desaťtisíce riek oleja alebo ľudská obeť svojho prvorodeného. Implicitná odpoveď znie: samozrejme, že nie.

4. Niektorí si možno neuvedomujú, že Micheáš tu hovorí o prioritách. Ani tie najveľkolepšie dobrovoľné obety, aké si možno predstaviť, nie sú pre Boha také dobré ako konať spravodlivo, milovať milosrdenstvo a kráčať pokorne s Ním.

5. Bezprostredným historickým kontextom je tu pravdepodobne obrovská obeť, ktorú priniesol Ezechiáš v 2. Kronike 30:24 a ktorá zahŕňala 1 000 býkov a 7 000 oviec. Micheáš touto situáciou akoby trochu „chladil nadšenie“. Aj keď by táto obeť vyzerala pôsobivo, Boh by bol viac dojatý tým, keby všetci ľudia poslušne kráčali s Ním, než touto vonkajšou okázalosťou.

Otázka: Prečo je v Micheášovi 6,6–8 „kráčanie“ dôležitejšie ako obety?

Odpoveď: Obeta bez poslušnosti je zbytočná a pre Boha únavná, ako hovorí Izaiáš 1:14. Ak poslušne potešujete Boha, budete chcieť prinášať obety, ktoré si Boh želá. Bohu záleží na vašom srdci rovnako ako na vašich činoch. Ježiš v Matúšovi 5:23–24 ukázal, že ak má váš brat niečo proti vám, odložte svoju obetu, kým najprv nevyriešite tento problém so svojím bratom.

Otázka: Ako mali ľudia v Mi 6,6–8 dosiahnuť spásu?

Odpoveď: Hoci ľudia dosahujú spásu tým, že im ju Boh udeľuje, Micheáš 6,6–8 nehovorí o spáse. Skôr sa Micheáš pýta niekoho, kto už je veriaci:

1) Čo by mal priniesť Bohu

2) Čo by sa Bohu páčilo

3) Čo Boh ukázal, že je dobré, a čo Hospodin vyžaduje.

Je zaujímavé, že odpoveďou na prvé dve otázky sú nasledujúce otázky.

1) Ak chceš vedieť, čo by si mal priniesť Bohu, mal by si sa opýtať, čo by potešilo Boha.

2) Namiesto toho, aby si vymýšľal, čo by sa Bohu mohlo páčiť, opýtaj sa, čo Boh ukázal, že je dobré, a čo Boh vyžaduje.

3) Boh ukázal, že máme konať spravodlivo, milovať milosrdenstvo a kráčať pokorne s Bohom.

Otázka: Čo je významné na predmete vete v Mi 6,8?

Odpoveď: Hebrejské slovo adam tu znamená človek. Preto sa to rozhodne netýka len Izraela, ale všetkých ľudí.

Otázka: Prečo si niektorí ľudia v Mi 6,6–8 vytvárajú nesprávne predstavy o tom, ako potešiť Boha?

Odpoveď: Keď vám niečo na prvý pohľad dáva zmysel, ste náchylnejší tomu uveriť; aj keď to nie je správne.

Nesprávne poučenie od iných: Buď počuli len nesprávne veci, alebo počuli správne aj nesprávne veci a rozhodli sa veriť tým nesprávnym.

Ľahšie definovateľné: Tvrdenie, že Boh od vás chce len to, aby ste dodržiavali zákony, dáva akýsi zmysel. Veď Boh dal veľa zákonov. Navyše, Boh je sudca a tieto zákony sú SMART: konkrétne, merateľné, realizovateľné, realisticky vyzerajúce (alebo relevantné) a časovo ohraničené. Je to jednoznačnejšie než byť v vzťahu s Bohom.

Takmer nemožné zlyhať: Tvrdieť, že stačí mať k Bohu len láskyplné city, znie lákavejšie. Nie je v tom žiadny boj ani zodpovednosť a znie to pekne. Keď niekto vníma náboženských ľudí, ktorým ide len o dodržiavanie pravidiel, niekedy môže reagovať opačným extrémom a myslieť si, že Božie prikázania nie sú nič viac ako odporúčania.

Lepší pocit z dosiahnutých výsledkov: V Matúšovi 7:21–23 sa mnohí budú snažiť povedať Kristovi, čo dosiahli, ale Kristus im povie, že ich nikdy nepoznal, a nazve ich „páchateľmi bezzákonnosti“. Niektorí sa môžu sústrediť len na evanjelizáciu alebo na evanjelizáciu a formáciu učeníkov, a ak pracujú dostatočne tvrdo, potom ich nedodržiavanie Božích prikázaní nevadí. Hovorí sa, že Robin Hood mal za zásadu brať bohatým a dávať chudobným. Inými slovami, ak dáte nejaké peniaze chudobným, ospravedlňuje vás to v okrádaní bohatých. V stredoveku a neskôr sa pokánie stalo prostriedkom, ktorým sa vám odpustil hriech, ak ste niečo zaplatili cirkvi alebo sa niečoho vzdali.

V jednej škôlke mali problém s rodičmi, ktorí si deti vyzdvihovali neskoro. Zamestnanci nemohli odísť domov v stanovenom čase. Preto začali rodičom účtovať poplatok, keď prišli neskoro. Problém sa však namiesto zlepšenia ešte zhoršil, pretože rodičia už necítili žiadnu vinu za to, že si deti vyzdvihovali neskoro, keďže zaplatením peňazí sa všetko vyriešilo.

Nakoniec, jedným z dôvodov je, že ich konečným cieľom nie je potešiť Boha, ale majú iný hlavný cieľ.

Otázka: Ako v Mi 6,10–12 ľudia podvádzajú druhých tým, že im dávajú menej, než im patrí?

Odpoveď: V tých časoch obchodníci vážili obilie, kovy alebo iné veci pomocou závaží, pričom používali tyč so známou hmotnosťou. Ak však zámerne urobili niektoré tyče ľahšie alebo ťažšie, podvádzali tým druhých. Bolo by to niečo ako čerpacia stanica, kde by ste zakaždým, keď by ukazovateľ hlásil, že ste natankovali jeden galón, v skutočnosti natankovali len 0,95 galóna. Bolo by to ako predaj domu alebo auta, pri ktorom by ste vedeli, že existuje nejaký problém, ale kupujúcemu by ste to neoznámili.

Otázka: Čo je v Mi 6,11 „falošná váha“?

Odpoveď: Ide o závažie, ktoré obchodník podvodne vydáva buď za určitú hmotnosť, alebo za ekvivalent inej hmotnosti, ako ukazuje Deuteronómium 25:13. Napríklad podvodný obchodník pri vážení tovaru na predaj používa závažie označené ako jeden kilogram, ktoré v skutočnosti váži 0,95 kilogramu. Keď váži tovar na nákup, používa závažie označené ako 1 kilogram, ktoré v skutočnosti váži 1,05 kilogramu.

Otázka: Ako v Micheášovi 6:13–15 Boh obmedzí ich prosperitu a šťastie?

Odpoveď: Budú „jesť, ale nebudú nasýtení“. Zaujímavé je, že Boh im aj tak poskytne jedlo a bohatstvo. Nebudú však svoje jedlo ani bohatstvo správne uchovávať ani využívať. Ak si myslia, že odpoveďou na najvyššie šťastie je veľa jedla a bohatstva, Boh im to ukáže tým, že im tieto veci poskytne, ale oni nebudú nasýtení.

Existuje podobnosť medzi hromadičom tovaru a niekým, kto ide ešte o krok ďalej a je nečestný, aby nahromadil bohatstvo. Nepoužívajú nečestné váhy, nekradnú a nezískavajú nečestne nadobudnuté poklady preto, že hladujú. Pravdepodobne sú už aj tak zámožní, ale chcú nahromadiť ešte viac.

Otázka: Prečo v knihe Micheáša 7 Boh najprv nepreukazuje milosrdenstvo a až potom ho preukazuje?

Odpoveď: Tri body, ktoré treba zvážiť v súvislosti s Božím milosrdenstvom.

1. Milosrdenstvo je nezaslúžené. Konkrétne to znamená, že milosrdenstvo spočíva v tom, že sa vám nestanú zlé veci, ktoré si zaslúžite.

2. Boh nie je povinný preukázať milosrdenstvo nikomu. Boh je však veľmi milosrdný a s radosťou preukazuje milosrdenstvo.

3. Boh nie je povinný preukázať každému rovnakú mieru milosrdenstva. Ako ukazuje 9. kapitola Listu Rímskym, Boh bol spravodlivý voči Ezavovi aj Jakubovi, ale Jakubovi preukázal osobitné milosrdenstvo, ktoré Ezavovi nepreukázal.

Otázka: Čo je zlé na jedení letného ovocia v knihe Micheáša 7:1?

Odpoveď: Ešte nie je čas žatvy. Ovocie môže byť malé, horké a zelené. Aj tak však malé množstvo zjedené teraz znamená oveľa menej v čase žatvy. Ľudia by to však mohli aj tak robiť a ohroziť tak svoju budúcnosť, ak by teraz zúfalo potrebovali jedlo.

Otázka: Ako ľudia dnes jedia letné ovocie, ako sa píše v Mi 7,1?

Odpoveď: Ľudia ohrozujú svoju budúcnosť rôznymi spôsobmi.

V extrémnych prípadoch si poškodzujú telo závislosťou od drog, alkoholu a fajčenia.

Subtílnejšie si môžu ohroziť budúce zdravie chronickým nedostatkom spánku, nedostatkom pohybu a nesprávnou stravou už teraz. Občas si ľudia môžu ohroziť budúce zdravie nadmerným cvičením alebo nebezpečnými vzrušujúcimi aktivitami.

Z finančného hľadiska je možné uzavrieť „reverznú hypotéku“, pri ktorej im banka každý mesiac po určitý počet rokov vypláca peniaze a na konci tohto obdobia sa banka stáva vlastníkom celého domu. Niekedy však človek môže dostať späť len 50 % toho, čo do toho vložil, čo by z toho robilo strašnú investíciu, pokiaľ nie je táto osoba v zúfalej situácii.

V medziľudských vzťahoch môžu zradiť alebo zničiť dlhoročné priateľstvo kvôli okamžitému zisku dnes.

V duchovnej rovine sa môžu zapliesť do okultizmu alebo iných vecí, ktoré môžu démonom poskytnúť „vplyv“ na nich po zvyšok ich života.

Pokiaľ ide o charakter, môžu sa zapliesť do pornografie, životného štýlu plného večierkov alebo iných vecí, ktoré tiež môžu démonom poskytnúť „vplyv“ na nich po zvyšok ich života. Preto je tak dôležité vychovávať svoje deti správne v Pánovi.

Otázka: Čo znamená v Mi 7,3 „páchať zlo oboma rukami“?

Odpoveď: Nestačilo im len páchať zlo, aby získali materiálny prospech. Chceli dosiahnuť väčší zisk tým, že budú páchať ešte viac zla.

Otázka: V Mi 7,3 je posledná veta doslovne „všetko to splietať dohromady“. Ako dnes niektorí utláčatelia pri moci splietajú svoju sieť?

Odpoveď: Utláčaní sú zasahovaní z viacerých strán: nespravodlivými zákonmi, súdnym systémom, ktorý je pre nich príliš drahý, a ľuďmi, ktorí pomocou zákonov presadzujú nespravodlivosť. Ľudia im násilne ubližujú, okrádajú ich alebo ich nezákonne utláčajú, a oni nemajú žiadnu možnosť nápravy.

Otázka: Ako sú v Mi 7,4 niektorí ľudia podobní tŕňom alebo bodliakom?

Odpoveď: Niektorí sú ako krásne ruže, ale keď sa k nim priblížite, pichnú vás tŕne. Iní vyzerajú škaredo a majú tiež tŕne. Zvieratá si porania papule, ak sa na nich pasú.

Otázka: Kto je tá žena, o ktorej sa hovorí v Mi 7,5?

Odpoveď: Táto žena by bola manželkou poslucháča. Jazyk je tu nezvyčajný a naznačuje vzdialenosť alebo odlúčenie. Naznačuje nielen nedostatok komunikácie, ale hovorí, že existujú oprávnené dôvody, prečo pred ňou utajovať informácie a nedôverovať jej. Je to smutný komentár k manželstvu, ak je táto situácia skutočná. Manželstvá by boli takéto v týchto časoch neposlušnosti.

Otázka: Prečo v Mi 7,5–6 často dochádza k sporom v rámci rodiny?

Odpoveď: Členovia rodiny často očakávajú neochvejnú a bezpodmienečnú vernosť. Pre členov rodiny môže byť šokom, keď si viac cenia dedičstvo alebo peniaze ako ľudí, s ktorými vyrastali. Zdrojom sporov môžu byť aj závislosti.

Otázka: Ako v Mi 7,7–8 niektorí veriaci čakajú na Boha v tme na svetlo svojej spásy a ospravedlnenia?

Odpoveď: Možno sú pod tlakom zo strany iných. Alebo prežívajú utrpenia súvisiace so zdravím či financiami. Alebo ich premáha sklamanie, ktoré ich vedie k pochybnostiam, či je ich práca a služba vôbec dôležitá, keď falošný prorok hlása lži.

Otázka: Prečo je v Mi 7,14 dôležitá pastierska palica a v akom zmysle má Boh metaforicky palicu?

Odpoveď: Pastierska palica má ohyb, aby pastier mohol vytiahnuť ovcu z úzkych miest. Môže sa tiež použiť ako palica proti dravcom.

Otázka: Čo je v Mi 7,16 pocit hanby a prečo ho ľudia niekedy majú a inokedy nie?

Odpoveď: Ľudia pociťujú hanbu, keď sa cítia v rozpakoch kvôli tomu, čo povedali, urobili, alebo dokonca kvôli tomu, kým sú. V čínskej kultúre hanba znamená „červená tvár“. Niektorí ľudia však majú svedomie natoľko otupené, že už nemajú žiadny pocit hanby.

Otázka: Aké sú v knihe Micheáša niektoré z najstarších rukopisov, ktoré sa zachovali dodnes?

Odpoveď: Zvitky od Mŕtveho mora: (300–200 pred Kr.) Medzi zvitkami od Mŕtveho mora sa nachádzajú dve kópie knihy Micheáša, nazývané 4Q81 (=4QXIIf) a 4Q82 (=4QXIIg). Nachádza sa tam aj komentár k knihe Micheáša s označením 1Q14 (=1QpMic).

4Q81 obsahuje Micheáša 5:1–2

4Q82 obsahuje Micheáša 1:7, 12–15; 2:3–4; 3:12; 4:1–2; 5:6–7; 7:2–3, 20

Nahal Hever je jaskyňa neďaleko En-Gedi, v ktorej sa nachádza fragment dvanástich malých prorokov v gréčtine (8 Hev XIIgr). Predpokladá sa, že bol napísaný medzi rokmi 50 pred n. l. a 50 n. l. Bol ukrytý počas Bar-Kochbovho povstania proti Rímu. Ide o revíziu Septuaginty, vyhotovenú v Judei, ktorá je takmer identická s masoretským textom. Obsahuje Micheáša 1:1–8; 2:7–8; 3:5–6; 4:3–10; 5:1–6 [LXX 2–7].

Svitok z Wadi Murabb’at (MurXII) pochádza z cca roku 132 n. l. Obsahuje Micheáša 1:1–16; 2:1–13; 3:1–12; 4:1–14; 6:1–7, 11–16; 7:1–20.

Celkovo sa v zvitkoch z Mŕtveho mora, z Nahal Hever a z Wadi Murabb’at zachovali nasledujúce verše z knihy Micheáša: 1:2–5, 6, 7, 8, 9, 12–15; 2:2–3, 6, 10–11; 3:12; 4:1–2, 13; 5:1–2, 6–7, 14–16; 7:2–3, 11, 20.

Kresťanské biblické rukopisy z obdobia okolo roku 350 n. l. obsahujú Starý zákon vrátane knihy Micheáša. Kniha Micheáša je v plnom znení zachovaná ako vo Vatikánskom rukopise (325–350 n. l.), tak aj v Alexandrijskom rukopise (okolo roku 450 n. l.), kde boli knihy dvanástich malých prorokov umiestnené pred Izaiášom.

Knihy Ozeáša, Amosa a Micheáša neboli prítomné v rukopise Sinaiticus (340–350 n. l.).

Nový zákon cituje z knihy Micheáša dvakrát: Matúš 2:6; 10:35–36.

Otázka: Ktorí raní autori sa odvolávali na Micheáša?

Odpoveď: Spisovatelia z obdobia pred Nicejským koncilom, ktorí odkazovali na verše z Micheáša alebo na ne narážali, sú:

Justín Mučeník (cca 138–165 n. l.) spomína Micheáša ako jedného z dvanástich [malých prorokov]. Dialóg s Židom Tryfónom, kap. 108, s. 253

Melito/Meleto zo Sardis (170–177/180 n. l.)

Melito zo Sardis (170–177/180 n. l.) (nepriamo) spomína „Starý zákon“ a uvádza zoznam kníh. Dvanásť malých prorokov neuvádza jednotlivo, ale nazýva ich „Dvanásti“. Fragment 4 z Knihy výňatkov, zväzok 8, s. 759

Irenej z Lyonu (182–188 n. l.) citoval z Micheáša

Irenej, Proti herézam, kniha 3, kap. 20.4, s. 451, omylom citoval Micheáša 7:9 ako Amosa.

Muratoriho kánon (190–217 n. l.), s. 603 (čiastočný), spomína „písma Starého zákona“

Klement Alexandrijský (193–202 n. l.) „Takí sú tí, o ktorých prorok Micheáš hovorí: ‚Počujte slovo Pánovo, národy, ktoré žijete v utrpení.‘“ Stromata, kniha 4, kap. 26, s. 440

Tertulián (198–220 n. l.): „Keďže synovia Izraela tvrdia, že sa mýlime v prijatí Krista, ktorý už prišiel, vznášajme proti nim námietku na základe samotných Písem, a to v tom zmysle, že Kristus, ktorý bol predmetom proroctva, prišiel; hoci na základe Danielovho proroctva sme dokázali, že Kristus, ktorý bol predmetom zvestovania, už prišiel. Teraz bolo potrebné, aby sa narodil v Betleheme v Júdsku. Lebo tak je napísané u proroka: ‚A ty, Betleheme, nie si najmenší medzi kniežatami Júdskými; lebo z teba vyjde Vládca, ktorý bude pásť môj ľud Izrael.‘“ [Micheáš 5:2] Odpoveď Židom, kap. 12, s. 169

Tertulián (207/208 n. l.) „O odpustení hriechov hovorí aj Micheáš,“ a cituje Micheáša 7:18–19. Päť kníh proti Marcionovi, kniha 4, kap. 10, s. 358

Hippolyt (222–235/236 n. l.) „prostredníctvom ktorého neprekonateľné Slovo Božie podstúpilo utrpenie, ako mi to svedčia aj proroci. Lebo takto hovorí blahoslavený Micheáš:“ a cituje Micheáša 2:7, 8. Proti heréze Noeta, kap. 13–14, s. 228

Hippolyt (222–235/236 n. l.) „Lebo takto hovorí blahoslavený Micheáš: ‚Dom Jákobov rozhnevali Ducha Pánovho. Toto sú ich skutky. Či sú Jeho slová pre nich dobré a či kráčajú správne? A povstali v nepriateľstve proti Jeho tvári pokoja a zbavili Ho slávy.‘“ Proti heréze istého Noeta, kap. 15, s. 229

Origenes (240 n. l.) cituje Micheáša 2,9 ako „to, čo vyjadruje božské Písmo“. Homílie na Jeremiáša, homília 28, kap. 5, s. 264 (preložil Jeroným)

Origenes (240–254 n. l.) (grécky): „Keď som sa takto stručne vyjadril k téme božského inšpirovania svätých Písem, je potrebné prejsť k (úvahe o) spôsobe, akým sa majú čítať a chápať, ...“ Potom odkazuje na Zachariáša 9:10; Izaiáša 7:15; Izaiáša 11:6, 7; Jeremiáš 15:14; Exodus 20:5. Cituje 1. Samuelovu 15:11; Izaiáša 45:7; Amosa 3:6; Micheáša 1:12 a časť 1. Samuelovej 16:14; 18:10. Potom Origenes hovorí: „a nespočetné ďalšie pasáže ako tieto – neodvážili sa im neveriť ako Božiemu Písmu;“ Origenes, Proti Celsovi, kniha 6, kap. 47, s. 595

Origenes (225–254 n. l.) „prorok Micheáš to dokáže, keď hovorí,“ a cituje Micheáša 6:8. De Principiis [grécky] kniha 3, kap. 1.6, s. 305

Traktát Proti Novatiánovi (cca 248–258 n. l.), kap. 12, s. 661, cituje Micheáša 7:8–10 ako dielo Ducha Svätého.

Cyprián z Kartága (cca 246–258 n. l.) cituje z Micheáša 6:6–9; 7:14–18 ako slová „Micheáša“ v Traktáte 12, tretia kapitola, 20, s. 541.

Victorinus z Petau (mučenícky zomrel v roku 304 n. l.) sa odvoláva na Micheáša ako na Písmo.

Metodius z Olympu a Patary (270–311/312 n. l.) cituje Micheáša 4:4 ako dielo Micheáša. „Hostina desiatich panien“, Rozprava 10, s. 350

Atanáz (okolo roku 318 n. l.) cituje polovicu Micheáša 4:3 (ktorá je zhodná s Izaiášom 2:4). O vtelenie Slova, kap. 52

Laktancius (okolo 303 – okolo 325 n. l.) „Lebo Micheáš oznámil, že On dá nový zákon, a to týmito slovami: ‚Z Siona vyjde zákon a slovo Pánovo z Jeruzalema. A On bude súdiť medzi mnohými národmi a pokarhá mocné národy.‘“ Božské inštitúcie, kniha 4, kap. 17, s. 118

Po Nicejskom koncile (325 n. l.):

Atanáz z Alexandrie (367 n. l.) (vyplýva to zo zmienky o dvanástich prorokoch) „V Starom zákone je teda dvadsaťdva kníh; … potom Proroci, pričom tých dvanásť sa počíta ako jedna kniha…“ Atanáz, Veľkonočný list 39, kap. 4, s. 552.

Synopsis Scripturae Sacrae (350–370 n. l.)

Efraim Syrus (350–378 n. l.)

Bazil z Kapadócie (357–378/379 n. l.) cituje polovicu Micheáša 2:7. O Duchu, kap. 50, s. 31

Cyril Jeruzalemský (okolo 349–386 n. l.) spomína knihy prorokov, a to ako dvanástich, tak aj ostatných. Micheáš 3,8 ako v knihe Micheáša, Joel 2,28 ako v knihe Joela, Aggeus 2,4 ako v knihe Aggeusa, Zachariáš 1,6 ako v knihe Zachariáša. Katechézne prednášky, prednáška 16.29, s. 122

Ambróz z Milána (370–390 n. l.)

Gregor Nazianzenský (330–391 n. l.)

Didymus Slepý (398 n. l.) cituje Micheáša 7:1–3 ako slová proroka Micheáša. Komentár k Zachariášovi 12, s. 294

Epifanius zo Salamíny (360–403 n. l.)

Rufinus (373–406 n. l.)

Ján Zlatoústy (-407 n. l.) sa odvoláva na Micheáša 6:1 ako na dielo proroka Micheáša. Komentár k Listu Rímskym, kázanie 5, s. 366

Jeroným (373–420 n. l.) rozoberá knihy Starého zákona. Konkrétne sa venuje knihe Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronómium, Pentateuchu, knihe Jób, Jozue, synovi Naveho [Jozue], knihe Sudcov, knihe Rút, knihám Samuelových a Kráľov (2 knihy), dvanástim prorokom: Ozeášovi, Joelovi, Amosovi, Obadiášovi, Jonášovi, Micheáša, Nahuma, Habakuka, Sofoniáša, Aggea, Zachariáša, Malachiáša, Izaiáša, Jeremiáša, Ezechiela, Daniela, Ester, Ezdráša a Nehemiáša. List 53, kap. 7–8, s. 99–101.

Kartáginský koncil (393–419 n. l.) (implicitne)

Augustín z Hippa (388–430 n. l.) cituje Micheáša 6:6–8 v diele „O Božom meste“, kniha 10, kap. 5, s. 183. Micheáša spomína aj v diele „O Božom meste“, kniha 17, kap. 30, s. 376.

Medzi heretikmi a falošnými knihami

Tatian (zomrel v roku 172 n. l.) cituje z Micheáša.

Teodor z Mopsuestie (392–423/429 n. l.) napísal celý komentár k Micheášovi, ktorý máme k dispozícii dodnes.

Po Nicejskom koncile sa objavili aj ďalší autori.

Otázka: Aké sú v knihe Micheáša niektoré prekladové rozdiely medzi hebrejským textom a gréckou Septuagintou?

Odpoveď: Tu je niekoľko prekladových rozdielov z Micheáša 1:1–10, pričom prvý text je v hebrejčine a druhý v gréckej Septuaginte, pokiaľ nie je uvedené inak.

Mi 1:1 „z Moreshetu“ (masoretský text) vs. „syn z Moreshetu“ (Septuaginta)

Mi 1:2 „Nech počujú národy“ (masoretský text) vs. „počujte [tieto] slová, vy národy“ (Septuaginta)

Mi 1:2 „svedčiť proti vám“ (masoretský text) vs. „medzi vami ako svedectvo“ (Septuaginta)

Mi 1:4 „hory sa roztopia“ (masoretský text) vs. „hory sa zatrasú“ (Septuaginta)

Mi 1:4 „údolia sa rozštiepia“ (Masoretický text) vs. „údolia sa roztopia“ (Septuaginta)

Mi 1:6 „trosky poľa“ (masoretský text) vs. „sklad ovocia poľa“ (Septuaginta)

Mi 1:7 „vyrezávané sochy budú rozbité na kúsky“ (masoretský text) vs. „všetky vyrezávané sochy rozsekajú na kúsky“ (Septuaginta)

Mi 1:7 „všetky jej dary [alebo smilstvo] budú spálené ohňom“ (Masoretický text) vs. „všetko, čo si najala, spália ohňom“ (Septuaginta)

Mi 1:7 „vrátia sa k odplate neviestky.“ (Masoretický text) vs. „z výnosov smilstva nahromadila [bohatstvo]“ (Septuaginta)

Mi 1:8 „Budem nariekať a výskať; pôjdem vyzlečená a nahá; budem nariekať ako šakaly“ (Masoretický text) vs. „bude nariekať a výskať, pôjde bosá a nahá a bude nariekať ako hady“ (Septuaginta)

Mi 1:8 „dcéry pštrosov“ (masoretský text) vs. „dcéry sirén“ (Septuaginta)

Mi 1:9 „jej rany sú nevyliečiteľné“ (Masoretický text) vs. „jej rana sa stala ťažkou“ (Septuaginta, sýrsky text, Vulgáta)

Mi 1:10 „Neoznamujte to v Gáte; neplačte trpko v dome Leafry, neválajte sa v prachu.“ (Masoretský text) vs. „Vy (množné číslo), ktorí ste v Gete, nevyvyšujte sa, a vy, Enakim, neobnovujte [z trosiek] dom na posmech: posypte prachom [miesto] vášho smiechu.“ (Septuaginta)

Mi 2:6 „Neodplatia urážku urážkou“ (Masoretický text) vs. „Neodstráni výčitky“ (Septuaginta) vs. „Neprijme hanbu“ (Vulgáta)

Mi 3:2 „rozsekajú ich ako kotol“ (masoretský text) vs. „rozsekajú ich ako mäso v kotle“ (Septuaginta)

Mi 4:10 „a ja“ (Masoretický text) vs. „a [vy]“ (Septuaginta, sýrsky text, Targum)

Mi 5:5 „Asýrčania... šliapu v našich palácoch“ (masoretský text) vs. „Asýrčania... šliapu po našej zemi“ (Septuaginta)

Mi 6:13 „spôsobili chorobu“ (masoretický text) vs. „začali“ (Septuaginta, Theodotion, sýrsky preklad, Vulgáta). (Technicky vzaté nejde o variant rukopisu, keďže spoluhlásky sú rovnaké a samohlásky sa pôvodne nepísali.)

Mi 6:14 „Hlad bude medzi vami“ (Masoretický text) vs. „Chopíte sa“ (Targum, Vulgáta) vs. „bude nad vami tma“ (Septuaginta)

Mi 6:16a „zákony Omriho sa dodržiavajú“ (masoretský text) vs. „dodržiavali ste zákony Omriho“ (Septuaginta, sýrsky preklad, Vulgáta, Targum)

Mi 6:16b „hanba/opovrhnutie môjho ľudu“ (Masoretický text, Targum, Vulgáta) vs. „hanba/opovrhnutie národov“ (Septuaginta)

Mi 7:19 „odvrhni všetky ich hriechy“ (Masoretický text) vs. „odvrhni všetky naše hriechy“ (Septuaginta, sýrsky preklad, Vulgáta, Targum)

Bibliografia k tejto otázke: hebrejský preklad pochádza z diela Jay P. Greena Literal Translation a preklad zo Septuaginty pochádza z prekladu Sira Lancelota C. L. Brentona The Septuagint: Greek and English. Použili sa tiež Expositor's Bible Commentary a poznámky pod čiarou v Bibliách NASB, NIV, NKJV a NRSV.

Ak nie je uvedené inak, citáty z Písma sú prevzaté z diela The Holy Bible, Berean Standard Bible (BSB), ktoré bolo uvoľnené do verejnej domény: https://berean.bible