< Vprašanje o Svetem pismu iz Levitika

V: Zakaj se ta knjiga v angleščini imenuje Leviticus?

O: Angleško ime izhaja iz latinske besede, ki pomeni »v zvezi z Leviti«. Hebrejsko ime je vzeto iz prvega stavka: »In On [Bog] je poklical.«

V: Kakšen je glavni pomen te knjige v današnji Svetem pismu?

O: Ker so Jezus in zgodnja cerkev Levitikus sprejeli kot Božjo besedo, moramo to knjigo Tore ceniti kot Sveto pismo, ne glede na to, ali razumemo njen pomen ali ne.

Pravzaprav je v Levitiku toliko lekcij o svetosti, da bi jo lahko skoraj preimenovali v »slikovne lekcije o svetosti«.

V: Kateri so v Levitiku različni načini razumevanja te knjige?

O: Obstaja vsaj pet ravni, na katerih lahko gledamo na Levitikus.

Skrivnost: Bog je izredno milostljiv in razumevajoč, vendar nekateri poskušajo videti Boga le kot milost, ne da bi razumeli, zakaj je Božja milost potrebna. Bog je svet, in če ne bomo sveti, nihče ne bo videl Gospoda (Hebrejcem 12,14). Brez razumevanja tega ključnega vidika Božjega značaja in našega lastnega značaja bo Levitikus ostal »zaprta knjiga« z le malo namigov o tem, zakaj sploh obstaja.

Pravila, ki ugajajo Bogu: Na osnovni ravni nekateri vidijo le niz obrednih in osebnih pravil, ki so jih morali Izraelci upoštevati. To je res, in Bog je ta pravila jemal resno, vendar gre tudi za veliko več.

Starodavna modrost za življenje: Ljudje so v Levitiku videli veliko modrost za ohranjanje zdravja, zlasti v nehigienskem okolju brez veliko vode za umivanje. Živali in ljudje so pogosto dobili kakršne koli parazite, ki so bili v surovem mesu, ki so ga jedli. Na splošno so bile prepovedane živali, ki so jedle mrtve živali, žuželke in druge živali. Medtem ko so se egipčanski vladarji včasih poročali s svojimi sestrami, so bile v Levitiku medsebojne poroke v neposredni družini izrecno prepovedane. Posebni predpisi o kožnih boleznih niso bili le modri, ampak tudi izredno pomembni, saj je veliko ljudi živelo skupaj v podnebju, kjer je bilo malo vode za umivanje. Vendar pa za druga pravila ne vidimo nobenega praktičnega, zemeljskega razloga. Morda ga sploh ni bilo. Morda je bil edini razlog opomin ljudem, da morajo biti tudi oni ločeni in sveti Bogu. Levitikus je modra knjiga, vendar ni toliko knjiga o zdravih navadah kot knjiga, ki ponazarja svetost.

Splošna spoznanja o svetosti: Svetost, naj gre za Božjo svetost ali naše svetostno življenje, ni enostavno razumeti; morda je prav zato Bog porabil celo knjigo, da jo pojasni. Izraelci, ki so prišli iz Egipta, so prišli iz kulture, ki je imela manj spoštovanja do svojih malikov kot večina drugih. Ko so Egipčani molili k svojim kipom za pomoč, so, če pomoč ni prišla, občasno bičali kip. Toda Levitikus kaže, da se pravi Bog »loči« od vsakdanjosti življenja. Bogu niso mogli kar tako darovati žrtvovanj; darovati so jih smeli le na predpisan način. Kar zadeva rojstvo otrok, prehranjevanje in verske obrede, je obstajal le en način – Božji način. Levitikus 22 je celo poglavje, ki prikazuje, kako je nekdo lahko nekaj žrtvoval za daritev ali žrtvovanje, pa je bilo to kljub temu nesprejemljivo. Danes, ko želimo služiti Bogu na svoj način, pod svojimi pogoji, moramo biti previdni, da naša prizadevanja morda ne bodo sprejemljiva, čeprav morda prinašamo žrtve, če nimamo pojma o svetosti. Vsak posameznik je poklican, da je svet (1. Petrov 1,15–16), prav tako pa smo poklicani, da smo sveto ljudstvo (1. Petrov 2,9). Ko živimo sveto življenje, ki odraža Božjo svetost, lahko sami postanemo zgled svetosti (2. Korinčanom 1,12), pisma Kristusa, napisana z Božjim Svetim Duhom (2. Korinčanom 3,3).

Posebne motivacije in vzorci v našem služenju Bogu: Sveto pismo vsebuje toliko modrosti, da morajo zreli kristjani paziti na ravnovesje: ali se osredotočamo na en vidik spoznavanja, ljubezni in služenja Bogu, pri tem pa zanemarjamo druge vidike? Levitikus osvetljuje številne različne načine služenja Bogu, in kristjan, ki raste v veri, lahko vse te načine ceni, se iz njih krepi in se skozi njih uči slaviti Boga.

V: Kakšen je pregled vsebine knjige Levitika?

O: Levitikus je srednja knjiga Pentatevha in jo lahko razdelimo na pet delov.

I. Pet vrst daritev Bogu (Lev 1–7)

A. Žgalna daritev (»Olah«) – zaveza popolne predanosti (Lev 1,1–17)

1. Mlad bik (Lev 1,1–9)

2. Ovca ali koza (Lev 1:10–13)

3. Golob ali golobica (Lev 1:14–17)

B. Žitna daritev (Minchah) – spominska daritev v čast Bogu (Lev 2:1–16)

1. Nepekljena moka, olje in kadilo (3. Mojzesova knjiga 2:1–3)

2. Pečena moka z oljem (Lev 2:4–10)

Opomba: Brez kvasa, vendar s soljo (Lev 2:11–13)

3. Prvi plodovi zmletega žita, olja in kadila (Lev 2:14–16)

C. Mirna daritev (Zebach Shalamim) – Zahvaljevanje, zaobljube in prostovoljna daritev (Lev 3:1–16)

1. Samec ali samica krave (Lev 3:1–5)

2. Jagnje ali koza, samec ali samica (Lev 3:6–16)

a. Jagnje (Lev 3:6–11)

b. Koza (Lev 3:12–16)

Opomba: nikoli ne jejte maščobe ali krvi (Lev 3:17)

D. Žrtvovanje za greh (Chattat) – Spoved in pokora (Lev 4:1–5:13)

1. Greh pomazanega duhovnika: mlad bik (Lev 4:1–12)

2. Greh skupnosti: mlad bik (Lev 4:13–21)

3. Greh voditelja: kozel (Lev 4:22–26)

4. Nepozorni posamezni grehi: koza ali jagnje (Lev 4:27–35)

5. Molk, dotik nečistosti, nepremišljene prisege: jagnje ali koza (Lev 5,1–6)

6. Upoštevanje revnih: dve golobici, golobi ali moka (Lev 5:7–13)

E. Žrtvovanje za krivdo (»Asham«) – Odpuščanje grehov proti svetosti: ovni (Lev 5:14–6:7)

1. Nenamerni grehi proti Božjim svetim stvarem (Lev 5:14–16)

2. Nenameren greh proti Božjim zapovedim (3 Mz 5,17–19)

3. Prevara bližnjega in nadomestilo v višini +1/5 (Lev 6:1–7)

II. O duhovništvu (Lev 8–10)

A. Posvetitev duhovnikov (3. Mojzesova knjiga 8)

1. Priprava na posvetitev (3 Mz 8,1–13)

2. Daritev bika (3. Mojzesova knjiga 8:14–17)

3. Prva daritev ovna (3. Mojzesova knjiga 8:18–21)

4. Druga daritev ovna (Lev 8:22–30)

5. Hrana in čakanje (Lev 8:31–36)

B. Služba duhovnikov (Lev 9)

1. Zasebna navodila (3 Mz 9,1–4)

2. Javna služba (3. Mojzesova knjiga 9:5–22)

3. Božje zadovoljstvo (3. Mojzesova knjiga 9:23–24)

C. Napake duhovnikov (Lev 10)

1. Namerno ravnanje po lastni volji (Lev 10:1–3)

2. Nadaljevanje po tem, ko so drugi spodleteli (3. Mojzesova knjiga 10:4–15)

3. Odnos do nenamernega greha (Lev 10,16–20)

III. Sveti zakoni za posameznike (Lev 11–20)

A. Naša prehrana (Lev 11)

1. Kopenske živali (3. Mojzesova knjiga 11:1–8)

2. Morske živali (3. Mojzesova knjiga 11:9–12)

3. Letajoče živali (3. Mojzesova knjiga 11:13–23)

4. Nečiste živali (Lev 11:24–44)

B. Porod (Lev 12)

C. Kožne bolezni in plesen (Lev 13–14)

1. Kožne bolezni (Lev 13:1–46)

2. Plesen (3. Mojzesova knjiga 13:47–59)

3. Očiščenje od kožne bolezni (3. Mojzesova knjiga 14:1–32)

4. Očiščenje od plesni (Lev 14:34–54)

D. Izcedki (Lev 15)

E. Jom Kipur (Dan sprave) (Lev 16)

F. Prepoved uživanja krvi (Lev 17)

G. Nezakoniti spolni odnosi (Lev 18)

1. Nezakoniti spolni odnosi (Lev 18:1–20)

2. Prepoved žrtvovanja otrok Molochu (Lev 18:21)

3. Prepoved homoseksualnosti (Lev 18:22)

4. Prepoved spolnih odnosov z živalmi (Lev 18:23)

5. Ne bodite kot narodi okoli vas (Lev 18:24–30)

H. Zakoni v odnosih z drugimi (Lev 19)

I. Moleh, spiritizem in nemoralnost (Lev 20)

1. Ne žrtvujte otrok Molechu (3. Mojzesova knjiga 20:1–5)

2. Ne bodi medij, ampak bodi svet (3. Mojzesova knjiga 20:6–8)

3. Ne preklinjaj staršev (3. Mojzesova knjiga 20:9)

4. Prešuštvo, vključno s sorodniki po poroki (3. Mojzesova knjiga 20:10–12)

5. Prepoved homoseksualnosti (3. Mojzesova knjiga 20:13)

6. Nezakoniti spolni odnosi (3. Mojzesova knjiga 20:14–21)

a. Prepoved spolnih odnosov z živalmi (Lev 20:15–16)

7. Blagoslovi in prekletstva (3. Mojzesova knjiga 20:22–26)

8. Usmrtitev medijev (Lev 20:27)

IV. Sveti zakoni za duhovnike (Lev 21–22)

1. Duhovniki in njihove družine (Lev 21)

2. Kar je nedopustno pri duhovnikih in ljudstvu (Lev 22)

V. Svetost je tudi skupinska (Lev 23–27)

A. Prazniki in sveti dnevi v čast Gospodu (Lev 23)

1. Sobota (Lev 23:3)

2. Pasha in nekvašeni kruh (Lev 23:4–8)

3. Praznik prvih plodov (Lev 23:9–14)

4. Praznik tednov (3. Mojzesova knjiga 23:15–22)

5. Praznik trobent (3. Mojzesova knjiga 23:23–25)

6. Dan sprave (3. Mojzesova knjiga 23:26–32)

7. Praznik šotorov (3. Mojzesova knjiga 23:33–44)

B. Naša nenehna svetost (3. Mojzesova knjiga 24:1–9)

C. Kamnovanje zaradi bogokletja (3. Mojzesova knjiga 24:10–23)

D. Posebni sobotni in jubilejni leti (3. Mojzesova knjiga 25)

1. Sobotno leto (3. Mojzesova knjiga 25:1–7)

2. Jubilejno leto v 50. letu (3. Mojzesova knjiga 25:8–17)

3. Izobilje v sobotnih letih (3. Mojzesova knjiga 25:18–23)

4. Odkup v jubilejnih letih (Lev 25:24–54)

E. Posledice zakona (3. Mojzesova knjiga 26)

1. Nagrada za poslušnost (3. Mojzesova knjiga 26:1–13)

2. Kazen za neposlušnost (3. Mojzesova knjiga 26:14–39)

3. Sprejemanje njihovega kesanja (3. Mojzesova knjiga 26:40–46)

F. Posvetitev in odkup Gospodu (3. Mojzesova knjiga 27)

V: Kaj se lahko danes naučimo iz žrtvovanja v Lev 1?

O: Žgalna daritev je bila popolna žrtev: nihče ni smel jesti ali kako drugače uporabiti nobenega njenega dela. Toda ali bi se lahko kdo pogajal z Bogom?

Recimo, da je mlad bik tehtal 1.000 funtov. Nekdo bi lahko skušal razmišljati, da bi, ker je bil vsak del živali Bogu prijeten vonj, preprosto pojedel bika in Bogu dal 1.000 funtov repov drugih bikov. Toda to ni tisto, kar je Bog zahteval. Zahteval je celotno žival, ne le ostankov. Danes so nekateri zadovoljni, da Bogu služijo s svojimi »ostanki«: s svojim odvečnim denarjem, neizkoriščenimi talenti in prostim časom, ko nimajo nič boljšega za početi. Toda to ni tisto, kar Bog zahteva. Bog zahteva popolno predanost.

Recimo, da bi nekdo resnično želel narediti vtis na Boga, zato bi pojedel trše dele nekaterih bikov in Bogu daroval 1.000 funtov najboljših delov petih bikov. Toda tudi to ni tisto, kar je Bog zahteval. Ni zahteval, da se delate do smrti, da bi kupili pet bikov, ampak je zahteval enega samega bika v celoti. Pravzaprav so nekateri deli našega služenja, za katere morda menimo, da so manj dragoceni, a se jih najtežje odpovemo, morda tisti, ki so Bogu najdragocenejši. Bog je zahteval le eno žival, a je zahteval celotno žival. Danes so morda drugi ljudje z več darovi, talenti in denarjem, in Bog od nas ne zahteva, da mu posvetimo tisto, kar imajo drugi, mi pa ne. A naš Gospod od nas zahteva, da mu darujemo celotno svoje življenje.

Kot kristjani danes ne žrtvujemo bikov, ovac, koz ali ptic. Namesto mrtvih daritev nam Rimljanom 12,1 pravi, da moramo svoja telesa darovati Bogu kot žive daritve. Z Bogom se ne da barantati. A zakaj bi to sploh hoteli storiti? Bog nam je v svoji milosti dal toliko, tako v tem življenju kot v večnosti, da je darovanje vsega, kar imamo, v resnici neznatno v primerjavi s tem, kar nam je obljubil.

V: Ali v 3. Mojzesovi knjigi, poglavja 1–7, vse te podrobne daritve kažejo, da je bilo to napisano v 5. stoletju pr. n. št., saj bi imeli čas, da razvijejo tempeljsko bogoslužje in si vse to izmislijo, kot je trdil Julius Wellhausen?

A: Sploh ne. Wellhausenova trditev predpostavlja, da ljudje pred tem časom niso bili dovolj pametni, da bi imeli izpopolnjene sisteme darovanj. Vendar pa v 15. stoletju pr. n. št. ugaritske tablice iz Ras Shamre vsebujejo izraze, kot so »žrtvovanje z ognjem«, »mirna daritev«, »daritev za greh«, »daritev za prekršek« in morda celo »daritev dviga«. Omenjajo tudi kuhanje kozlička v materinem mleku.

V: Zakaj so v 3. Mojzesovi knjigi 1:3, 5, 10; 5:15; 22:19 za žgalno daritev zahtevali samce in ne samice?

O: Sveto pismo pravi le, da je to, kar je Bog hotel. V 3. poglavju Levitika, 1. vrstici so bile za daritve primerne tako samice kot samci, v 4. poglavju, 32. vrstici pa je bila primerna le samica jagnjeta. Kot stranska opomba: beseda »odkupnina« (kipper) se v Levitiku uporablja skoraj 50-krat, v preostalem delu Stare zaveze pa še približno 50-krat, kot navaja The Expositor’s Bible Commentary, 2. zvezek, str. 538.

V: Zakaj v 3. Mojzesovi knjigi 2:11 nobena daritev ne sme vsebovati kvasu ali medu?

O: Sveto pismo tega ne pojasnjuje. Vendar sem kot dvanajstletni kemik v začetkih svojega zanimanja za kemijo spoznal, kako neprijeten je vonj po gorečem sladkorju, med pa je v glavnem sestavljen iz sladkorja. V Svetem pismu kvas pogosto simbolizira stvari, ki rastejo, kot so tradicija in nauki farizejev.

V: Zakaj v 3. Mojzesovi knjigi 1,14 ni navedeno, da gre izključno za samce ptic?

O: Sveto pismo tega ne pojasnjuje. Eden od možnih razlogov je, da je pri mnogih divjih pticah težko določiti spol.

V: Zakaj v 3. Mojzesovi knjigi 1,17 in 5,8 duhovnik ne sme razpoloviti ptice?

O: Sveto pismo pravi le, da Bog tako želi. Tudi v 1. Mojzesovi knjigi 15,10 Abraham pri svoji žrtvi ni smel razrezati ptic na dvoje.

V: Zakaj je v 3. Mojzesovi knjigi 2,13 treba na daritve posuti sol?

O: Sveto pismo pravi le, da je to želel Bog. Vendar pa je tukaj nekaj možnih razlogov.

1. Sol je bila v antiki dragocena dobrina.

2. Duhovniki in leviti so jedli del daritev in tudi oni so potrebovali sol. (Levitikus 6:16–18, 26; 7:6–9)

V: Ali je bila v 3. Mojzesovi knjigi 3,2 kri z daritve pokropila oltar ali pa je bila izlita, kot je zapisano v 5. Mojzesovi knjigi 12,27?

O: Obstajata dve mnenji.

»Poured« proti »poured out«: Prvo mnenje, ki ga Haley v delih Alleged Discrepancies of the Bible, str. 219–220, in When Critics Ask, str. 89, pripisuje srednjeveškemu judovskemu učenjaku Maimonidesu, opozarja, da sta glagola »poured/sprinkled« proti »poured out«. Tako je bil majhen del krvi pokropil na oltar, preostanek pa je bil izlit na tla.

Kasnejše obdobje: Tri točke, ki jih je treba upoštevati:

Levitikus 3:2 izrecno omenja žrtvovanje v šotoru srečanja, ki se je uporabljal le pred vstopom v Obljubljeno deželo.

Peta Mojzesova knjiga 12:1, 18, 27 izrecno omenja žrtvovanje na izbranem mestu po tem, ko so vstopili v Obljubljeno deželo. Peta Mojzesova knjiga 12:8 izrecno navaja, da se bodo nekateri predpisi o žrtvovanju spremenili, ko bodo vstopili v Kanaan.

Zakaj? Sveto pismo ne pojasnjuje, zakaj je Bog želel to spremembo, vendar lahko ugibamo. Vsi so morali žrtvovati svoje živali za hrano pri šotoru zborovanja, ki je stal na odprtem prostoru. Izlivanje vse krvi tam bi lahko povzročilo logistične težave. Kasneje, v 5. Mojzesovi knjigi 12:21–22, je po vstopu v Kanaan dovoljeno zakol živali stran od središča čaščenja. Ker se je zakoljevalo manj živali in so verjetno poskrbeli za odvod krvi na stalnem kraju, je bilo zdaj mogoče kri izliti.

V: V 4. poglavju Levitika piše, da je moral Jezus umreti, da bi odplačal naše grehe; kaj pa žrtvovanje za grehe, ki je v Stari zavezi odplačevalo grehe?

O: Pri odgovoru je treba upoštevati dve točki.

1. Žrtvovanja v Stari zavezi so le prekrivala greh, ga pa niso odpravila.

2. Žrtve za greh v Stari zavezi so bile namenjene le nenamernim in nepremišljenim grešnim dejanjem ter nečistemu stanju. Za nameren greh ni bilo žrtve. (4. Mojzesova knjiga 15:22–30; 35:31)

V: Kako lahko v Lev 4:13 pravični Bog obtoži ljudi za nenameren greh?

O: Sveto pismo nam navaja tri točke v zvezi z nenamernim grehom.

1. Ko nekdo nenamerno zagreši greh, to še ne pomeni, da je bil nedolžen. Mogoče je, da je bil človek, ko je ugotovil, da je grešil, vesel, da je to storil. Da bi pokazal, da to ni res, je daroval žrtvovanje. (5. Mojzesova knjiga 21:1–9)

2. Tako Sveto pismo kot sodobno pravo priznavata, da so nekatera nenamerna dejanja še vedno kazniva. Uboj iz malomarnosti in nepremišljeno ogrožanje življenj drugih si zaslužita kazen, četudi morilec ni želel smrti žrtve (Številke 35:22–28). Kazen za uboj iz malomarnosti je bila prisilno bivanje v mestu zatočišča, dokler ni umrl takratni veliki duhovnik.

3. Ne glede na to, ali je bilo dejanje namerno ali ne, če oseba, ki je zagrešila greh, ni imela možnosti vedeti, da je bilo to zlo, Rimljanom 4:15 in 5:13 pravita, da je nenameren greh še vedno greh, vendar se greh ne šteje tam, kjer ni zakona.

V: Ali je v 3. Mojzesovi knjigi 4:14 zbrano ljudstvo moralo darovati le mladega bika kot daritev za greh ali pa tako mladega bika kot tudi mladega kozla, kot je zapisano v 4. Mojzesovi knjigi 15:24?

O: Kontekst obeh je celotna skupnost, vendar

a) 4,14 v Levitiku se nanaša na čas izhoda iz Egipta

b) 4. Mojzesova knjiga 15:24 pa velja od tistega časa naprej za vse prihodnje rodove.

Tu lahko vidimo lekcijo o Božjem milostnem ravnanju z ljudmi. Manjša žrtev v Levitiku je bila takrat, ko je bil zakon zanje še relativno nov, večja žrtev v Številkah pa je bila takrat, ko bi se že morali naučiti. Očitno Bog ne razlikuje le med tem, ali je nekdo storil krivico namerno ali nenamerno, ampak pri nenamernih grehih razlikuje tudi med časom, ki ga je imel nekdo na voljo, da se nauči, kaj je prav.

Knjigi When Critics Ask, str. 105, in Haley’s Alleged Discrepancies of the Bible, str. 242, podajata nekoliko drugačen odgovor. 3. Mojzesova knjiga 4:14 se nanaša izrecno na »storitev« krivice ali grehe »dejanja«. 4. Mojzesova knjiga 15:24 se nanaša izrecno na neizpolnjevanje zapovedi ali grehe »opustitve«.

V: Kaj pomeni 3. Mojzesova knjiga 5:1?

O: Ko je javno pozvano k pričanju in oseba molči o tem, kar je videla, je to greh. Naslednji stavek, ki pravi, da bo ta oseba odgovorna, je lahko resen. Če je nedolžna oseba napačno usmrčena, ker priča ni spregovorila, je priča verjetno kriva umora.

V: Ali je v 3. Mojzesovi knjigi 5:13, 9:7, 16:16, 24, 32–33 ter 17:11; 23:28 duhovnik opravil spravo za ljudstvo ali je to storil Kristus v Hebrejcem 10:1–4?

O: Starozaветne žrtve so odkupljale grehe v smislu, da so greh prekrile, vendar ga niso odstranile. Hebrejcem 9:9–10 pravi, da te zunanje stvari niso notranje očistile vesti vernika. Veljale so le do Kristusovega prihoda.

Tisti, ki se s tem ne strinjajo, naj se spomnijo, da je v Janezu 1:29–31 Janez Krstnik v prisotnosti Jezusa rekel: »Glejte, Božje Jagnje, ki odvzema greh sveta!« Jezus Janeza ni popravil. Peter je v 1. Petrovem pismu 1:19 rekel nekaj podobnega. Ena od naslednjih štirih trditev mora biti resnična:

1. Janez se je motil, ko je to rekel

2. Janez je imel prav

3. Janez je imel prav, vendar je bil pomen drugačen, ali

4. Janezov evangelij je bil na tej ključni točki popačen.

Če velja 1, potem je bil Jezus malomaren, ker ga ni popravil, in Bog je bil malomaren, ker ni popravil Janeza, Jezusovega apostola.

Če velja 2, potem moramo verjeti temu, kar piše.

Če velja 3, potem se zdi, da gre za namerno laž, saj so Izraelci 1400 let natančno vedeli, kaj pomeni Božje žrtveno jagnje.

Če velja 4, potem tega zgodnji kristjani niso poznali, saj nihče od njih ni rekel, da je bilo tako. Besedilo se ni moglo popačiti po letih 150–200 n. št., saj imamo veliko rokopisov, ki vsebujejo Janezovo pismo 1, najstarejši med njimi, ki še obstaja, pa je Bodmerjev papirus II, datiran v obdobje 150–200 n. št. Imamo tudi besedilo tega verza, ki sta ga zapisala Origen (225–254 n. št.) in Hrizostom (okoli 407 n. št.). Če bi bil popačen, bi moral Bog želeti ali vsaj dopustiti, da so bili vsi njegovi verniki ves ta čas zavedeni.

V: Ali je bila v 3. Mojzesovi knjigi 5,15 žrtvovanje prineseno Bogu ali duhovnikom, kot pravi 3. Mojzesova knjiga 5,18?

O: Ker Izraelci sami niso mogli vstopiti v Nebesa in ker so duhovniki zastopali Boga, je bilo prinašanje žrtve neposredno duhovnikom način, ki ga je Bog določil za darovanje žrtvovanj Njemu. Haleyeva knjiga »Domnevna neskladja v Svetem pismu« (str. 245) preprosto navaja, da je duhovnik deloval kot Božji namestnik. Glej knjigo »Ko kritiki sprašujejo« (str. 89) za v bistvu enak odgovor.

V: Zakaj je v 3. Mojzesovi knjigi 5,16, ko je nekdo nenamerno grešil v zvezi z daritvami, kot kazen dodan »peti del«?

O: Sveto pismo tega dejansko ne pojasnjuje. Oseba ni grešila namerno, vendar bi morala bolje poznati Zakon. Petina je bila dodana tudi kot nadomestilo, če je nekdo pridobil premoženje z lažjo ali goljufijo (Levitikus 6,5).

V: Zakaj v 3. Mojzesovi knjigi 6,13 ogenj nikoli ne sme ugasniti?

O: Sveto pismo tega ne pojasnjuje. Vendar bi to lahko simboliziralo tako potrebo po neprekinjenih žrtvovanjih kot tudi možnost, da se Bogu žrtvuje kadarkoli.

V: Zakaj so v 3. Mojzesovi knjigi 7,1–2 in 8,17 živali zaklali zunaj tabora, oziroma zakaj so v 3. Mojzesovi knjigi 6,11 pepel odnesli izven tabora?

O: Sveto pismo tega ne navaja. Vendar so trupla in pepel odstranili iz kraja, kjer so ljudje jedli, spali in živeli. Hebrejcem 13,11–13 omenja, da je bil Jezus križan zunaj mestnih vrat (v sramoti), prav tako kot so bila trupla živali sežgana zunaj tabora.

V: Ali je v 3. Mojzesovi knjigi 7:15 treba vso žrtvovano meso mirovne daritve pojesti isti dan, ali se lahko del tega pojé tudi naslednji dan, kot navajata 3. Mojzesova knjiga 7:16–17 in 19:6?

O: Pri odgovoru je treba upoštevati tri točke.

1. Levitikus 7:16 razlikuje med dvema vrstama mirnih daritev: daritvami za zahvalo in prostovoljnimi daritvami iz lastne svobodne volje.

2. Žrtvovanje mirovne daritve v zahvalo je treba v celoti pojesti istega dne, kot pravi 3. Mojzesova knjiga 7,15.

3. Žrtvovano meso mirovne daritve, ki je prostovoljna ali darovana po lastni volji, se lahko poje tudi naslednji dan, kot navajata tako 3. Mojzesova knjiga 7,16–19 kot tudi 3. Mojzesova knjiga 19,6.

V: Zakaj v 3. Mojzesovi knjigi 7,23–25 niso smeli jesti maščobe v mesu in kaj pa neopazni koščki maščobe v mesu?

O: Sveto pismo ne pojasnjuje, zakaj je Bog to zapovedal. Danes pa vemo, da velike količine maščobe, zlasti nasičene maščobe v rdečem mesu, niso zdrave za ljudi. Čeprav je nekaj maščobe neizogibno, je uživanje mikroskopskih količin nekaj povsem drugega kot uživanje čiste slanine.

V: Zakaj v 3. Mojzesovi knjigi 7:26–27 in 17:10–14 Izraelci niso smeli jesti krvi?

O: Pravzaprav je bila ta zapoved prvič podana v 1. Mojzesovi knjigi 9,4, in sicer ne za Izraelce, ampak za vse. Tudi v Apostolskih delih 15,20 je zgodnja cerkev vsem zapovedala, naj ne jedo krvi.

Odgovor je v 1. Mojzesovi knjigi 9:4 in Levitiku 17:11,14. Življenje je v krvi in prav skozi kri se za nas opravi pokora. V časih Stare zaveze je kri prekrivala grehe ljudi (Hebrejcem 9:22), dokler ni bila za nas prelita Kristusova kri.

V: Zakaj so morali v 3. Mojzesovi knjigi 7:30–31, 8:16, 20 in 16:25 sežgati maščobo?

O: Sveto pismo v 3. Mojzesovi knjigi 8:28 pravi, da je bil to prijeten vonj. Tako kot maščoba, ki kaplja v žar, lepo diši in proizvaja dim, je imelo verjetno podoben učinek tudi sežiganje maščobe pri žrtvovanjih.

V: V 3. Mojzesovi knjigi 7,36 ter 16,31,34 – ker so bili predpisi o žrtvovanju za Izraelce veljavni za vedno, zakaj so judovski kristjani v Apostolskih delih 15,1–29 prenehali z njimi?

O: Pravzaprav žrtvovanja ni Bogu darovalo ljudstvo, ampak duhovnik. Danes je enako. Potrebujemo žrtvovanje, ki ga Bogu daruje naš duhovnik. To imamo v našem Velikem duhovniku, Jezusu Kristusu, kot nakazuje Janez 1,29 ter kažejo Hebrejcem 8–10 in 1 Janez 2,2.

V: Kaj sta bila Urim in Tumim v 3. Mojzesovi knjigi 8,8; 5. Mojzesovi knjigi 33,8; Ezra 2,63 in Nehemija 7,65?

O: Namen: V tistem času sta bila Urim in Tumim sredstvo, s katerim je veliki duhovnik ugotavljal Božjo voljo v določeni zadevi (2. Mojzesova knjiga 28,30; 4. Mojzesova knjiga 27,21). Bog je včasih molčal prek Urima in Tumima (1. Samuelova knjiga 28,6).

Opis: Bila sta del prsnega oklepa, v katerem je bilo dvanajst kamnov, po en za vsako od dvanajstih izraelskih rodov.

Kako je deloval: Sam po sebi ni imel nobene lastne moči, ampak je deloval le zato, ker se je Bog odločil, da ga bo uporabil za sporazumevanje. Kako je deloval? Ne vemo. Judovski zgodovinar Jožef Flavij, ki je pisal okoli let 93–94 n. št., je menil, da je Bog povzročil, da so se kamni ustrezno zasvetili.

V: Kako so v 3. Mojzesovi knjigi 9:12–13 lahko zaklali in položili žgalno daritev na oltar, če je bila ta že sežgana?

O: Žrtvovane daritve so govedo, ovce ali koze, ki bodo zaklane in sežgane, še preden so dejansko sežgane.

V: Zakaj je v 3. Mojzesovi knjigi 10,1–2 in 4. Mojzesovi knjigi 3,4 Bog usmrtil Aronova sinova Nadaba in Abihuja, ki sta Bogu darovala nepooblaščen ogenj?

O: Bog jemlje čaščenje sebe zelo resno. Ker sta imela drznost, da sta zavrnila Božji natančen način čaščenja in zavestno storila tisto, za kar nista bila pooblaščena, sta bila kaznovana kot opozorilo drugim. Hebrejcem 12,18–23 nam pravi, da so stvari zdaj drugačne. Medtem ko so oni častili na gori, kjer je gorel ogenj, od Jezusovega vstajenja naprej danes z zaupanjem prihajamo v veselo skupnost.

V: Zakaj v 3. Mojzesovi knjigi 10,6 Aron ni smel žalovati za svoje lastne otroke?

O: Levitikus 21,1–4 pravi, da so se duhovniki lahko oskrunili zaradi svojih otrok. Vendar pa Levitikus 21,10–12 pravi, da se veliki duhovnik sploh ni smel oskruniti, niti zaradi smrti lastnega očeta ali matere.

V: Zakaj je bil v 3. Mojzesovi knjigi 10,16–20 Mojzes jezen na Arona in zakaj se je potem pomiril?

O: Glede na to, da je Bog zaradi nepravilnih žrtvovanj usmrtil dva Aronova sinova, je bil Mojzes verjetno jezen na Arona in se je bal, da bi ga doletela ista usoda. Ko pa je Mojzesu postalo jasno, da je bila Aronova napaka naključna in da mu je bilo za to žal, se Mojzes, ki je poznal Božje srce, ni več skrbel.

V: Kakšen je povzetek prehranskih zakonov v 3. Mojzesovi knjigi 11 in 5. Mojzesovi knjigi 14?

O: Tukaj je kratek povzetek.

Brez maščobe – 3. Mojzesova knjiga 7,23–25

Brez krvi – 1. Mojzesova knjiga 9:4; Levitikus 7:26–27; 17:10–14; 19:26

Nekatere rastlinojede živali z razcepljenimi kopiti, ki tudi prežvekujejo, so dovoljene. Kamele, damani, zajci in prašiči niso. – 3. Mojzesova knjiga 11:3–8; 5. Mojzesova knjiga 14:6–8. Kot stranska opomba: prašiči prenašajo trakulje, trihinelozo, erizipel in tifus.

Samo ribe, nobenih morskih sadežev, razen če imajo tako plavuti kot lusk. Nobenih rakov, jastogov, kozic, jegulj, morskih psov ali delfinov (Levitikus 11:9–12; Deuteronomij 14:9–10). Kot stranska opomba: prepovedane živali so bile na splošno mršarji.

Ne orli, jastrebi, mrhovinarji, kanje, sove, kormorani, labodi, pelikani, štorklje ali netopirji (Levitikus 11:13–19; Deuteronomij 14:11–18). Kot stranska opomba: mnoge od teh ptic so bile mrhovinarji, tiste, ki niso bile, pa so se hranile z podganami, mišmi in drugimi mrhovinarji.

Le malo žuželk, le nekatere kobilice, travne kobilice in hrošči. Nobenih mravljev ali ščurkov, oblitih s čokolado (Levitikus 11:20–23; Deuteronomij 14:19). Torej lahko ženi rečeš, da boš danes za večerjo izpustil ščurke. ;-)

Razno: nobenih podgan, belih podgan, želv, kuščarjev, polžev ali krtov (Levitikus 11:26–31).

V: Ali bi lahko Mojzes v 3. Mojzesovi knjigi 11 in 5. Mojzesovi knjigi 14 svoje zdravstvene načela prevzel od Egipčanov?

O: Niti najmanj. Egipčanske zdravstvene prakse so bile dobro dokumentirane in so se ohranile do danes. Obstajajo številni zapisi o zdravilnih močeh krvi črvov, čarobne vode, iztrebkov muh in gnoja, vendar jih (na srečo) v Stari zavezi ni. V egipčanskih besedilih ni nobene omembe sanitarnih praks iz Stare zaveze.

Egipčani so sicer imeli precej napredno znanje, saj so poznali 48 vrst kirurških posegov. Tudi o tem v Svetem pismu ni nobenih dokazov.

V: Ali je bilo Judom v Lev 11 in Dt 14 takrat in danes dovoljeno loviti živali?

O: Nekateri Judje danes menijo, da ne. Njihovo razmišljanje je, da je lov na živali, ki jih ne jeste, krut, in da Judje ne bi smeli jesti niti košer ulovljenih živali, ker njihova kri ni bila pravilno izpuščena.

Vendar pa Božja beseda tega ne pravi. Ni nobene prepovedi lova za hrano ali šport. V Mojzesovi postavi, v 3. Mojzesovi knjigi 17:13, piše, da lahko loviš živali in ptice, le poskrbi, da se kri izpusti. Izpuščanje krvi živali na terenu sicer ni tako temeljito kot današnji košer postopek Judov, vendar je izpuščanje krvi, kot bi jo izpustil lovec, vse, kar je Bog zahteval.

V: Kako je mogoče, da so v 3. Mojzesovi knjigi 11 in 5. Mojzesovi knjigi 14 smeli jesti ptice, ki letijo? Ptice, ki letijo, imajo samo temno meso, kar je posledica višjega odstotka krvi v mesu.

O: Smisel zapovedi proti krvi je bil »odcediti kri«, tj. kri, ki je iztekla iz telesa. Ni šlo za odstranjevanje vseh mikroskopskih sledov krvi.

V: Zakaj v 3. Mojzesovi knjigi 11,3–8 in 5. Mojzesovi knjigi 14 niso smeli jesti živali, ki so prežvekovale, a niso imele razcepljenih kopit?

O: Sveto pismo pravi le, da je to tisto, kar je zapovedal Bog. Bog ni le natančno opisal živali, ki so jih poznali, ampak je določil splošna pravila tudi za živali, s katerimi morda še niso bili seznanjeni.

V: Zakaj v 3. Mojzesovi knjigi 11,6 in 5. Mojzesovi knjigi 14,7 piše, da zajci (hiraksi) in zajci (kuni) prežvekujejo, čeprav zoologi z gotovostjo vedo, da tega ne počnejo?

O: Hebrejska beseda je skladna s starodavnimi razvrstitvami živali, ne pa s sodobnimi. Angleški izraz »prežvekovanje« se nanaša na živali, imenovane prežvekovalce, ki imajo več želodcev za prebavo rastlin. Prebava se začne v enem želodcu, nato pa se hrana delno izbruha in pošlje v drug želodec. Žival ne more prežvekovati, če njen prebavni sistem tega ne omogoča. Pri odgovoru je treba upoštevati štiri točke.

Niso prežvekovalci: Divji zajci in domači zajci nimajo prebavnega sistema, ki bi omogočal tisto, kar danes imenujemo prežvekovanje.

Na videz podobni prežvekovalcem: Ker zajci in divji zajci premikajo čeljusti vstran, podobno kot prežvekovalci, in jedo enako hrano, dajejo vtis, da prežvekujejo. Celo naravoslovec Linnej je sprva mislil, da so prežvekovalci.

Bog komunicira razumljivo: Božji namen je bil Izraelcem posredovati praktična pravila, ki jih morajo upoštevati, z besedami in pojmi, ki jih lahko razumejo, Izraelci pa so zajce in kunce uvrstili med tiste, ki »izbruhajo, kar so pogoltnili«.

Uporaba njihovih lastnih izrazov: Bog je za sporazumevanje z njimi uporabil njihov jezik, izraze in opise. Vsak Hebrejec, ki je živel pred sodobnim časom, bi razumel, da živali, ki »prežvekujejo«, vključujejo tudi zajce in divje zajce. Če na Mojzesovo pisanje anahronistično uporabimo drugačen in sodoben sistem razvrščanja, s tem vsiljujemo sodobni pomen starodavnim besedam.

Glej When Critics Ask, str. 89–90, Hard Sayings of the Bible, str. 158–160, Bible Difficulties and Seeming Contradictions, str. 89–90, Encyclopedia of Bible Difficulties, str. 126, Wycliffe Bible Dictionary, str. 78, ter Stephen Caesar, »Zoology in the Pentateuch: Tri domnevne napake«, »Science, Scholarship and Scripture« v The Christian News, 2. julij 2001, str. 26, kjer boste našli v bistvu enak odgovor.

V: Zakaj so v 3. Mojzesovi knjigi 11,9–10, 31 smeli jesti ribe s plavutmi in luskami, drugih rib, kalamarjev in kozic pa ne?

O: Sveto pismo tega ne pojasnjuje, vendar bi lahko bil eden od razlogov ta, da Bog ni hotel, da bi se okužili z boleznimi zaradi nepravilne priprave rib, ki se hranijo na dnu. Dejstvo, da je Mojzesova postava prepovedovala ribe, ki se hranijo na dnu, je bilo zabeleženo že leta 100 n. št. v Pismu Barnaba, poglavje 10, str. 143–144.

V: V 3. Mojzesovi knjigi 11,11 in 2. Mojzesovi knjigi 35,7 so trupla delfinov navedena kot gnusoba; zakaj je torej Bog ukazal, naj se šotor prekrije z njimi?

O: Sveto pismo nikjer ne pravi, da so delfini sami po sebi gnusne živali. Pravi le, da je bilo gnusno jesti delfine in da je bila gnusoba tudi uporaba njihovih kož za vsakdanjo rabo.

To ni bila pogosto uporabljena hebrejska beseda, zato tu obstaja nekaj negotovosti. Navaden delfin je živel v Sredozemskem morju. Vendar pa Wycliffe Bible Dictionary, str. 97, navaja, da je bila žival, o kateri je tu govora, dugong (ali morska krava). Dugongi so včasih plavali ob obalah Rdečega morja. BSB to prevaja kot »fino usnje«, s pojasnilom v opombi, da gre verjetno za kože velikih vodnih sesalcev, knjiga Can Archaeology Prove the Old Testament? (str. 31) pa dodaja, da so dugongi na tem območju številni in da Arabci danes iz njihovih kož izdelujejo sandale. Ezechiel 16:10 uporablja isto hebrejsko besedo pri omembi »usnja« za sandale.

V: Zakaj je v Lev 11,13–19 omenjenih dvajset ptic, če pa je v Dt 14,11–18 omenjenih enaindvajset ptic?

O: Oba seznama vsebujeta iste ptice, z naslednjimi izjemami:

Levitikus 11:13–19 5. Mojzesova knjiga 14:11–18

Vsakršen črni kragulj Črni kragulj

Vse vrste sokolov

Oba seznama navajata vse vrste jastrebov. Čeprav sodobni zoologi sokole uvrščajo med jastrebe, je to s tehničnega vidika nepomembno, saj sodobnih klasifikacij ni mogoče vsiliti starodavnim seznamom v drugem jeziku in kulturi. Ključno je, da so starodavni Hebrejci očitno tudi sokole obravnavali kot vrsto jastreba.

Drugi odgovor, ki ga podaja Haley v knjigi Alleged Discrepancies of the Bible (Domnevna neskladja v Bibliji), str. 391, je, da je beseda »sokol« naključna pisarska napaka. To trdi zato, ker se v hebrejščini beseda za »jastreba/sokol« (daah) razlikuje le za eno črko od besede »glede« (raah), poleg tega pa beseda »jastreb« ni navedena v samarijskem Pentatevhu, Septuaginti in številnih hebrejskih rokopisih.

V: Ali je v 3. Mojzesovi knjigi 11,20–21 napačno trditi, da obstajajo štirinožni insekti (to sta vprašala tako ateist kot musliman)?

O: Hebrejska fraza »na štirih« pomeni, da ne hodi pokončno. Zato pes z odrezano nogo še vedno hodi »na štirih«. Hebrejci očitno niso imeli besede »vzporedno«. Če se zamislimo, kako bi tudi v angleščini ali kitajščini na kratko razložili nekomu, kako hodijo štiri-, šest- in večnoge živali na skupen način, ne da bi uporabili besedo »vzporedno«?

V: Zakaj so v 3. Mojzesovi knjigi 12,1–8 ženske po porodu [domnevno] grešne? (To je vprašal musliman.)

O: Sveto pismo ne pravi, da so grešne, ampak le nečiste. Ko je v levitski družini nekdo umrl, jim je Bog zapovedal, naj pokopljejo truplo, in bili so nečisti do večera. Postati nečist je nekaj drugega kot biti grešen, kar dokazuje dejstvo, da jim je Bog v določenih situacijah zapovedal, naj postanejo nečisti.

V: Zakaj je v 3. Mojzesovi knjigi 12,1–5 mati nečista po rojstvu otroka?

O: Sveto pismo tega ne pojasnjuje. Vendar bi jo nečistost razbremenila vsakodnevnih opravil, ta čas počitka pa bi ji koristil.

V: Zakaj je v 3. Mojzesovi knjigi 12,1–5 nova mati nečista 7 dni po rojstvu sina in 14 dni po rojstvu hčere?

O: Sveto pismo tega ne pojasnjuje. Vendar nečistost ne pomeni grešnosti. Eden od verjetnih razlogov je, da so dečke obrezovali osmi dan, in s skrajšanjem časa za dečke je mati lahko prisostvovala obrezovalnemu obredu.

V: Zakaj so v 3. Mojzesovi knjigi 12,5–7 nove matere prinašale žgalno daritev in daritev za greh ob rojstvu otroka, saj Psalm 128,3 pravi, da je materinstvo blagoslov?

O: Materinstvo je blagoslov. Vendar pa je, tako kot skoraj vse drugo, kar počnemo, tudi to omadeženo z grehom. Celo rojeni otroci imajo grešno naravo.

V: Zakaj v 3. Mojzesovi knjigi 13 simptomi gobavosti takrat niso imeli istih značilnosti, kot jih poznamo danes?

O: Hebrejska beseda je pomenila široko paleto kožnih bolezni, ne le tisto, kar imenujemo gobavost ali Hansenova bolezen.

Kot stransko opombo si predstavljajte, kako pomembna je bila higiena kože v antiki, ko se ljudje niso mogli pogosto kopati.

V: Katere bolezni iz tistega časa bi v 13. poglavju Levitika lahko šteli za gobavost?

O: Wycliffe Bible Dictionary na str. 462 navaja naslednji seznam:

Prava gobavost (Hansenova bolezen), sifilis, kuga, garje, favus, tinea lasišča, sistemske glivične okužbe, vrezi in furunkli, pemfigus, dermatitis herpetiformis in kožni rak. Ta seznam izhaja iz članka »Gobavost v starodavnih hebrejskih časih« avtorja Harolda M. Spinke, dr. med. Objavljen je bil v reviji »Journal of the American Scientific Affiliation« marca 1959.

V: Kaj je v 3. Mojzesovi knjigi 13,51–52 »razjedajoča gobavost«?

O: Mnoge kožne bolezni iz tistih časov so bile v sodobnosti izkoreninjene. Hebrejski izraz očitno pomeni vrsto plesni ali gobavosti, ki je danes ne poznamo.

V: Kako je v 3. Mojzesovi knjigi 13,47–59 in 14,33–53 mogoče, da oblačila in hiše »zbolijo« in imajo gobavost?

O: Oblačila lahko širijo kožne bolezni. Glivice in plesni lahko rastejo tako na oblačilih kot na ljudeh, oblačila pa so lahko tudi prenašalci bolezni.

V: Zakaj je v 3. Mojzesovi knjigi 14,12 nekdo moral darovati daritev za krivdo in daritev za greh, ko je bil ozdravljen bolezni?

O: Sveto pismo tega izrecno ne navaja, vendar

1. Žrtvovanje je bilo vedno povezano s obrednim očiščenjem.

2. Ni omenjeno, da bi bila oseba »kriva« ali »bolj grešna« od drugih, ker je imela to bolezen.

Tu se lahko naučimo duhovno lekcijo. Poleg dejstva, da Bog vernikom odpusti vse njihove grehe, še vedno potrebujemo očiščenje tudi za našo grešno naravo.

V: Zakaj je v 3. Mojzesovi knjigi 14,14.17 treba kri in olje nanesti na desno uho, desni palec in desni palec na nogi?

O: Sveto pismo tega izrecno ne navaja, vendar je to verjetno zato, da se tisti, ki daruje daritev, identificira z daritvijo. Drugi primeri uporabe desnega ušesa, desnega palca in desnega palca na nogi so v 3. Mojzesovi knjigi 8:23–24 in 2. Mojzesovi knjigi 29:20.

V: V 3. Mojzesovi knjigi 15,16 piše, da so bili ljudje po spolnem odnosu nečisti do večera; ali to pomeni, da je spolni odnos znotraj zakonske zveze na kakršen koli način grešen?

O: Ne. Nečistost ne pomeni neposlušnosti Bogu, temveč večjo previdnost zaradi higienskega tveganja. Na primer, ko je umrl bližnji sorodnik, si moral tega sorodnika pokopati in (brez da bi bil neposlušen) si bil nečist do večera. Zakoni o čistoči so bili zelo pomembni v puščavski kulturi, kjer je bilo malo vode.

Primer duhovnika, ki je postal nečist, ker je izpolnjeval Božjo voljo, je v 4. Mojzesovi knjigi 19,8.

V: Zakaj so v 3. Mojzesovi knjigi 15,19–30,33 ženske med menstruacijo [domnevno] grešne? (To je trdil musliman.)

O: Niso grešne, temveč le nečiste. Ko je v družini levita nekdo umrl, jim je Bog zapovedal, naj pokopljejo truplo, in bili so nečisti do večera. Postati nečist ni isto kot biti grešen, kar dokazuje dejstvo, da jim je Bog v določenih situacijah zapovedal, naj postanejo nečisti.

Ker je to skrbelo tega muslimana, bi morda želel podati komentar o tem iz šarije: smrkanje in menstruacija sta satanova dejanja (Ibn-i-Majah, zvezek 2, št. 969, str. 87).

Vprašati bi moral muslimanske učenjake, zakaj je muslimankam med menstruacijo prepovedano moliti. Tukaj je nekaj virov iz šarije, ki jih lahko uporabi za to vprašanje.

Črni pes ali ženska, oziroma pes in menstruirajoča ženska prekinjata molitev. Abu Dawud, zvezek 1, št. 702, 703, str. 181; Ibn-i-Majah, zvezek 2, št. 949–953, str. 78–80

Ženska med menstruacijo ne sme recitirati Korana. Abu Dawud, zvezek 1, opomba 111, str. 56

V: Zakaj je v 3. Mojzesovi knjigi 16,1–2 Bog Aronu malo popustil, če pa Aronovima sinovoma, Nadabu in Abihuju, ni pokazal nobenega usmiljenja?

O: Iz konteksta je razvidno, da je Aron napako storil iz nevednosti, Rimljanom 4:15 in Rimljanom 5:13 pa sta dokaza, da Bog grehov, ki jih storimo iz nedolžne nevednosti, ne šteje za prekršek.

V: Kdo je v 3. Mojzesovi knjigi 16,8 Azazel in kakšen je njegov odnos z grešnim kozlom?

O: Skeptični Asimovov vodnik po Svetem pismu (str. 158–159) trdi, da je to dokaz za prejšnjo, bolj primitivno judovsko mitologijo. Tri točke za krščanski odgovor.

1. Ne, za to domnevno primitivno judovsko mitologijo ni nobenega dokaza. Dokazi, ki jih imamo o malikovalskih izraelskih običajih, kažejo, da so bili vsi prevzeti od okoliških narodov.

2. Kristjani brez zadržkov priznavajo, da so mnogi Izraelci že od najzgodnejših časov izvajali malikovalske, mitološke običaje. Zadošča, da preberemo o zlatem teletu na gori Sinaj ali o nenehnih opozorilih proti čaščenju malikov, da vidimo, da Stara zaveza odkrito priznava to hudobijo, čeprav Sveto pismo ne navaja preveč podrobnosti.

3. Asimovova trditev temelji na predpostavki, da ritualov iz Stare zaveze ni mogel podeliti transcendentni Bog. Namesto tega Asimov domneva, da je vir zagotovo v idolopokloniških praksah, in z uporabo krožnega sklepanja navaja primer Azazela, da bi dokazal svojo trditev. Asimovova napaka je v tem, da sicer uporablja primerjavo Azazela s hipotetično malikovalno izraelsko prakso, da bi pokazal, da tega obreda ni podelil transcendentni Bog, vendar ni nobenega dokaza, da bi malikovalni Izraelci imeli prakso, podobno Azazelu.

V: Zakaj je Bog v 3. Mojzesovi knjigi 16,10, 22, 26 uvedel pojem grešnega kozla?

O: Svetopisemski pojem »kozel odrešenja« se razlikuje od sodobnega izraza. Sodobni izraz pomeni nekoga, ki je obtožen za nekaj, za kar ni odgovoren.

V Svetem pismu so kozla za grehe izpustili, da je odšel živet v puščavo, in na kozla so simbolično prenesli vso krivdo. V svetopisemskem smislu je Jezus naš kozel za grehe.

Ideja, da je grešni kozel simbol za Satana, je judovska tradicija, ki se je pojavila šele veliko kasneje.

V: Zakaj je bilo v 3. Mojzesovi knjigi 16 treba vse opraviti natanko na ta način?

O: O razlogih bi lahko napisali celo knjigo, in Bog jo je tudi napisal – natančneje, Pismo Hebrejcem. Glejte zlasti Hebrejcem 7–10 in 13.

V: Ali so v 3. in 4. ter 9. verzu 17. poglavja Levitika ljudje lahko ubili katero koli žival, ne da bi to bila žrtev?

O: V času izhoda iz Egipta ne. Razlog za to je bil, da Bog ne želi le, da ga častimo, ampak želi tudi, da častimo samo njega in da ne častimo ali darujemo žrtve nobenim drugim bogovom, kot kaže Levitikus 17:7.

Vendar pa 5. Mojzesova knjiga 12,20–23 izrecno navaja, da se bo to spremenilo, ko bodo vstopili v Kanaan.

V: Ali so bili v 3. Mojzesovi knjigi 17:7 omenjeni demoni (se‘irim) bogovi divjih koz, kot trdi Asimovov vodnik po Svetem pismu na str. 159?

O: Po Greenovem dobesednem prevodu hebrejski izraz tukaj pomeni »žrtvovanja kozam«. Zato so bili v skušnjavi, da bi darovali žrtve kozjim bogovom, kot pravi Asimov.

V: Ali je bila v 3. Mojzesovi knjigi 17,13 kri izpuščena in prekrita z zemljo, ali pa je bila kri izlita kot voda, kot pravi 5. Mojzesova knjiga 12,24?

O: Oboje je pravilno. Pri odgovoru je treba upoštevati tri točke.

1. Izlivanje in odtekanje krvi sta v bistvu isto.

2. Kontekst Deuteronomija je uživanje mesa na splošno, zlasti doma, kjer ljudje skrbijo za čistočo svojega doma. Zato ni bila podana podrobnost o tem, kako se je treba znebiti krvi, da bi ohranili čistočo svojega doma.

3. Levitikus posebej omenja lov na polju. Čeprav bi lovca morda mikalo, da kri preprosto pusti na tleh, Levitikus 17,13 posebej dodaja, da mora lovec »poskrbeti za red« in kri prekriti z zemljo.

V: Kakšen je povzetek levitskih zakonskih predpisov v 3. Mojzesovi knjigi 18:1–17 in 20:12,14?

O: Iz Kodeksa svetosti v Levitiku 17–25 izhajajo naslednje omejitve glede poroke.

Moški pogled Ženski vidik

Hči (blizka sorodnica) Sin (blizka sorodnica)

Mati (bližnja sorodnica) Oče (bližnji sorodnik)

Mati/mačeha Sin/pastork

Polna/pol-/mačeha Polni/polbrat/pastorki brat

Vnukinja Dedek

Sestra staršev Sin brata ali sestre

Žena očetovega brata Sin moževega brata

Snaha Tašča

Žena brata Možev brat

Tašča Zet

Sestra žene, ki je še živa Mož žive sestre

Brez omejitev:

Hči brata ali sestre Brat staršev

Hči brata žene Mož sestre očeta

Žena brata matere Sin sestre

Hči brata staršev Sin brata staršev

Hči brata Očetov brat

Žena brata matere Sin sestre moža

Asimetrija: Omejitve so »asimetrične« v naslednjem smislu. Ženska se lahko poroči s sinom svoje sestre, ne pa s sinom svojega brata. Moški se lahko poroči z [nekdanjo] ženo brata svoje matere, ne pa z [nekdanjo] ženo brata svojega očeta.

V: Ali se lahko v Lev 18:5 ljudje rešijo z izpolnjevanjem zakona, saj Novo zaveza uči, da nas lahko reši le Kristus?

O: Resnica v 3. Mojzesovi knjigi 18:5 je le en delček mozaika Božje postave, usmiljenja in milosti. Tukaj je nekaj drugih delčkov, ki se ujemajo z 3. Mojzesovo knjigo 18:5.

1. Hipotetično gledano, človek ne bi potreboval Božjega usmiljenja, če bi popolnoma spoštoval Zakon.

2. Ona (in mi) bi si morali prizadevati za življenje brez greha in popolno poslušnost Bogu.

3. Vendar tega nismo sposobni. Nihče ni brez greha (Pregovori 20:9; Psalm 14:2–3; 19:12).

4. Ko to spoznamo, bi se morali obrniti k Bogu in ceniti Njegovo usmiljenje in milost.

5. Bog je v Stari zavezi obljubil ljudem, ki so mu sledili, da bodo (na nek način) rešeni, če se bodo predali Bogu in njegovi postavi. To kažejo še mnogi drugi verzi poleg 3. Mojzesove knjige 18:5.

6. Bog je v Jezusu Kristusu razodel edini način, ki ga je izbral za odpuščanje tako njihovih kot naših grehov.

7. Čeprav živimo po Kristusovem vstajenju, se Levitikus 18:5 danes nanaša na nas v posrednem smislu. Bog zapoveduje vsem ljudem, naj verujejo v Jezusa in mu poslušajo (2 Tesaloničanom 1:8). Če nekdo veruje v Boga in mu posluša, bo imel večno življenje.

Za drugačen odgovor glej knjigo »Hard Sayings of the Bible«, str. 160–161, in knjigo »735 Baffling Bible Questions Answered«, str. 67.

V: Zakaj je bilo v 3. Mojzesovi knjigi 18,16 in 20,21 moškemu prepovedano, da se poroči z ženo svojega brata, če pa mu je 5. Mojzesova knjiga 25,5–10 zapovedovala, naj se poroči z njo?

O: V 3. Mojzesovi knjigi 18:16–18 je zapisano, da se ne smeš poročiti z ženo svojega brata, dokler je ta še živ. Zapoved, da se poročiš z ženo svojega brata, ki je navedena v 5. Mojzesovi knjigi 25:5–10, ima namen ohraniti njegovo ime po bratovi smrti.

V: Zakaj se v Levitiku 18:8–18; 20:11–14, 17–21 v Svetem pismu obravnava incest? (To vprašanje je postavil musliman.)

O: O tej neprijetni temi je bilo treba govoriti; egipčanska kraljevska družina in kasneje Perzijci so redno prakticirali incest.

V: Ali naj v Lev 18:19 in Lev 20:18 možje in žene imajo spolne odnose, medtem ko ima žena menstruacijo?

O: Ta verz kaže, da po Mojzesovi postavi ne bi smeli.

V: Ali je v Lev 18,22.24 in Lev 20,13 homoseksualnost še vedno napačna, ali je to nekaj, kar se je spremenilo, kot na primer uživanje svinjine, ali pa je nekaj nespremenjenega, kot na primer prepoved žrtvovanja dojenčkov?

O: Še vedno je grešno. Ne le da Novo zaveza o morebitni spremembi tega molči, ampak imamo tudi potrditev iz Pisma Rimljanom 1:26–27 in 1. Korinčanom 6:9, da je to še vedno greh.

Levitikus 18,22 sledi takoj za verzom, ki prepoveduje žrtvovanje dojenčkov, in je pred verzom, ki prepoveduje zoofilijo, zato Bog morda na vse tri gleda podobno. Levitikus 20,13 je dva verza pred dvema verzoma, ki prepovedujeta zoofilijo. Glej tudi razpravo o Rimljanih 1,26–27 in 1 Korinčanom 6,9.

V: Ali sta bila v 3. Mojzesovi knjigi 18:22–24 in 20:13 homoseksualnost in zoofilija obsodeni izključno zato, ker iz tega ne morejo nastati otroci?

O: Ne, to ni bil razlog, ki ga je navedel Bog. Razlog je jasno naveden v 3. Mojzesovi knjigi 18:22–23. Tako kot je spolni odnos z živaljo perverzija, je tudi spolni odnos med dvema moškima Bogu gnusen in se je v tistih časih kaznoval s smrtjo.

V: Kdo je v 3. Mojzesovi knjigi 19,18 tisti bližnji, ki naj bi ga Judje ljubili?

O: Levitikus 19:18 pravi, da je to vključevalo vsakogar izmed njihovega lastnega ljudstva. Verjetno je to vključevalo tudi tujce (potnike in začasne prebivalce) v deželi, ne pa Kanaancev.

V: Zakaj je v 3. Mojzesovi knjigi 19,20 predpisana kazen za sužnjo, ki je imela spolni odnos?

O: Mojzesova postava ni kaznovala nobene ženske, sužnje ali svobodne, ki je bila posiljena. Če pa ženska ni bila posiljena ali če je bila v mestu in ni zaklicala na pomoč, je bila svobodna ženska usmrčena. Sužnja pa glede na okoliščine ni bila usmrčena. Glej naslednje vprašanje glede njene kazni.

To je v ostrem nasprotju s kasnejšim rimskim pravom, po katerem so sužnjo lahko kaznovali z odrezanjem nosu za »zločin«, da se je pred svojim gospodarjem skromno zakrila. Mojzesova postava je prav tako v ostrem nasprotju z islamskim pravom, po katerem je bil spolni odnos s sužnjami in ujetnicami dovoljen in nikjer niti odsvetovan. Imenovali so jih »ženske, ki jih ima v lasti naša desna roka«. Za dokumentacijo o tem v sunitskem islamskem pravu preberite Bukharijev Hadith, zvezek 3, knjiga 34, poglavje 113, po št. 436, str. 239–240.

V: Ali je bila v 3. Mojzesovi knjigi 19,20 ženska bičana?

O: Hebrejska beseda je nejasna. Tukaj je nekaj prevodov.

King James Version: »bila bo bičana; ne bodo usmrčeni…«

New King James Version: »za to bo bičanje; vendar jih ne smejo usmrtiti…«

NIV: »morala bo biti ustrezna kazen. Vendar pa jih ne smejo usmrtiti…«

NASB: »Kaznovanje bo; vendar pa jih ne bodo usmrtili…«

Berean Standard Bible: »Kaznovanje mora biti primerno. Vendar pa jih ne smejo usmrtiti…«

Interlinearna biblija Jaya P. Greena: »Sledi preiskava; ne smejo biti usmrčeni…«

Prevodi se delijo v dve skupini: bodisi je hebrejska beseda »bičanje« bodisi »preiskava« oziroma »kazen«. Očitno je ženska prejela nekakšno kazen. Vendar pa le 400 let stara Kraljeva Jakova verzija navaja, da je bila bičana samo ženska.

V: Zakaj so bili v Lev 19:26,31; 20:6,27 prepovedani čarovništvo, magija in mediji?

O: Ti svetopisemska mesta navajajo, da

A. Če se obrneš na medija, te bo medij oskrunil (Levitikus 19:31)

B. Če se zatečeš k njim, se jim (duhovno) prostituiraš (Levitikus 20:6)

Drugi razlogi, zakaj so to napačno, so:

1. Ljudje iščejo njihovo modrost namesto Božje

2. Ljudje zaupajo v njihovo moč namesto v Boga

3. Ljudje so predani magiji in medijem namesto Bogu.

4. Ljudje včasih častijo in častijo te stvari namesto Boga.

Tudi če ne počnete vseh štirih stvari, že ena sama pomeni, da za vas veljata točki A in B. Kristjani ne bi smeli obiskovati nobenih vršiteljev, niti za zabavo na sejmu.

V: Zakaj je bil Bog v 3. Mojzesovi knjigi 19,27 zaskrbljen zaradi pričesk?

O: Sveto pismo tega ne pojasnjuje. Lasje so opazni, zato bi bilo neostriženje las na stranicah eden od načinov prepoznavanja judovskih moških. Upoštevajte, da so v tej kulturi tudi tisti, ki niso bili nazirejci, lahko imeli dolge lase. Glejte tudi razpravo o 1 Korinčanom 11:14.

V: Ali v 3. Mojzesovi knjigi 19,28 to pomeni, da si človek ne sme narediti tetovaže?

O: To je del Mojzesove postave. Vendar pa Novo zaveza pravi, da smo Božji tempelj, in ne želimo risati grafitov na stene Božjega templja. Razodetje 13:16–18 pravi, da bo večina ljudi, razen vernikov, imela na desni roki ali čelu znamenje, ki predstavlja 666, številko zveri. Edini argument, ki ga je mogoče navesti v prid tetovažam, je, da danes v Egiptu nekateri koptski ljudje svojim novorojenim otrokom na vidnem mestu tetovirajo križ. To počnejo zato, ker bi sicer muslimanski fundamentalisti lahko ukradli njihove otroke in jih vzgajali kot muslimane.

V: Zakaj so v 3. Mojzesovi knjigi 20 toliko zločinov kaznovali s smrtno kaznijo?

O: Očitno so bile te stvari v Božjih očeh dovolj resne, da so zaslužile usmrtitev. Namesto da bi poskušali Boga prilagoditi našim lastnim vnaprej oblikovanim predstavam, se raje naučimo, kaj je Bog učil, in šele nato poiščimo razloge za to. Zločini, ki zaslužijo smrtno kazen, spadajo v tri kategorije:

Odvzem človeškega življenja: nameren umor in nenamerno ubijanje, če storilec ne pobegne v mesto zatočišča. Pomembna razlika med starozaveznim zakonom in drugimi zakoni je, da ni bilo pomembno, ali je bila žrtev suženj ali svobodnjak. Usmrtitev osebe zaradi odvzema človeškega življenja je ustrezna kazen za odvzem človeškega življenja.

Spolni grehi: Večina spolnih grehov – prešuštvo, homoseksualnost, incest, zoofilija – se kaznuje s smrtjo. Mnogi spolni grehi so zasvojujoči in poskušajo v svoj greh vpletati tudi druge. Zaradi blaginje takratne skupnosti so bili usmrčeni.

Odprto upiranje: Čaščenje drugih bogov, vedeževanje itd. je za Božje izbrano ljudstvo, Jude, upiranje Bogu. Seveda je Jud lahko zapustil ljudstvo, se asimiliral v drugi državi in počel, kar je hotel. Toda za Jude, ki so živeli kot izbrano ljudstvo, Bog ni dopuščal upiranja proti Sebi. Prav tako ni dopuščal upiranja proti staršem, na primer odprtega preklinjanja (Levitikus 20:9).

Stara zaveza je imela manj kaznivih dejanj, za katera je bila predvidena smrtna kazen, kot drugi zakoniki. Mnogi drugi zakoniki so predvidevali smrtno kazen za tatove.

V nasprotju s starozaveznim zakonom je islamski šeriatski zakon drugačen. Če svobodnjak in suženj skupaj ubijeta sužnja, se suženj usmrti, svobodnjak pa mora plačati le polovico odškodnine za kri. Tukaj je citat: »Malik je rekel o odraslem in otroku, ko skupaj umorita človeka. ‚Odrasli se usmrti, otrok pa plača polovico celotnega odškodnine za prelivanje krvi.‘ Malik je rekel: ‚Tako je tudi v primeru svobodnjaka in sužnja, ko skupaj umorita sužnja. Suženj se usmrti, svobodnjak pa plača polovico njegove vrednosti.‘“ Muwatta Malik 43.3.3

V: Ali se v 3. Mojzesovi knjigi 20:2 »Molech« res nanaša na »melech« (kralj) in ali gre za prepoved v zvezi z bogom tega ljudstva, kot trdi Asimovov vodnik po Svetem pismu na str. 162?

O: Ne. Ime Molech je morda izpeljano iz besede za kralja. Vendar je šlo za posebnega idola, ki so ga častili Amoniti. Obstajajo dokazi, da je bil v mestni državi Mari okoli leta 1700 pr. n. št. znan bog z imenom Muluk.

V: Zakaj je v 3. Mojzesovi knjigi 21,1–4 duhovnik smel žalovati le za starše, brate in sestre, ki so živeli v isti hiši, za druge pa ne?

O: Očitno se je pomembnost tega, da je duhovnik obredno čist za opravljanje svojih dolžnosti, štela za pomembnejšo od tega, da bi postal obredno nečist zaradi smrti kogar koli razen svojih najbližjih družinskih članov.

V: Zakaj v 3. Mojzesovi knjigi 21,11 veliki duhovnik ni smel postati obredno nečist niti zaradi pogreba lastnih staršev?

O: Pomembnost urada velikega duhovnika je očitno to izključevala.

V: Zakaj se v 3. Mojzesovi knjigi 21,18–23 zdi, da Bog ne mara manj sposobnih, in zakaj prepoveduje, da bi tisti s telesno invalidnostjo postali veliki duhovniki?

O: Če bi Bog hotel, bi lahko prosto izbiral samo nizke ljudi, visoke ljudi, črnolase ljudi, levičarje ali kakršne koli ljudi, ki bi jih želel. Če je Bog izbral ljudi, ki niso imeli telesnih napak, in ni videl potrebe, da bi nam pojasnil svoje razloge, je to Božja pravica.

Lahko ugibamo, da je razlog morda povezan s tem, da duhovnik pri darovanju žrtvovanj deluje kot »vzornik« za ljudstvo. Seveda tudi žival, namenjena za žrtvovanje, ni smela imeti nobenih napak, kot kaže Levitikus 22:20–25.

V: Zakaj v 3. Mojzesovi knjigi 22,28 niso smeli istega dne zakolati matere in mladiča za žrtvovanje?

O: Sveto pismo tega ne pojasnjuje. Morda je to povezano z 2. Mojzesovo knjigo 23,19: »Ne smeš kuhati kozlička v mleku njegove matere.«

V: Ali je v 3. Mojzesovi knjigi 23,6 res, da »je uporaba nekvašenega kruha v obredih nedvomno izredno stara in sega daleč pred Izhod«?

O: Nimamo nobenih zapisov, da bi se to izvajalo pred Izhodom. Če Asimov meni, da je pomembno, da nimamo zapisov o Dnevu sprave (Jom Kipur) pred izgnanstvom (glej razpravo o 3. Mojzesovi knjigi 23:26–32), zakaj potem meni, da je bila uporaba nekvašenega kruha zelo stara?

Nekdo drug bi lahko trdil (z enako malo podlage) ravno nasprotno, da je bil Dan sprave že pred izhodom iz Egipta, uporaba nekvašenega kruha pa šele po izgnanstvu. Seveda bi bilo mogoče vse svetopisemske odlomke, ki omenjajo nekvašeni kruh, zavrniti kot »dodatke, očitno napisane po izgnanstvu, saj nekvašeni kruh kaže na poznejši datum«.

Domnevam, da je Asimov to črpal iz Anchor Bible Dictionary, zvezek 6, str. 756 in zlasti str. 759–760 pod naslovom »Teorije o izvoru«. Vendar ta liberalna knjiga ne prinaša nobenih dokazov, da bi se to praznovalo zunaj Svetega pisma. Očitno se je ta teorija začela z Juliusom Wellhausnom v 19. stoletju.

Kar zadeva mene, ker edini dokazi kažejo, da so Izraelci tukaj prakticirali oboje, se odločam za dokaze.

V: Ali je res, da v Lev 23,26–32, Lev 16,1–34 in Num 29,7–11 ni nobenega zapisa o praznovanju Dneva sprave vse do obdobja po izgnanstvu, kot trdi Asimovov vodnik po Svetem pismu na str. 158?

O: Asimov ne navaja nobenega zapisa o tem, da bi se praznik praznoval v obdobju po izgnanstvu v Stari zavezi, vendar to ni bistveno. Ne bi pričakovali veliko zapisov o tempeljskih obredih, ki bi rekli: »To smo opravili tako, kot smo morali.« Podobno nimamo zgodovinskih zapisov o nabiranju lesa za tempelj, vendar vemo, da so Gibeonci, ki so bili nabiralci lesa, svojo nalogo opravljali tako pred kot po izgnanstvu. Prav tako nimamo zapisov o nobenem tempeljskem obredu iz časa pred izgnanstvom, razen tistih, ki so že zapisani v Svetem pismu.

V jubilejnem letu se je na dan sprave trobilo v skladu z 3. Mojzesovo knjigo 25,8–9. Praznovanje jubilejnega leta torej vključuje tudi praznovanje dneva sprave.

Zdi se nenavadno, da bi Mojzes zapisal obrede za Dan sprave v 3. Mojzesovi knjigi 16,1–34; 23,26–32 in 4. Mojzesovi knjigi 29,7–11, nato pa jih takoj ne bi upošteval.

V: Ali je bil v 3. Mojzesovi knjigi 23:32 praznik Dneva sprave na deveti dan ali na deseti dan, kot [domnevno] pravi 3. Mojzesova knjiga 16:29?

O: Praznik se je začel zvečer devetega dne in trajal do konca desetega dne. Pri odgovoru je treba upoštevati tri točke.

1. Levitikus 23:32 natančno pravi, da je trajal od večera devetega dneva do večera desetega dneva.

2. Ljudje po mraku na splošno niso opravljali nobenega dela.

3. Levitikus 16:29 pravi le, da se na deseti dan ne sme opravljati nobenega dela.

V: Ali so Izraelci, ki so prišli iz Egipta, v 3. Mojzesovi knjigi 23:42–43 živeli v kočah ali v šotorih, kot navajajo 2. Mojzesova knjiga 16:16; 33:8 in 4. Mojzesova knjiga 11:10?

O: Eden od odgovorov je, da je hebrejska beseda za kočo, »cukkah«, splošna beseda, ki lahko pomeni kočo ali šotor. Vendar to verjetno ni pravi odgovor, saj obstaja bolj razumna razlaga.

Tukaj so ključne točke odgovora.

1. V puščavi so Izraelci več kot 40 let živeli v trpežnih šotorih, ne le v na hitro zgrajenih kočah, kot dokazujejo 2. Mojzesova knjiga 16:16; 33:8 in 4. Mojzesova knjiga 11:10 ter kot kaže Jozue 7:22.

2. V Egiptu Izhod 12,7, 22–23 dokazuje, da so živeli v hišah (kolibah), saj so med pasho vsi morali kri nanesti na vratne okvire svojih hiš.

3. Izraelci so imeli le en dan časa, da se spakirajo in pripravijo (2. Mojzesova knjiga 11:4–12:14). 2. Mojzesova knjiga 12:11 nas opominja, da so odšli v veliki naglici.

4. Zato, čeprav so v puščavi postavili šotore, jih ob prvem odhodu iz Egipta še niso imeli.

5. Upoštevajte, da Levitikus 23:42–43 ne obeležuje tega, da so Izraelci živeli v šotorih več kot 40 let, ampak da so v njih živeli v času, ko so bili izpeljani iz Egipta.

6. To razliko med življenjem v šotorih več kot 40 let in življenjem v šotorih na začetku bi lahko zlahka spregledali, razen če bi pisali o tem, kar so doživeli na lastni koži.

V: Zakaj bi v 3. Mojzesovi knjigi 24,3 Bog hotel, da svetilka z oljčnim oljem gori neprekinjeno dan in noč, tudi če je nihče ne vidi?

O: Ljudje bi kljub temu vedeli, da se nikoli ni ugasnila. Morda je to simboliziralo, da Bog nikoli ne spi, da nikoli ne preneha opazovati sveta in da nikoli ne preneha skrbeti za nas.

V: Ali je bilo v 3. Mojzesovi knjigi 24,10–22 kamenjanje sina, ki je bogokletno govoril, do smrti preveč strogo?

O: Ne. To ni bilo le grdo govorjenje, ampak bogokletje svetega Božjega imena s prekletstvom. To je bilo več kot le zloraba Božjega imena, ampak upiranje Božjemu zakonu pod teokratsko vlado. Seveda danes ne živimo pod takšno vlado, in če bi nekdo to storil, mu ne bi smeli poskušati škodovati.

V: Zakaj v 3. Mojzesovi knjigi 25:35 in 2. Mojzesovi knjigi 22:25 niso smeli zaračunavati obresti svojim ljudem, če pa so v 5. Mojzesovi knjigi 23:20 smeli zaračunavati obresti tujcem?

O: 5. Mojzesova knjiga 23:20 kaže, da je zaračunavanje obresti tujcem sprejemljivo iz komercialnih razlogov. Vendar pa pobožna oseba še vedno ne bi zaračunavala pretiranih obresti v skladu s Pregovori 28:8 in Ezekielom 18:8. Kljub temu pomoč prijatelju ali soizraelcu ne bi smela biti motivirana s komercialnimi razlogi. Naročeno jim je bilo, naj pomagajo revnim Izraelcem, in naj se ne izogibajo svojim odgovornostim tako, da namesto tega zaslužijo denar z dajanjem posojil revnim.

V: Ali v 3. Mojzesovi knjigi 25:35 in 2. Mojzesovi knjigi 22:25, kjer so lahko zaračunavali obresti tujcem, ne pa lastnemu ljudstvu, to krši številne verze, ki pravijo, da morajo biti določeni zakoni enaki za Izraelce in tujce?

O: Spodnji verzi kažejo, da je bil velik del verskega in civilnega prava enak tako za domačine kot za ne-Izraelce. Vendar noben verz ne pravi, da morajo biti zakoni enaki tudi pri posojanju denarja. Tukaj so vsi relevantni verzi.

2. Mojzesova knjiga 12:49 in 4. Mojzesova knjiga 9:14 govorita o zakonih o pashi za neizraelce, ki prostovoljno želijo praznovati pasho.

Levitikus 24:16 in Številke 15:29–30 navajata, da so zakoni enaki tako za obredne grehe kot za bogokletstvo.

Levitikus 16:29 se nanaša na zakone o soboti. Izraelci bi bili v tržnem smislu v slabšem položaju, če bi tujci lahko prodajali ob soboti, pobožni Izraelci pa ne.

Levitikus 19:33 pravi, da ne smejo grdo ravnati s tujci, ki niso Izraelci, v svoji deželi.

Levitikus 24:22 pravi, da morajo biti zakoni o umoru in poškodovanju enaki za domačine in tujce.

V: Zakaj Lev 25:46 in Ex 21:2–21 dopuščata suženjstvo?

O: Suženjstvo v Svetem pismu je bilo podobno pogodbenemu služenju. Vsi hebrejski sužnji so morali biti osvobojeni vsako sedmo leto, kot navaja 2. Mojzesova knjiga 21:2–5. Ko je bil suženj osvobojen, mu je moral nekdanji gospodar po 5. Mojzesovi knjigi 15:13–15 radodarno dati nekaj iz svojega imetja. Edina izjema pri osvoboditvi hebrejskega sužnja je bila, če je suženj gospodarja ljubil toliko, da se je odločil ostati suženj do konca življenja (2. Mojzesova knjiga 21,5–6). Vendar Hebrejci svojih sužnjev niso vedno osvobodili, kot kaže Jeremija 34,8–22; Bog jih je zaradi tega okaral. Sužnji so postali:

Tatovi, ki niso mogli poplačati dolgov (2. Mojzesova knjiga 22:3)

Ženske, ki so jih starši prodali kot priležnice (2. Mojzesova knjiga 21:7–11)

Ljudje, ki so se prodali v suženjstvo, če so stradali

V: Ali je Bog v 3. Mojzesovi knjigi 26,30 zaničeval Izrael, ali so bili v Zahariju 2,8 zanj kot zrenica v očesu, in ali jih v 3. Mojzesovi knjigi 26,44 ni zaničeval?

O: Bog je izbrane Izraelce v svojih očeh štel za dragocene, za zrenico svojega očesa. Neposlušne Izraelce, ki so zavrnili Božji zakon, pa je štel za gnusne in brez vrednosti (Jeremija 2:5; 12:8). Na podoben način je Kristus umrl kot odrešilna žrtev za ves svet (1. Janezovo pismo 2:2), vendar tistim, ki zavračajo Kristusa, Bog brez zadržkov pove, kako velik je njegov gnev. Za podrobnejšo razlago istega odgovora glej knjigo »When Critics Ask«, str. 94.

V: Ali Lev 27,1–8 kaže, da so moški vrednejši od žensk?

O: Ne. Prva Mojzesova knjiga 1:27 kaže, da so tako moški kot ženske ustvarjeni po Božji podobi, Galatijci 3:26–28 pa kaže, da so moški in ženske, Judje in nejudje, vsi enako dragoceni kot Božji sinovi. Levitikus 27:1–8 pa kaže, da so imeli v tistem času moški višjo ekonomsko vrednost kot ženske ali otroci.

Levitikus 27:1–8 se nanaša na obljubo denarne vrednosti nečesa Gospodu. Tako je bila na primer vrednost moškega, starejšega od šestdeset let, manjša kot vrednost ženske, mlajše od šestdeset let.

V: Ali v Lev 27:28–29 posvetitev ljudi Gospodu za uničenje odobrava človeška žrtvovanja?

O: Ne, ker usmrtitev ni človeško žrtvovanje. Ubijanje morilcev in drugih zločincev se je izvajalo, ker je Bog to zapovedal zaradi vzdrževanja reda. Kontekst 3. Mojzesove knjige 23–27 obravnava zakone in nima ničesar opraviti z žrtvovanjem živali, še manj pa s človeškim žrtvovanjem. Sveto pismo nikoli ne odobrava ničesar, kar bi spominjalo na človeško žrtvovanje, z dvema izjemama. Bog je preizkušal Abrahama, da bi videl, ali bi žrtvoval Izaka, čeprav do človeškega žrtvovanja ni prišlo, in Jezus je prostovoljno umrl za nas.

V: Ali naj kristjani danes plačujejo desetino, kot je zapisano v 3. Mojzesovi knjigi 27,30–33, 4. Mojzesovi knjigi 18,21–32; 5. Mojzesovi knjigi 12,5–14; 14,22–29; 26,12–15 in Malaki 3,10?

O: Ne. Še danes moramo materialno prispevati za Božje delo (2 Korinčanom 8–9). Vendar to ni natančna desetina, saj Rimljanom 7,6 pravi: »Sedaj pa, ko smo umrli tistemu, kar nas je vezalo, smo osvobojeni zakona, da služimo po novem načinu Duha in ne po starem načinu pisane besede.« (BSB)

Naše celotno življenje bi moralo biti posvečeno Bogu, da bi lahko dajali več kot desetino. Ker pa je Stara zaveza določala desetino in imamo višji standard kot Stara zaveza, lahko rečemo, da desetina opredeljuje spodnjo mejo radodarnosti. V 2. Korinčanom 9,7 pa piše, da moramo dajati z veseljem, ne pa pod prisilo.

V: Kako v Levitiku iz Filona Judovca vemo, da je tisto, kar imamo, tisto, kar je bilo prvotno zapisano?

O: Kot kristjani verjamemo, da je Stara zaveza, ki jo je Kristus potrdil, tista Stara zaveza, ki jo moramo imeti. Če že govorimo o tem: za muslimane Koran v suri 5,46 pravi, da je Jezus prejel Toro. Imamo zgodnje rokopise iz Kristusovega časa, o katerih govori naslednje vprašanje. Vendar obstaja še en sklop dokazov. Filon Aleksandrijski je bil judovski učenjak, ki je živel od leta 15/20 pr. n. št. do leta 50 n. št. Pisal je v grščini, a zanimivo je, da se njegovi grški citati iz Stare zaveze bolj ujemajo s hebrejskim masoretskim besedilom kot z grško Septuaginto. Zelo podrobno je razlagal pomen različnih verzov. Tukaj so verzi iz Levitika, na katere se je skliceval.

1:3, 9, 13; 2:1, 11, 13; 3:12, 16, 17; 4:22, 31; 5:2, 4, 5, 20, 21; 6:9, 13, 20; 7:5, 34; 8:29–36; 9:1–14, 24; 10:1–3, 6, 8, 9, 16; 11:3, 4, 9, 10, 20–22, 42, 43; 13:3, 11, 12, 14; 14:35, 36; 15:31; 16:7,10,17,20; 17:11; 18:1,6,7; 19:13,4,9,11,13,14,16,23–25,32,35,36; 20:18; 21:11,17; 22:4, 6, 10, 12; 23:1, 2, 10, 27; 24:2, 15; 25:4, 8, 9, 10, 23, 31; 26:3, 8, 10, 12, 36; 27:3, 32, 33

Za več informacij glej Dela Filona: popolna in nepokrajšana nova posodobljena različica.

V: Kateri zgodnji pisci so se sklicevali na Levitikus?

O: Prednicejski pisci, ki so citirali ali namigovali na verze iz Levitika, so:

Barnabovo pismo (okoli 70–130 n. št.)

Justin Mučenik (okoli 138–165 n. št.)

Meleto/Melito iz Sardisa (170–177/180 n. št.) je v pismu Onesimu uvrstil Levitikus med knjige Stare zaveze. Nenavadno je, da je zamenjal vrstni red knjig Števil in Levitikus. V delu *Pascha*, str. 72. To je ohranjeno v Euzebijevi *Cerkveni zgodovini* 4.26.

Irenej iz Lyona (182–188 n. št.) je citiral polovico verza

Klement Aleksandrijski (193–217/220 n. št.)

Tertulijan (198–220 n. št.) »… ko se je skozi Mojzesa v Levitiku sestavljala duhovniška postava, ugotavljamo, da je bilo to predpisano…« Odgovor Judom, poglavje 5, str. 156

Origen (225–254 n. št.)

Kiprian iz Kartagine (okoli 246–258 n. št.)

Anatolij iz Aleksandrije (270–280 n. št.)

Viktorin iz Petaua (mučenec leta 304 n. št.)

Metodij iz Olimpa in Patare (270–311/312 n. št.)

Po Nicejskem koncilu so se tudi drugi pisci sklicevali na Levitikus.

Jerome (373–420 n. št.) obravnava knjige Stare zaveze. Posebej obravnava Genezo, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomij, Toro, Job, Jezusa, sina Nave [Jozue], Sodnike, Rut, Samuela, Kralje (2 knjigi), dvanajst prerokov, Hozejo, Joela, Amosa, Obadija, Jona, Mika, Nahum, Habakuk, Sofonija, Hagaj, Zaharija, Malaki, Izaija, Jeremija, Ezekiel, Daniel, Estera, Ezra, Nehemija. Pismo 53, poglavja 7–8, str. 99–101.

V: Kateri so v knjigi Levitika nekateri najstarejši rokopisi, ki so se ohranili do danes?

O: Svitki z Mrtvega morja: (od leta 250 pr. n. št. naprej) 13 izvodov po podatkih iz knjige *The Dead Sea Scrolls Today*, str. 30, in *The Encyclopedia of the Dead Sea Scrolls*, 1. zvezek, str. 488. Knjiga *The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English*, 2. izdaja, navaja vsaj 12 izvirnikov. V »Wycliffe Bible Dictionary«, str. 436–438, je navedeno, da obstaja 8 izvodov. Po podatkih iz knjige »The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English«, 2. izdaja, str. 474, je fragment 4Q17, ki vsebuje od 38. poglavja knjige Exodus do 2. poglavja knjige Leviticus, datiran v leto 250 pr. n. št. Njegova vsebina je skoraj identična masoretskemu besedilu. Izvodi so označeni kot:

1Q3 vsebuje 21 fragmentov, ki izhajajo iz 3 ali 4 izvirnih rokopisov.

2Q5 (Levitikus 11:22–29 v paleohebrejščini)

4Q23, 3. Mojzesova knjiga 26:2–16 v grščini (150–1 pr. n. št., zaradi zgodnjega hasmonejskega uradnega pisava) (15 besedilnih razlik v primerjavi s Septuaginto)

4Q24 vsebuje 30 fragmentov, vendar verjetno vsi izhajajo iz istega izvirnika. 1. stoletje pr. n. št.

4Q25 ohranjenih je le 6 ali 9 fragmentov iz poglavij 1, 3–5 in 8.

4Q26 vsebuje štiri fragmente (30 pr. n. št. do 20 n. št., zgodnje herodijansko pisavo)

4Q26a: devet fragmentov iz poglavij 3, 19–22

4Q26b en fragment iz 3. Mojzesove knjige 7:19–26

4Q119 (Septuaginta)

4Q120 (Septuaginta)

6Q2 (Levitikus 8)

11Q1

11Q2 vsebuje dva fragmenta, ki sta verjetno izvirala iz istega izvirnika. (fragmenti iz poglavij 7–10, 14–15, 25) (okoli leta 50 n. št. zaradi »pozne herodovske pisave«)

Septuaginta iz Mrtvega morja: Wycliffe Bible Dictionary, str. 436–438, navaja, da je najstarejši znani ohranjeni izvod Septuaginte besedilo Levitika iz jame št. 4 iz Mrtvega morja; datiran je v leto 100 pr. n. št.

Skupaj je v zvitkih iz Mrtvega morja ohranjenih naslednjih 487 od 859 verzov iz Levitika (56,7 %).

Lev 1:1–17; 2:1–16; 3:1–14, 16–17; 4:1–8, 12–14, 18–19, 23–28, 30; 5:6, 8–10, 12–13, 16–24; 6:ni; 7:19–26; 8:12–13, 26–28, 31, 33–34; 9:1–10, 12–13, 15, 22–24; 10:1–2, 9–20; 11:1–40; 12:ni; 13:3–9, 32–33, 39–43, 58–59; 14:16–34, 40–57; 15:1–5, 10–11, 19–24; 16:1–15, 15–29, 34; 17:1–11; 18:16–21, 27–30; 19:1–8, 30–37; 20:1–6, 20–24, 27; 21:1–4, 6–12, 17–24; 22:1–33; 23:1–8, 10–29, 40; 24:2–23; 25:28–36, 45–49, 51–52; 26:2–33; 27:5–22, 30–31? Za več podrobnosti glej knjigo The Meaning of the Dead Sea Scrolls, str. 423.

V Masadi sta se ohranili dve kopiji Levitika:

Mas1a (Levitikus 4:3–9) (50–1 pr. n. št.)

Mas1b 45 fragmentov Levitika 8:31–11:40 (25–75 n. št.) (enak masoretskemu besedilu).

Med zvitki iz Mrtvega morja so bili najdeni aramejski prevodi, imenovani targumi, Levitika, kot na primer 4Q156. Dva majhna aramejska fragmenta sta iz 2. stoletja pr. n. št.

Grški rokopisi vključujejo Vaticanus (325–350 n. št.) (celotna knjiga Levitikus) in Alexandrinus (okoli 450 n. št.) (celotna knjiga Levitikus). Glej Splošni uvod v Sveto pismo, str. 391–394.

Sinaiticus (340–350 n. št.) vsebuje Levitikus 20,27–22,30.

Samaritanci so v 2. stoletju pr. n. št. izdelali svoj izvod Tore, čeprav so najstarejši ohranjeni samaritanski izvodi iz srednjega veka. »Svitki z Mrtvega morja danes«, str. 125–126.

Sirski prevod Septuaginte je izdelal škof Pavel iz Telle (616–617 n. št.), ki ga imamo še danes, kot navaja delo »Rokopisi grške Biblije«, str. 35 (opomba).

Zgodnji cerkveni pisci so Levitikus priznali kot del Svetega pisma.

V: Katere so v Levitiku nekatere razlike v prevodu med hebrejskim izvirnikom in grško Septuaginto?

O: Tukaj je nekaj primerov, najprej pa nekaj splošnih jezikovnih vprašanj v zvezi s prevajanjem.

Hebrejski masoretski tekst Grška Septuaginta

itd.

Levitikus ima skupaj 859 verzov. Spodaj je nekaj odlomkov verzov z razlikami v rokopisih. To ne zajema celotnega Levitikusa, ampak se osredotoča predvsem na poglavja 16–18. Razen kjer je drugače navedeno, je prvi stavek masoretski tekst (MT), drugi pa Septuaginta (LXX).

Lev 1:16 pridelek in njegov »*«. Ni jasno, ali je »*« »vsebina«, »perje« ali kakšna druga beseda.

Lev 3:1–11 se zdi, da v 4Q24 manjka

Lev 4:7 »bo prelil« v primerjavi z »bo prelil«, ki je v masadskem besedilu Mas1a napačno zapisano

Lev 4:19 »širok rep, tisto, kar ga prekriva, in ledvice« v primerjavi z »širok rep, maščoba, ki prekriva notranjosti, obe ledvici in maščoba na njiju« (opomba v NRSV)

Lev 7:21 »gnusna stvar« v primerjavi z »roječa stvar«

Lev 7:29–38 ni v Septuaginti.

Lev 9:19 »širok rep, tisto, kar ga prekriva, in ledvice« v primerjavi z »njimi« (Septuaginta)

Lev 11:13–19 »jastrebi« (21 ptic) proti odsotnosti (20 ptic) v Septuaginti in Samaritanskem Pentatevhu

Lev 11:26 »ima kopita in ne prežvekuje« v primerjavi z »ima kopita in prežvekuje« (Septuaginta, 2Q5)

Lev 14:24 prvotni pisar je ta verz izpustil, v rokopisu 4Q23 pa je bil dodan nad črto.

Lev 14:45 prvotni pisar je ta verz izpustil, v rokopisu 4Q23 pa je bil dodan nad vrstico.

Lev 14:31 »kolikor lahko« v primerjavi z »kar si lahko privošči, enega« v prevodih Septuaginte in sirščine. (opomba v NRSV)

Lev 15:31 »ločiti sinove / otroke Izraela od njihove nečistosti« v primerjavi z »poskrbeti, da se otroci / sinovi Izraela pazijo svojih nečistosti«

Lev 16:1 Septuaginta po besedi »umrl« dodaja: »pri prinašanju tujega ognja«

Lev 16:10 dvakrat »kozel odrešenja« v primerjavi z »popolno odstranitvijo«

Lev 16:12 »kadilo« proti »dišeče kadilo«

Lev 16:13 »pričevanje« proti »tablicam pričevanja«

Lev 16:20 »ko bo končal« v primerjavi z »končal bo«

Lev 16:25 »maščobo žrtve za greh bo zažgal kot kadilo« proti »maščobo bo daroval kot žrtvo za greh«

Lev 16:34 »In storil je, kakor je Gospod zapovedal Mojzesu« v primerjavi z »kakor je Gospod zapovedal Mojzesu«

Lev 17:2 »Aronu in njegovim sinovom ter …« (MT, Samaritanski Pentatevh) proti »Aronu in …« (11Q2)

Lev 17:3 »Izraelcev« v primerjavi z »Izraelcev ali tujcev/priseljencev, ki prebivajo med vami«

Lev 17:3 manjka (MT) v primerjavi z »ki prebivajo v Izraelu« (4Q26) v primerjavi z »ki prebivajo med vami« (Septuaginta)

Lev 17:4 »kot daritev Gospodu, pred Gospodovo šotoriščem« v primerjavi z »da bi ga darovali kot dar Gospodu (kuriou) pred Gospodovim šotoriščem«

Lev 17:6 »Maščobo sežgite kot kadilo za prijeten vonj« v primerjavi z »maščobo darujte za prijeten vonj«

Lev 17:7 »žrtvujejo svoje žrtve kozlom« v primerjavi z »žrtvujejo praznim [bogovom]«

Lev 17:8 »tujci, ki prebivajo med vami« v primerjavi z »sinovi prozelitov, ki prebivajo med vami«

Lev 18:5 »Jaz sem Jahve« v primerjavi z »Jaz sem Gospod (Kuriou), tvoj Bog«

Lev 18:11 »hči žene tvojega očeta, ki jo je spočel tvoj oče, ona [je] tvoja sestra« v primerjavi z »hči žene tvojega očeta; ona je tvoja sestra po istem očetu«

Lev 18:14 »ona je tvoja teta« v primerjavi z »ona je tvoja sorodnica«

Lev 18:17 »so meso« v primerjavi z »so tvoje meso« (Septuaginta)

Lev 18:21 »izlivaj jih Molochu« v primerjavi z »služi vladarju« [morda prevajalci Septuaginte niso vedeli, kako v grščini prevesti ime malika »Moloch«]

Lev 18:21 »oskruniš ime svojega Boga« proti »oskruniš moje sveto ime«

Lev 18:23 dvakrat »žival« proti »štirinožec«

Lev 18:23 »sramotno mešanje« proti »gnusoba«

Lev 18:25 »Njegovo krivico bom izvršil nad njim in dežela bruha svoje prebivalce« proti »Odplačal sem jim njihovo krivico zaradi tega, in dežela je ogorčena nad tistimi, ki na njej prebivajo.«

Lev 18:27 »Ljudstvo te dežele je storilo« (MT, Samaritanski Pentatevh) proti »Vi, ljudstvo te dežele, ste storili [in bil je zgrožen nad njimi in vam je rekel: y] boste podedovali njihovo la’n’« (11Q2)

Lev 18:28 »izbruha« proti »obremenjena«

Lev 19:2 »Vi ste sveti« v primerjavi z »Bodite sveti«

Lev 19:36 »iz ušes pravičnih kamni pravičnosti« (MT, Septuaginta, Samaritanski Pentatevh) v primerjavi z »kamni pravičnosti« 4Q26a

Lev 22:9 »krivda zanj in umre v njem« proti »krivda in umre v svetišču« (Vulgata)

Lev 22:22 »Bodisi bradavica ali ekcem ali vlažen kožni izpuščaj« (MT, Samaritanski Pentatevh) proti »Bodisi vlažen kožni izpuščaj ali ekcem ali bradavica« (11Q2)

Lev 26:31 »vaše svetišče« proti »vaša svetišča« (Samaritanski Pentatevh) (The Anchor Bible Dictionary, zvezek 5)

Bibliografija za to vprašanje: hebrejski prevod je iz Jay P. Greenove knjige Literal Translation, prevod Septuaginte pa iz prevoda Sir Lancelota C.L. Brentona The Septuagint: Greek and English. Uporabljeni so bili tudi The Expositor’s Bible Commentary, The Anchor Bible Dictionary, zvezek 5, ter opombe v biblijskih izdajah NASB, NIV, NKJV in NRSV.