< Maswali na Majibu: Waefeso 1-2
S: Katika Efe 1:1, Barua kwa Waefeso iliandikwa lini?
J: Paulo alikuwa mfungwa wakati wa kuandika kulingana na Waefeso 3:1; 4:1; 6:20. Paulo angeweza kuandika alipokuwa mfungwa huko Kaisaria mwaka 57-59 BK, au alipokuwa mfungwa huko Roma mwaka 60-62 BK. Tazama The Expositor's Greek Testament juz.3 uk.233-235 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Efe 1:1, je, barua kwa Waefeso iliandikwa kweli kweli kwa Waefeso?
J: Bila shaka ilikuwa kwa makanisa katika eneo hilo, lakini baadhi ya maandishi ya mapema ya Kigiriki hayana maneno "huko Efeso."
Ushahidi kwamba "huko Efeso" uliongezwa baadaye:
1. p46 Chester Beatty II 100-150 BK haina pengo wala nafasi kwa maneno haya mawili. Maandishi haya pia yana Wagalatia, Wafilipi, Wakolosai, 1 Wathesalonike, 1 na 2 Wakorintho, na katika kila kesi mji unaonekana mahali pake. (Ingawa una sehemu za Warumi, Warumi 1-4 haukuwepo.)
2. Maandishi ya Aleksandria Vaticanus 325-350 BK na Sinaiticus 340-350 BK yote mawili hayakuwa nayo. Katika yote mawili iliandikwa baadaye na mhariri.
3. Waandishi wa mapema wasio na "huko Efeso" ni Tertuliano (aliandika 207 BK) na Origeni (225-253/254 BK).
4. Today's Handbook for Solving Bible Difficulties uk.294 inabainisha kwamba kama Paulo angeandika kwa Waefeso peke yao, mtu angetumainia salamu za kibinafsi kwa watu alioweka miaka mitatu nao, lakini hazipo.
5. Vivyo hivyo, katika Waefeso 1:15 Paulo anaonekana kuzungumza kuhusu eneo, si tu mji alimokuwa miaka mitatu.
6. Origeni na Hieronimu walisema kwamba "huko Efeso" haikuwepo katika maandishi bora walioyakuwa, ingawa Hieronimu, katika kuorodhesha maandishi ya kanisa, alisema Paulo aliandika barua moja kwa Waefeso (Hieronimu na Genadio (takriban 485-492 BK) sura ya 5). Tertuliano pia alisema kwamba wafuasi wa Markioni walizingatia barua hii kwa Walaodiceo.
Baadhi ya walioshikilia nadharia ya mzunguko walikuwa Theodore Beza na Askofu Mkuu James Ussher. Tazama John R. W. Stott's The Message of Ephesians uk.24 kwa maelezo zaidi kuhusu hili.
Ushahidi kwamba "huko Efeso" ulikuwa wa asili:
1. Mwandishi wa mapema Ignatio katika Barua yake kwa Waefeso 110-117 BK katika sura ya 12 anasema kwamba Paulo anataja Waefeso katika barua yake.
2. Kuhusu kuwa na maneno "huko Efeso," Sinaiticus na Vaticanus vyote vina maneno haya yaliyoongezwa katika maandishi na mkono mwingine.
3. Alexandrinus (takriban 450 BK), Claromontanus (karne ya 5/6) na Byzantine Lectionary ina "huko Efeso."
4. Mwandishi wa kanisa John Chrysostom (392-407 BK) ana maoni yake. Maoni ya Chrysostom yana manukuu ya moja kwa moja ya maandiko.
5. Barua ya mzunguko ingeonekana kupinga dhamira ya Tikikosy, ya kupeleka barua Efeso katika Waefeso 6:21-22. Tikikosy pia alipeleka barua nyingine kwa Wakolosai katika Wakolosai 4:7-9.
6. Hakuna barua nyingine za mzunguko tunazojua katika kanisa la mapema bila jina la mji au mtu.
7. Hii ingekuwa barua pekee inayojulikana ya mzunguko ambayo Paulo angeandika.
Hitimisho: ama "huko Efeso" iliondolewa kutoka kwa baadhi ya maandishi, kama Chester Beatty II kabla ya 100-150 BK, au iliongezwa kwa baadhi ya maandishi kabla ya takriban 117 BK. Hii ni mfano wa tofauti ya mapema sana katika maandiko ambapo hatuna uhakika kwa upande wowote.
Tazama The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.613, The Expositor's Greek Testament juz.3 uk.228-230, na the Believer's Bible Commentary uk.1912 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Efe 1:1, muhtasari wa Waefeso ni upi?
J: Karibu kila mtu anakubaliana kwamba kitabu kimegawanywa katika sehemu mbili: sura 1-3, na 4-6. Zaidi ya hayo kuna kutokubaliana sana. Hapa kuna muhtasari mmoja.
Efe 1-3 Msimamo Wetu katika Yesu Kristo
- Efe 1 Siri ya mapenzi ya Mungu
- - Efe 1:1-2 Salamu
- - Efe 1:3-14 Msimamo wetu katika mahali pa mbinguni
- - Efe 1:15-23 Unahitaji kujua jinsi kila kitu kimebadilika kwako
- Efe 2 Siri ya kuwa hai katika Kristo
- Efe 3 Siri ya Wayahudi na Mataifa pamoja katika Kristo
Efe 4-6 Maisha Yetu katika Yesu Kristo
- Efe 4 Tembea kwa ustahili wa wito
- Efe 5-6:10 Kuwa waigaji wa Mungu
- Efe 5:21-6:10 Nyenyekeana
- Efe 6:11-20 Vaa silaha za Mungu
Efe 6:21-24 Mjumbe Tikikosy na kuaga
S: Katika Efe 1:3,17 na 1 Pet 1:3, je, Baba ndiye Mungu wa Yesu?
J: Ndani ya Utatu, ndiyo. Waebrania 1:9 inaonyesha maana nyingi za neno "Mungu" inaposema, "Kwa hivyo Mungu, Mungu wako, amekupaka mafuta." Mtu lazima atofautishe kati ya asili na jukumu. Wote watatu ni Mungu katika Utatu, lakini ndani ya Utatu, Baba ana jukumu la kuu, kama Mungu kwa Yesu. Mwana si duni kuliko Baba, lakini jukumu lake linaelekea chini ya Baba.
S: Kwa kuwa Efe 1:3-14 inasemwa na Bart Ehrman kuwa sentensi moja yote kwa Kigiriki, kama vile Wakolosai 1:3-8, je, urefu wa sentensi unaonyesha kwamba hizi hazikuandikwa na Paulo, ambaye kwa ujumla aliandika sentensi fupi? (Bart Ehrman alidai hili katika Jesus, Interrupted uk.126)
J: Hapana. Si tu kwamba Ehrman yuko kinyume na makubaliano ya mahali ambapo mipaka ya sentensi ipo, lakini sentensi si ndefu zaidi kuliko sentensi ambazo Ehrman anakubaliana zilikuandikwa na Paulo. Kuna pointi nne za kujibu dai hili.
1) Maandishi ya mapema ya Kigiriki hayakuwa na alama za uakifishaji, kwa hivyo mtu anaweza tu kukisia kilikuwa kipande dhidi ya alama ya nukta au koma.
2) Hata kama Mungu angetuonyesha "alama za uakifishaji zilizovuviwa kwa kimungu," bado ingekuwa takwimu bandia, kwani sentensi ndefu zaidi ingetegemea si tu urefu wa kitabu bali pia mada. Kwa mfano, je, Paulo aliandika theolojia ya kina zaidi mwanzoni mwa vitabu vyake, na salamu fupi zaidi mwishoni, na uwiano wa theolojia ya mwanzo, matumizi ya katikati, na salamu za mwisho ulikuwa tofauti kwa vitabu tofauti?
3) Efe 1:3-6, 1:7-10, na 1:11-12, na 13-14 si moja bali sentensi nne, kulingana na Aland et al.'s The Greek New Testament, toleo la 4 lililorekebishwa (1998). Nestle-Aland Novum Testamentum Graece (1993), inasema vivyo hivyo. Ehrman hakutoa chanzo cha kwa nini alidhani ni sentensi moja tu. Hata hivyo, miaka 23 mapema, toleo la 3 la 1975 la Aland et al.'s linaonyesha kama sentensi moja, kwa hivyo nadhani alitumia toleo la zamani sana. Hata hivyo, Kigiriki cha asili hakikuwa na alama za uakifishaji, kwa hivyo kujenga hoja juu ya mahali ambapo watu wa karne ya 20 walifikiri alama za nukta ziko, kabla hawajabadilisha mawazo yao, ni hoja ya kushangaza.
4) Kinyume na pointi ya tatu, Ehrman, Aland et al. toleo la 4 lililorekebishwa, Aland et al. toleo la 3, na Nestle-Aland wote wanakubaliana kwamba Wakolosai 1:3-8 ni sentensi moja. Ina maneno 156. Ehrman anaandika, "Wakolosai 1:3-8 ni sentensi moja yote kwa Kigiriki; ni ndefu sana, na tofauti kabisa na aina ya sentensi Paulo alizoandika kawaida. Waefeso 1:3-14 ni ndefu zaidi, aya kumi na mbili – si kama Paulo hata kidogo." (Jesus, Interrupted uk.126). Ehrman hatoi msingi wa ulinganisho, lakini nimetoa moja hapa chini.
Sentensi / Hesabu ya maneno ya sentensi ndefu zaidi / Jumla ya maneno ya Kigiriki katika kitabu / Marejeo:
2 Wathesalonike: 158, 57, 54 / 823 / 2 The 1:3-10, 2:8-10; 2:1-3a
Wakolosai: 156, 123, 102 / 1,578 / Kol 1:11b-20, Kol 1:24-29, Kol 1:3-8
Warumi: 139, 123, 113 / 7,109 / Rom 9:19-26; 4:16-21; 2:2-8
Waebrania: 135, 72, 65 / 4,953 / Ebr 8:8-12; 1:1-4, 2:2-5
Waefeso: 124, 124, 104 / 2,421 / Efe 2:1-7, 4:11-16, 3:1-7
2 Wakorintho: 118, 86 / 4,476 / 2 Kor 6:2b-10; 1:8-11
2 Timotheo: 105, 61, 34 / 1,238 / 2 Tim 1:8-12; 1:3-5; 1:6-7
1 Wathesalonike: 104, 81 / 1,429 / 1 The 3:9-13; 1:2-5
1 Wakorintho: 95, 72 / 6,847 / 1 Kor 1:20-25; 12:15-18
Filemoni: 94, 47 / 335 / Flm 8-14; 4-6
Wagalatia: 93, 76 / 2,230 / Gal 2:6-10; 2:14-16
Wafilipi: 88, 82 / 1,629 / Flp 1:3-7; 1:27-30
Tito: 65, 57 / 659 / Tito 1:1-4; 3:4-7
1 Timotheo: 56, 56 / 1,591 / 1 Tim 1:8-11; 3:2-6
Ehrman anakubaliana kwamba vitabu vilivyoandikwa kwa italiki vina uwezekano mkubwa kuandikwa na Paulo. "Mnono" wa maneno 102 katika Wakolosai 1:3-8 si tu mfupi zaidi ya aya nyingine katika Wakolosai, bali pia mfupi zaidi ya aya nyingi katika vitabu ambavyo Ehrman anakubaliana Paulo aliviandika.
S: Katika Efe 1:4, tunachaguliwaje na Mungu?
J: Wengine wanafikiri Mungu alitabiria kila kitu kabla ya kufanya chaguo lolote au kutabiri chochote. Wengine wanaamini Mungu alitabiri kila kitu kabla ya kutumia utabiri Wake. Kuna aya mbili tu ambapo utabiri wa Mungu na utabiri/uchaguzi wetu uko katika aya moja.
Warumi 8:29 "Kwa maana wale aliowajua mapema, aliwachagua mapema pia."
1 Petro 1:2 "waliochaguliwa kulingana na utabiri."
Katika aya hizi utabiri unakuja kabla ya utabiri/uchaguzi.
Kwa kusulubishwa kwa Yesu mpangilio umebadilishwa.
Matendo 2:23 "Yeye [Yesu] aliyetiwa mikononi kulingana na kusudi lililokusudiwa na utabiri wa Mungu."
Hata hivyo, hakuna aya yoyote katika Biblia inayosema Mungu alilazimika kuwa na moja kabisa kabla ya kuwa na nyingine.
Kwa muhtasari, Mungu anaweza kutuchagua jinsi apendavyo. Tunajua kwamba Mungu amefunua kwamba Yeye ni wa haki, mkarimu, na hafanyi chochote bila sababu yoyote. Hata hivyo, Mungu haonekani kulazimika kutuambia sababu zake zote.
S: Katika Efe 1:4-5, je, kila kitu ni utabiri?
J: Kila kitu kilichopo kinatabiriwa, hata ukweli wa Mungu kuturuhusu uhuru wa kufanya maamuzi bila udhibiti kamili wa Mungu. Hakuna kinachotokezea isipokuwa kile Mungu anachojua, kuruhusu, na ni sehemu ya mpango Wake. Hata hivyo, Mungu huruhusu watu kufanya mambo ambayo hasa Yeye hakutaka mambo mabaya yaliyotajwa katika Yeremia 5:28; 8:19; 12:8; Ezekieli 8:6.
Kama Francis Schaeffer alisema katika The Church at the End of the Twentieth Century: "Tunaweza kumtukuza Mungu, na Agano la Kale na Jipya vinasema kwamba tunaweza hata kumfanya Mungu ahuzunike. Hilo ni jambo la ajabu." (Hymns for the People of God nambari 364.) Tazama pia swali linalofuata kwa maelezo zaidi.
S: Katika Efe 1:4-5, je, Wakristo wanapaswa kuamini katika utabiri?
J: Niliwahi kupata Mkristo mkomavu kunieleza kwamba hakuamini katika utabiri. Nilijua kwamba alisoma Biblia yake mara kwa mara, ingawa lazima nikiri nilikuwa na mashaka yangu, baada ya kutoa kauli hiyo ya kipuuzi.
Waefeso 1:5 na aya nyingine zinaonyesha kwamba kuamini katika utabiri si chaguo kwa Mkristo, zaidi ya kuamini Mungu ni mtakatifu si chaguo. Sasa watu wanaweza kuamini ukweli mbalimbali na makosa kuhusu utabiri, lakini neno lenyewe liko wazi katika Biblia. Mungu si tu anajua kila kitu kuhusu kila mtu kabla haujazaliwa, bali Mungu alichagua hatima yetu kabla ya mtu yeyote kuzaliwa. Utabiri si mafundisho ya "Wakilvini." Badala yake, ni mafundisho ya Kibiblia. Bila kujali kama Mkristo anajiita Mkalvini, Mkalvini asiye Mkalvini, au Mwarminiani, kuamini kwamba Mungu ajuaye kila kitu alichagua kabla haujazaliwa kunapaswa kuwa sehemu ya theolojia yako.
S: Katika Efe 1:4-5, utabiri wa Mungu unaingia vipi?
J: Hapa kuna mambo machache ambayo Maandiko yamefunua.
1. Mungu anaweza kufanya apendavyo. Yeye ni Mwenye Mamlaka juu ya kila undani, kwa kuwa hakuna kinachotokea zaidi ya kile Mungu anaruhusiwa (Ayubu 1:12; Yakobo 4:15).
2. Mungu anaweza kufanya apendavyo. Yeye huelekeza na kudhibiti kila tukio analolotaka moja kwa moja (Isaya 14:24,27; 43:13; 55:11; Yohana 10:26; Waebrania 6:17).
3. Mungu anaweza kufanya apendavyo. Yeye hajachagua kudhibiti moja kwa moja matukio fulani (Yeremia 5:29; 8:19; 12:8; Ezekieli 8:6).
4. Mungu anaweza kufanya apendavyo. Kila tukio, hata lile linaloruhusiwa na lisilodhibitiwa, limefumwa katika kusudi Lake la mwisho (Waefeso 1:11; Mithali 16:4,33; Warumi 11:36; 1 Wakorintho 8:6; Ufunuo 4:11).
S: Katika Efe 1:4-5, ni makosa gani kuhusu utabiri?
J: Katika Waefeso 1:4, inaposema kwamba Mungu alitutabiri, basi kama tunaamini mamlaka ya maandiko, lazima tuamini kwamba Mungu alitutabiri. Pia tuna hiari ya bure, iliyofafanuliwa vizuri. Labda una tatizo na utabiri, kwa sababu kuna makosa fulani yanayofundishwa kuhusu hilo. Niruhusu nishiriki mada nne zinazoweza kusaidia.
Mungu anajua kila kitu kuhusu siku zijazo kwa uhakika, lakini maarifa Yake hayzuii hiari yetu ya bure wala hayapunguzi maarifa yetu. Hatuwezi kusema, "Mungu alijua nitafanya hivyo, kwa hivyo nilikuwa sina chaguo, ililazimika kufanya hivyo." Katika Matendo 2:23, Yesu Kristo alitolewa kwa Wayahudi kulingana na kusudi lililokusudiwa na utabiri wa Mungu, hata hivyo wale waliomsulubu Yesu walikuwa na hatia ya dhambi (Yohana 19:11). Hapa kuna mfano. Anaweza kusoma kitabu kuhusu George Washington kuvuka Mto Delaware zaidi ya miaka 200 iliyopita. Maarifa yetu karibu ya uhakika kutoka kwa kitabu hayakulazimisha George Washington kufanya hivi. Tuseme tungeweza kurudi nyuma kwa mashine ya wakati hadi miaka 400 iliyopita, na kuchukua kitabu pamoja nasi. Bado hatujafanya chochote kilichomlazimisha George Washington kufanya chochote. Mungu yupo nje ya wakati (Tito 1:2), pamoja na ndani yake, na utabiri Wake haukutulazimisha kufanya chochote.
Utabiri wa Mungu wa sisi huja mbele ya utabiri/uchaguzi Wake katika aya mbili zinazotaja vyote viwili pamoja (Warumi 8:29; 1 Petro 1:2). Wakalvini wana mwelekeo wa kuweka hizi kinyume chake. Mungu huchagua kila anayechagua, kisha Yeye hutabiri mapema. Wawarminiani wana mwelekeo wa kusema Mungu alichagua kabla ya mwanzo wa wakati kulingana na utabiri Wake. Hata hivyo, kama Mungu kweli yuko nje ya wakati, basi vyote vingeweza kuwa vya wakati mmoja.
Ukuu wa Mungu Mwenyezi hauondoi hiari yetu ya bure, ingawa Wakalvini mara nyingi husema hivyo. Mambo fulani yalitokea ambayo "hayakuingia akilini mwa Mungu" kama dhabihu za watoto wachanga katika Yeremia 32:35, na watu walikufa ambao hawapaswi kufa katika Ezekieli 13:19. Mambo fulani yanatokezea yanayomhuzunisha Mungu. Hata hivyo kwa upande mwingine, kila kitu kinafanya kazi pamoja kulingana na mpango wa Mungu (Waefeso 1:11). Unawezaje kupatanisha mawazo haya mawili? – kwa dhana ya "ukuu uliokabidhiwa." Mungu angeweza kuwa na udhibiti kamili juu ya kila kitu, kwa njia ambayo hakuna kinachoweza kumhuzunisha na sisi sote ni roboti. Hata hivyo, Mungu, ambaye anaweza kufanya chochote, inaonekana alichagua kukabidhia ukuu Wake, kwa muda na ndani ya mipaka, ili tuwe na uwezo wa kuchagua kumtii au kumkosea Mungu. Mungu inaonekana alithamini sana mtu, aliyeundwa kwa mfano Wake, hadi Mungu alifanya watu ambapo wangeweza kwa uhuru kuchagua kumpenda Mungu. Mungu anathamini hili sana, hadi Yeye huruhusu watu kumkataa na kupata matokeo ya uchaguzi wao.
Hiari ya bure ni nini? Martin Luther aliandika kitabu kizima The Bondage of the Will ambapo alisema hiari ya bure ilikuwa mafundisho ya uongo. Luther alipotoka njia hapa, kwa sababu alipeleka mambo hadi mwisho usio wa Kibiblia. Tunazaliwa na hiari iliyofungwa na dhambi (kama Luther angekubaliana), lakini tuna uhuru wa kutoa kilio cha msaada. Tuna hiari ya bure, na mraibu wa dawa za kulevya bado ana hiari ya bure pia. Mraibu wa dawa za kulevya anaweza asikuwe na nguvu ya kujikomboa na tabia yake, lakini anaweza kutembea kuelekea kituo cha urejeshaji, kuanguka chini na kusema, "nisaidie." Watu wengine wangetofautisha kati ya hiari ya bure ya kawaida isiyo na dhamiri (ambayo si ya Kibiblia), na tunachokuwa nacho, wakiita hili uhuru wa kutenda. Watu wengine, hasa Wakristo katika kanisa la mapema, hutumia neno hiari ya bure kurejelea dhana ya Kibiblia.
Kwa muhtasari, Mungu hututabiri, na pia tuna hiari ya bure, iliyoeleweka vizuri. Kabla ya wakati kuanza, kuchagua kwa Mungu kwa nani ataingia mbinguni haukuwa kipofu au bila sababu, lakini kila siku moja ya maisha yetu iliandikwa katika kitabu cha Mungu (Zaburi 139:16) alipotuchagua.
S: Katika Efe 1:4-5, kwa kuwa tumetabiriwa kwa wokovu kulingana na furaha na mapenzi ya Mungu, je, furaha na mapenzi ya Mungu kwa wale waliotabiriwa kwa Jehanamu ni nini?
J: Hali ni kama wakati rafiki wa George Washington alihukumiwa kunyongwa kwa uhaini. Washington alimpenda rafiki yake, na hakutaka kumwona akifa. Hata hivyo, George Washington pia alitaka kuona haki ikifanyika. Washington hakufanya juhudi yoyote kuingilia kati hukumu ya haki ya mtu huyo kwa uchaguzi wake.
S: Katika Efe 1:4-13, kabla ya wakati kuanza Mungu alitabiri mapema ni nani atakayekolewa na nani hatakayekolewa. Kwa nini basi, anahitaji kututabiri kuwa 'wafanyike wanawe kwa kupitia Yesu Kristo', ambayo inaonekana kama kurudia? Ninachomaanisha ni kwamba, kwa kuwa anajua kitatokea (kwa sababu yuko nje ya wakati), hakuna haja ya kutabiri mapema. Je, hali hiyo haikutokea vivyo hivyo hata kama hakutabiri mapema? Kwa nini utabiri wa mapema haufanyi kazi? Labda mkanganyiko wangu unatoka kwa uelewa wangu wa neno utabiri. Natumaini unaweza kuelewa ninakotaabika kuelewa dhana hii.
J: Kutubiri kwa Mungu kuna angalau mambo matatu.
1. Hatimaye, uchaguzi wa nani atakolewa uko kwa Mungu, si sisi.
2. Mungu hufanya kila kitu kifanye kazi pamoja kwa wema kwa waliobiriwa mapema (Tazama Warumi 8:28). Kwa maneno mengine, maisha yetu ni "mchakato wa maandalizi" kwa Mbingu.
3. Mungu pia anaandaa mahali kwa ajili yetu Mbinguni. Yesu alisema kwamba katika nyumba ya Baba Yake kuna makao mengi. Hautakuwa na makao yaliyoachwa tupu Mbinguni, na hakuna yeyote Mbinguni atakayekosa mahali palipoandaliwa na Mungu kwao.
Mtu mmoja alitoa mfano huu. Labda malango ya Mbingu yana maandishi mawili. Upande wa nje inasema, "yeyote atakayetaka," na upande wa ndani inasema, "Karibu, wewe uliyechaguliwa tangu msingi wa ulimwengu."
Kwa hivyo kwa upande mmoja, usifanane na Wakalvini wengi wanaosema kwamba kwa kuwa Mungu anafanya uchaguzi, jukumu letu ni tu la utulivu, kama bandia. Kwa upande mwingine, usifanane na Wawarminiani wengine na ufikirie kwamba kwa kuwa sisi tunafanya uchaguzi, jukumu la Mungu ni la utulivu tu kama hakimu. Roho Mtakatifu hufanya kazi kikamilifu katika maisha ya watu, na Baba huwavuta watu kwake Mwenyewe, au sivyo hakuna yeyote atakayekolewa.
Kuna neno la kiteolojia kwa mapenzi ya watu kuchagua kitu, na hata hivyo Mungu kuchagua kutumia uchaguzi wao. Inaitwa "ushirikiano." Watu wanaweza kubishana kama Mungu anatabiri kila kitu, na tu hutabiri mapema kulingana na utabiri, au sivyo Mungu kwanza hutabiri mapema kila kitu na kutabiri baada ya hivyo. Katika maeneo mawili ambapo maneno yote mawili yanatumika kwa watu, utabiri wa mapema uko kwanza. Hata hivyo, hakuna sababu ya kusema Mungu amezuiwa kufanya vyote kabla ya nyingine; vyote vingeweza kuwa wakati mmoja, kutoka mtazamo wa Mungu asiye na wakati.
S: Katika Efe 1:4-5, ni maarifa gani ya Wakilvini ya manufaa kuhusu hiari ya bure?
J: Ingawa mimi si Mkalvini, ninaweza kuthamini dhana fulani ambazo Wakalvini fulani wamezua. Inastahili kutajwa kwamba Wakalvini wengine wanaweza kutokubaliana na hizi.
Siri: Loraine Boettner anaeleza: tuna uhuru wa kutenda (lakini si hiari ya bure) kama samaki wanaweza kuogelea kwa uhuru katika bonde. "Utabiri na uhuru wa kutenda ni nguzo pacha za hekalu kubwa, nazo zinakutana juu ya mawingu ambapo macho ya binadamu haiwezi kupenya. Au tena, tunaweza kusema kwamba utabiri na uhuru wa kutenda ni mistari inayofanana; na ingawa Mkalvini anaweza asiweze kuzifanya ziunganike, Mwarminiani hawezi kuzifanya zivuke." (uk.222)
Amri za Ruhusa: Charles Hodge wa Princeton Theological Seminary, alisema, "Mungu kamwe haaamrishi kufanya, au kusababisha wengine kufanya kile Alichokataza. Anaweza, kama tunavyoona Anafanya, kuamrisha kuruhusu anachokikataza. Yeye huruhusu watu kutenda dhambi, ingawa dhambi imekatazwa." (Tasnifu ya Curt Daniel uk.230). Katika Chosen by God uk.97 R.C. Sproul anaandika "[Mungu] aliamrisha Anguko kwa maana aliuchagua kuruhusu, lakini si kwa maana aliuchagua kulazimisha."
Ushirikiano: Louis Berkhof anasema, "Ushirikiano unaweza kufafanuliwa kama ushirikiano wa nguvu ya kimungu na nguvu zote ndogo, kulingana na sheria zilizowekwa mapema za mwenendo, ukizifanya zifanye kazi na kufanya kazi hasa kama zinavyofanya." Curt Daniel (uk.201) anaongeza "Yeye hutenda ndani, pamoja na chini ya mambo ya Asili."
Amri Tegemezi: Mungu hakuamrisha kila kitu waziwazi na kwa uhuru. Kama W. D. Smith na Charles Hodge wanavyotaja, ingawa kufanya kazi kwa wema kunaweza kuzalisha athari mbaya na watu waovu, athari hizo mbaya haziwezi kushtakiwa kwa Mungu, ingawa Mungu anachangia pia hizo, katika mpango Wake. Kama mtengenezaji wa filamu wa ulimwengu wa kale, Mungu aliamrisha matukio maalum kadhaa na kuuacha filamu iendelee. Baada ya kuona "michezaji" kadhaa, aliamrisha ile iliyompendeza zaidi. Kama tunaweza kufuta na kuhariri mikanda ya video kama tunavyotaka, je, Mungu hawezi kufanya vivyo hivyo?
Mwingiliano: Kuchanganya maelezo hapo juu, yafuatayo ni suluhisho lisilo la Kalkivini la ukuu na uhuru. Hatuwezi kutumai kujua kila kitu kuhusu kazi ya Mungu (kama siri ya Boettner), lakini tunaweza kujifunza kilichofunuliwa katika usawa wa mwelekeo wa jumla wa maandiko bila kukataa undani wa aya zozote. Mungu alikuwa na mapenzi yaliyoamriwa (kama amri za Pink), mapenzi ya ruhusa (kama amri za Hodge), na mapenzi yaliyoamriwa (yaani wote wanapaswa kumtii Mungu). Mapenzi ya Mungu katika mambo mengi yanashirikiana na mapenzi yetu (kama ushirikiano wa Berkhof) kwa kiwango ambacho Mungu anataka. Labda ya ajabu zaidi ya amri za Mungu ni kipimo cha uhuru, pamoja na uwajibikaji wake. Ingawa Mungu hataki, haaamrishi, wala haitaki uovu moja kwa moja, Yeye huruhusu uovu (kama amri tegemezi) kama "vimelea vya kuwepo," sehemu ya mpango wake wa kutimiza madhumuni Yake, ambayo yanajumuisha watu wanaochagua kwa uhuru kumpenda.
Wakalvini wote wanapaswa kuzingatia moyoni mwao alichosema Mkalvini Francis Schaeffer katika The Church at the End of the Twentieth Century: "Tunaweza kumtukuza Mungu, na Agano la Kale na Jipya vinasema kwamba tunaweza hata kumfanya Mungu ahuzunike. Hilo ni jambo la ajabu." (Hymns for the People of God nambari 364.)
Kama Yesu alivyosema katika Mathayo 23:37, "Ee Yerusalemu, Yerusalemu, wewe unayewaua manabii na kuwapiga mawe wale wanaotumwa kwako, mara ngapi nilitamani kukusanya watoto wako pamoja, kama vile kuku akusanyavyo vifaranga vyake chini ya mbawa zake, lakini hukutaka." Mungu anaweza kuhuzunishwa na mapenzi yetu.
S: Katika Efe 1:7, kwa nini Biblia inasisitiza sana damu?
J: Kwa sababu damu ya Yesu ni muhimu sana. Damu Yake ni ya thamani kubwa sana kwetu, kwa sababu Yesu kumwaga damu Yake nyekundu msalabani kwa ajili ya dhambi zetu kulifungua njia kwa watu kwenda Mbinguni.
S: Katika Efe 1:11 na Mit 16:4,33, mambo yote yanafanya kazi pamoja kulingana na kusudi la mapenzi ya Mungu vipi?
J: Ingawa kila mtu anaweza kuona jinsi Mungu anavyoweza kutumia mambo mazuri kwa utukufu Wake, Mungu hana udhuru kwa kutumia mambo mabaya pia. Tazama jibu katika Mwanzo 45:8 kwa maelezo zaidi kuhusu hili. Hapa kuna njia chache ambazo Mungu anaweza kutumia uovu.
1. Kutimiza kazi maalum ya nje (Mwanzo 45:8; Matendo 2:23).
2. Kutimiza mabadiliko ya ndani ya moyo (Waamuzi 3:7-8, n.k.).
3. Kama onyo kwa wengine (Luka 13:1-5).
4. Kama njia ya kuangamiza uovu mwingine (Habakuki 1).
5. Kusafisha imani yetu (1 Petro 1:6-7).
6. Kutusaidia kufa kwa dhambi (1 Petro 4:1).
7. Kujaribu imani yetu/kukuza uvumilivu (Yakobo 1:2-4).
8. Si kwa ajili yetu, bali kwa wengine (Wakolosai 1:24).
9. Kuwa ishara kwa wasioamini (Wafilipi 1:28; Yohana 9:1).
10. Huja tu na kuwa Mkristo (2 Timotheo 3:12; Wafilipi 1:29).
11. Kuonyesha kwa Shetani na wengine ubora wa maisha yetu (Ayubu).
12. Wakati mwingine hatuwezi kuona sababu nyingine, isipokuwa kwamba kustahimili kwetu kumtukuza Mungu (Tazama Ayubu 1:8-12; 2:2-6).
S: Katika Efe 1:13, kwa kuwa tulihusishwa katika Kristo tulipoisikia Injili, tulihusishwaje kabla ya mwanzo wa wakati kama Efe 1:4 inavyofundisha, na katika siku zijazo kama Efe 1:14 na Ebr 9:29 vinavyoonyesha?
J: Biblia inamaanisha kwamba Mungu ana uhusiano na wakati pamoja na nje ya wakati. Kwa Mungu asiye na wakati, jibu ni vyote vitatu: iliyopita, sasa, na siku zijazo.
Chuck Swindoll ameandika kitabu kizuri cha masomo ya Biblia kuhusu wokovu kinachojadili vipengele hivi.
Vipengele vya utabiri wa mapema na utabiri wa siku zilizopita: Kabla ya wakati kuanza, Mungu alijua mwisho tangu mwanzo na siku zetu zote (Zaburi 139:16; Isaya 44:7; Waefeso 1:4; Tito 1:2).
Vipengele vya tukio la sasa: Tulipoisikia neno la kweli, na kumwomba Bwana (Warumi 10:9-10), tumekuwa uumbaji mpya (2 Wakorintho 5:17). Waebrania 4:2 na Matendo 10:44 pia vinaonyesha vipengele vya sasa.
Vipengele vya kuendelea kwa sasa: Tunapofanyia kazi katika maisha yetu wokovu ulio ndani yetu, Mungu yuko katika mchakato wa kubadilisha maisha yetu (Wafilipi 2:12-13; 1 Petro 2:2; Waebrania 3:14; 4:11; 6:11).
Vipengele vya matumaini ya siku zijazo: Tunatamani kukamilika kwa wokovu wetu (Waebrania 9:15,28; Warumi 8:23-25; 1 Petro 1:4-5,9,13; 1 Wakorintho 15:50-53; 2 Wakorintho 5:5).
Tazama Hard Sayings of the Bible uk.645-647 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Efe 1:14 na 2 Kor 1:22, kwa kuwa tumehakikishiwa na kuthibitishiwa na Roho Mtakatifu, kwa nini watu wengine wanaanguka?
J: Kuwa Mkristo si rahisi. Kuna sababu kadhaa ambazo watu wanaweza kuanguka.
1. Baadhi hawakuwa Wakristo wa kweli kwanza kabisa (1 Yohana 2:18-19; Matendo 8:19-23).
1a. Wanaweza kudanganya wengine (Mathayo 7:15; 24:11).
1b. Wanaweza hata kudanganya wenyewe kwa ubadilishaji wa bandia (Mathayo 7:21-23; Waebrania 3:10-12).
2. Baadhi ya Wakristo wa kweli wanaanguka, lakini wanarudi. Wakristo wa kweli watadumu.
3. Wakristo wa kweli hawakubaliani kama Mkristo wa kweli anaweza kuanguka, asirudi kamwe, na kuangamia jehanamu milele. Aya ambazo wengine hutumia kuonyesha Wakristo wanaweza kuanguka ni pamoja na Waebrania 6:4-9; 10:26-32; 2 Petro 2:17-22. Aya ambazo waamini wengine hutumia kuonyesha Wakristo wa kweli watadumu kila wakati na kamwe hawatapoteza wokovu wao ni 1 Yohana 5:13-14; Warumi 8:29-39; Yohana 10:28-29.
S: Katika Efe 1:14, je, 'milki iliyonunuliwa' hapa inahusu hasa umilki wetu wa wokovu, au umilki wa Mungu wa sisi?
J: Wakristo wanaweza kutokubaliana kuhusu hili, na tuweze kuangalia muktadha kuona nguvu za pande zote mbili.
Umilki wetu: Waefeso 1 inazungumzia msimamo wetu katika Kristo, na Waefeso 1:11,14 inazungumzia urithi wetu wa ukombozi. 1 Petro 1:3-4 inahusu matumaini yetu ya uzima na urithi uliohifadhiwa mbinguni kwa ajili yetu. Ingawa pia tunaona watu/umilki wa Mungu katika 1 Petro 2:9-10, sehemu iliyobaki ya Waefeso 1 inasisitiza tunachokuwa nacho katika Kristo, kwa hivyo inaorodhesha umilki wetu.
Umilki Wake: Kwa kweli mtu angeweza kusema kwamba Waefeso 1 haisisitizi tu tunachokuwa nacho katika Kristo; badala yake ni nani tunao katika Kristo. Ingawa inaweza kusemwa kwamba tunamiliki "wenyewe" wokovu wetu mbinguni kupitia sifa za kile Kristo amefanya kwa ajili yetu, ni faraja zaidi kujua kwamba "tunamilikiwa" na Mungu kama milki Yake iliyonunuliwa, na Mungu hutunza anachomiliki. John R.W. Stott's The Message of Ephesians uk.46-47 inashikilia mtazamo huu.
S: Katika Efe 1:14, 'dhamana' ni nini?
J: Neno la Kigiriki la "dhamana," arrabon, labda lilitoka asili kwa wafanyabiashara wa Kifoinike kwa mkataba, amana, au malipo ya awali. Neno hili pia lilitumika kwa pete ya uchumba. Unaweza kufikiria Roho Mtakatifu ndani yetu kama "pete yetu ya uchumba" inayoahidi wokovu wetu wa mwisho na karamu ya harusi ya Mwana-Kondoo.
Tazama John R.W. Stott's The Message of Ephesians uk.49 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Efe 1:15, maisha ya Mkristo yangekuwa vipi kama wangekuwa na imani kubwa lakini upendo mdogo?
J: Wangeweza kusema ukweli, lakini kwa njia isiyosaidia au hata ya kuharibu. Bila upendo ingekuwa kama kusema ukweli bila kujali. Wakati mwingine ukaripio unaweza kukosewa hivyo, lakini kwa ukaripio sahihi unajali kwamba watatubu na unaonyesha hivyo. Upendo unaweza kuwa laini na wa huruma; upendo unaweza pia kuwa upendo mgumu. Lakini jambo moja ambalo upendo si ni kutojali. Yona alisema ukweli bila upendo, na Mungu alimwonyesha kwamba Yona hata alimpenda mmea zaidi kuliko Yona alivyojali watu wale wote.
Tazama the Believer's Bible Commentary uk.1912 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Efe 1:15, maisha ya Mkristo yangekuwa vipi kama wangekuwa na upendo mkubwa lakini imani ndogo au wangejua kidogo tu cha imani?
J: Wangehurumia na kuwa na huruma, lakini hatimaye wangekuwa na kidogo cha kutoa kwa ushauri mzuri au mwelekeo.
Tazama the Believer's Bible Commentary uk.1912 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Efe 1:16-18, je, Paulo anaomba hasa kwa kitu wasomaji wake wanacho tayari, au kwa baraka mpya?
J: Kwa njia fulani vyote viwili, lakini si moja wao. Wasomaji wa Paulo ni waamini, kwa hivyo wana maarifa fulani ya Mungu na ufahamu uliowashwa. Lakini Paulo bado anaomba kwa kitu kipya. Paulo anaomba kwamba maarifa na ufahamu wao ungeongezeka sana, zaidi sana ya wanavyokuwa nacho tayari.
Tazama John R.W. Stott's The Message of Ephesians uk.53-54 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Efe 1:17, kwa nini Waefeso walihitaji kupewa Roho wa hekima na ufunuo, kwa kuwa waamini wote wana Roho ndani yao tayari katika Rom 8:9-11?
J: Wakristo wote wa kweli wana Roho Mtakatifu, lakini Mungu bado huamrisha Wakristo wa kweli kujazwa na Roho Mtakatifu. Sehemu ya hilo inajumuisha kujazwa na hekima na ufunuo.
S: Katika Efe 1:18, je, urithi hapa ni urithi wetu katika Kristo, au watakatifu kama urithi wa Mungu?
J: Ingawa vyote viwili ni kweli, kulinganisha aya hii na Waefeso 1:11,14 kunaonyesha kwamba urithi wetu ndio maana ya msingi hapa. Biblia katika maeneo mengi inataja baraka zetu kama "urithi" wetu kama wana wa Mungu. Lakini sisi ni watu wa Mungu, waliochaguliwa kutoka duniani. Fikiria mtoto wa familia tajiri sana, ambaye bado anaweza kuhitaji kujifunza kuokoa senti zake kwa sasa, lakini anajua kwamba atakapokuwa na umri atariti utajiri mkubwa. Wewe ni mtoto huyo! Lakini urithi wako si vipande vya karatasi tu, mawe ya kipenzi au vipande vya chuma, bali utajiri wa kweli mbinguni.
Njia moja ya mwamini kutazama hili ni kwamba yeye ana Roho Mtakatifu. Lakini njia nyingine ya kutazama hili ni kwamba Roho Mtakatifu anaye yeye.
Tazama the Believer's Bible Commentary uk.1913-1914 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Efe 1:20, unafikiria nini kuhusu mwanatheolojia Rudolph Bultmann akisema kwamba 'Kristo amefufuka katika kerygma', yaani, katika imani na tangazo la wanafunzi Wake tu?
J: Rudolph Bultmann alikuwa mzushi anayoelekea jehanamu, na hata hakuwa mzuri sana katika kuficha hilo. 1 Wakorintho 15:1-8 inaonyesha kwamba kama mtu haamini Kristo alifufuka kutoka kwa wafu, kwa njia inayoonekana, wanachokuamini ni bure. Kwa hivyo Paulo anasema kwamba mtu anayeamini hivi, imani yake ni bure, yaani, haitawaletea faida yoyote.
Tazama John R.W. Stott's The Message of Ephesians uk.59 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Efe 1:20, Ebr 8:2, 10:12; Mdo 2:25; 7:56, n.k., Yesu yuko upande wa mkono wa kulia wa Mungu vipi?
J: Upande wa mkono wa kulia ulikuwa neno linaloashiria mahali pa mgeni wa heshima ya juu, kama Zaburi 110:1 inavyoonyesha.
S: Katika Efe 1:21-22, kwa kuwa Kristo yuko juu ya kila kitu, je, Kristo yuko juu ya Mungu Baba pia?
J: 1 Wakorintho 15:26-28 inajibu hili kwa kusisitiza kwamba Kristo yuko juu ya yote, hata hivyo yote wazi hayajumuishi Mungu Mwenyewe.
S: Katika Efe 1:23, ukamilifu unamaanisha nini hapa?
J: Neno hili la Kigiriki la ukamilifu, pleroma, lilikuwa neno la kawaida lingeloweza kutumika kuelezea bakuli lililojaa maji, meli iliyojaa mzigo wake, au meli yenye wafanyakazi wake kamili. Ni kama vile nyumba si "kamili" kama watoto wote hawako nyumbani. Katika muktadha huu inaweza kuwa amilifu, kwa kuwa tunajaza umilki wa Kristo mbinguni, au ya kudhulumiwa, yaani, Kristo hujaza kanisa. Kwa kuwa kuna utata wa kisarufi hapa, inaweza kuwa vyote viwili.
Tazama John R.W. Stott's The Message of Ephesians uk.62-65 kwa mjadala wa kina zaidi.
S: Katika Efe 1:23, kwa kuwa Kanisa ni mwili wa Kristo na ukamilifu wa Kristo, je, Wakristo wanapaswa kushukuriwa sawa na Misa ya Kikatoliki kushukuru vipengele vya Chakula cha Bwana?
J: Hapana. Watu wa kawaida hawapaswi kuabudiwa, kama vile mkate na divai hazipaswi kuabudiwa. Mwabudu Mungu peke Yake.
S: Katika Efe 2:1, tofauti hapa kati ya makosa na dhambi ni nini?
J: Hizi ni visawe kwa jambo moja: makosa dhidi ya Mungu. Lakini maneno mawili ya Kigiriki hapa yanasisitiza vipengele tofauti. Kosa (peraptoma), linaweza kuwa kukwama, hatua mbaya ya kuvuka mpaka au kutoka kwenye njia sahihi. Neno la Kigiriki la kosa pia linaonekana sana katika Wakolosai 2:13. Dhambi (hamartia) inamaanisha kushindwa kwa kukosa au kutokufika, kama mshale unaokosa lengo.
Tazama The Expositor's Greek Testament juz.3 uk.283 na John R. W. Stott's The Message of Ephesians uk.71 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Efe 2:1,5, tunakuwa 'wafu' katika makosa vipi?
J: Aya hizi ni kama ripoti ya daktari wa maiti. Lakini kama almasi zinazong'aa zinaonekana vizuri zaidi kwenye mandhari ya giza ya velvet, neema ya Mungu inaangaza zaidi inapolinganishwa na hali yetu ya awali iliyokufa. Wote walikufa kwa njia angalau tatu: kwa hukumu, kiroho, na kwa njia ndogo, kuoza kwa kimwili.
Kwa hukumu: Tayari tunafariki kwa njia mhalifu aliyehukumiwa, aliyepangwa kunyongwa siku ijayo, ni kama mfu. Tazama pia swali kuhusu Wakolosai 2:13.
Kiroho: Ingawa wasioamini bado wanaweza kufanya mambo mazuri kwa kiasi (Mathayo 7:10-11; Luka 6:32-34), ufu wetu wa kiroho ni kamili sana, hadi hakuna yeyote anayeweza kumjia Mungu isipokuwa Baba atakapomsogeza (Yohana 6:44) na Roho Mtakatifu kufanya kazi katika maisha ya asiyeamini (Yohana 16:8-11). Hawana maono ya kuona utukufu wa Kristo. Kama vile wafu hawawezi kuzungumza na walio hai, wafu wa kiroho hawana mawasiliano na Mungu. Zaidi ya hayo, kama Wakristo, Kristo bado anahitajika kudumisha wokovu wetu (Yuda 24; Warumi 8:29-39). Sifuni Mungu kwa kazi Yake inayoendelea!
Kuoza kwa kimwili: Haley's Alleged Discrepancies of the Bible uk.393 inataja njia ya tatu. Sisi sote tuna "ugonjwa" wa kufa, na kila wakati miili yetu inapopona baada ya ugonjwa, hilo ni uahirishaji tu wa kifo.
Haimaanishi hatuna hisia wala mapenzi ingawa. Katika Waefeso 2:2, neno la Kigiriki la "kuishi/kutembea" ni peripateo, ambalo kwa kweli linamaanisha "kutembea hapa na pale."
Tazama The Expositor's Bible Commentary juz.11 uk.34, When Critics Ask uk.475-476, The Tony Evans Bible Commentary uk.1221, John R. W. Stott's The Message of Ephesians uk.72, The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.622, na The Expositor's Greek Testament juz.3 uk.283 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Efe 2:2, mtawala wa hewa ni nani, na kwa nini anatawala?
J: Mtawala wa hewa ni Shetani. Tangu Anguko la mtu, Shetani ni mkuu wa ulimwengu huu (Yohana 16:11). Yeye si Mfalme ingawa. Shetani ni mungu wa zama hizi (2 Wakorintho 4:3), na mtawala wa hewa. Ulimwengu wote uko chini ya mamlaka ya yule mwovu (1 Yohana 5:19). Kama Waraka wa Barnaba (100 BK) unavyosema, "[Mungu] kweli ni Bwana milele na milele, lakini [Shetani] ni mkuu kwa wakati wa udhalimu." (sura ya 18) Tazama pia majadiliano kuhusu Warumi 8:19-22, 1001 Bible Questions Answered uk.61, John R. W. Stott's The Message of Ephesians uk.73-74, na The Expositor's Greek Testament juz.3 uk.284 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Efe 2:3, kwa nini sisi sote tulikuwa vitu vya hasira?
J: Kwanza sababu mbili kwa nini sisi sote tulikuwa vitu vya hasira ya Mungu, na kisha sifa mbili.
Sababu mbili ni kile tulichofanya, na kile tulichokuwa.
Kile tulichofanya: Warumi 3:23 inasema wote wametenda dhambi na kupungukiwa utukufu wa Mungu.
Kile tulichokuwa: Warumi 3:10-20 inasema wote wanageuka, na wote hawana thamani. Mbali na Mungu, hakuna anayefanya wema.
Pia kuna mambo mawili yasiyoleta hasira ya ziada kwa wasioamini.
Dhambi ya mzazi: Watoto si na hatia kwa dhambi za wazazi (au mababu) katika Ezekieli 18; Kumbukumbu la Torati 24:16. Watoto bado wanaweza kupata laana na matokeo mabaya, lakini hakuna yeyote anayeteseka jehanamu atakayeweza kusema, "sehemu ya hili si kosa langu: nilidanganywa."
Kwa bahati mbaya kuna mtazamo wa kiteolojia unaoitwa traducianismo unaodai kwamba mtu ana hatia ya dhambi za wazazi wao, babu zao, na mababu zao wote. Vikundi viwili vinavyoamini traducianismo ni Walutheri na Orthodoksi ya Mashariki. Katika Ujerumani wa Hitler, Wayahudi walishtakiwa kuwa "wauwaji wa Kristo." Wote wanajua kwamba Wayahudi waliokuwa wakiishi wakati huo hawakumuua Kristo, lakini maana ilikuwa kwamba kwa kuwa mababu zao walimkabidhi Yesu kwa Warumi, walikuwa na hatia pia. (Lakini ni ajabu kwamba wangeshtaki Wayahudi tu kuwa wauwaji wa Kristo, na si Waitaliano pia!)
Dhambi zisizo za makusudi: Dhambi haihesabiwi mahali ambapo hakuna sheria (Warumi 4:15; 5:13). Kutojua sheria haituondoi hatia kila wakati ingawa. Badala yake, tulipogundua tulivunja sheria bila kukusudia, na hatujuta kufanya hivyo, basi tunathibitisha kwamba tungevunja sheria ya Mungu kwa makusudi kama tungalijua.
Wakristo wasio wa Augustino HAWAAMINI Mungu ana hasira kali sana na kila mtoto mchanga aliyezaliwa, na anataka kuutesa watoto wachanga waliokataliwa jehanamu kwa sababu peke yake kwamba Yeye alichagua kuwaunda na asili ya dhambi kama wazao wa Adamu.
Hata hivyo, mtu anapotambua kwamba ni mwenye dhambi na hataki kubadilika, ana hatia kwa kutotaka Mungu ambadilishe. Hawajibiki kwa kuzaliwa na asili ya dhambi, lakini wanaweza kuwajibika kwa kutotaka kubadilishwa kutoka hali hiyo ya awali.
S: Katika Efe 2:3, je, sisi sote ni vitu vya hasira, au wachache tu ndio vitu vya hasira kama katika Rom 9:22-23?
J: Aya inayofuata, Waefeso 2:4, inajibu hili. Wote (ikiwa ni pamoja na Paulo) asili walikuwa vitu [vipokezi vya sasa na siku zijazo] vya hasira ya Mungu. Lakini wengi wamebadilishwa na machoni pa Mungu si tena vitu vya hasira Yake. Maana ya kwanza ni watu wote katika wakati kabla ya kumjia Kristo. Maana ya pili ni kwa maana ya utabiri kwamba waliokataliwa watabaki vitu vya hasira, lakini waliochaguliwa wanakuwa/watakuwa vitu vya rehema.
S: Katika Efe 2:4-5, tofauti kati ya neema na rehema ni nini?
J: Rehema ni kutopata adhabu unayostahili. Neema ni kupata baraka usiyostahili. Katika hali iliyoanguka ya ubinadamu, kwa bahati mbaya ni rahisi sana kwetu kuchukua mambo kwa kawaida. Toni nzima ya kifungu hiki inabadilika kuanzia maneno mawili tu: "Lakini Mungu." Hali inaweza kuwa isiyo na matumaini, kwetu wenyewe... lakini Mungu!
Tazama the Believer's Bible Commentary uk.1917 na John R. W. Stott's The Message of Ephesians uk.79 kwa maelezo zaidi.
S: Efe 2:5 inaonyesha nini kuhusu wazo kwamba mtu anaweza kuendelea kuboresha, kujibadilisha mwenyewe, hadi kufika mahali anapookolewa? Kwa nini watu wengine wanaamini hivyo?
J: Unapokuwa mfu, ufufuko peke yake unaweza kuleta tofauti. Vinginevyo, kwa nini wasichukue taratibu wanazofanya hospitalini, kama kuwapa wagonjwa dawa, kufanya upasuaji, n.k. na kuzitumia katika chumba cha maiti? Kuna mahali pa kuwa mtakatifu zaidi na mwema polepole, kinachoitwa utakaso, lakini hicho kinahitaji Roho Mtakatifu na kinafanywa baada ya kuokolewa.
Kama The Tony Evans Bible Commentary uk.1221 inavyosema, dini nyingine zinajaribu kukuambia jinsi ya kumfikia Mungu. Lakini Ukristo unasema Mungu amefanya nini ili kukujia wewe.
S: Katika Efe 2:5-8, je, tunakolewa kwa neema peke yake, au kwa imani pamoja na matendo kama Yakobo 2:14-24 inavyosema?
J: Lugha ya Waefeso 2:8 ni sahihi: "Kwa maana mmeokolewa kwa neema, kwa njia ya imani, - na hii si kutoka kwenu wenyewe, ni kipawa cha Mungu - si kwa matendo, ili mtu yeyote asijisifu. Kwa maana sisi tu kazi ya Mungu, tulioumbwa katika Kristo Yesu kwa matendo mema..." Kumbuka pointi zifuatazo.
1. Ni kwa neema [ya Mungu]. - si sisi.
2. Kwa njia ya imani - si sifa zetu wenyewe au kutoka kwetu wenyewe.
3. Kipawa cha Mungu - si matendo yetu.
4. Tuliumbwa [na kuokolewa] kufanya matendo mema.
Kama Mkristo mmoja wa Kihindi alisema, hatuokolewa kwa kuhudumu, lakini tunakolewa ili kuhudumu.
Njia ya haraka zaidi ya kueleza hili ni: Waefeso 2 inaonyesha tunakolewa kwa neema kupitia imani ya kweli peke yake, na Yakobo 2 inaonyesha kwamba imani ya kweli si peke yake kamwe, bali inaonyeshwa kupitia matendo yetu. Wagalatia 5:6 inasema kinachohusika ni "imani inayoonyeshwa kupitia upendo."
Njia nyingine ya kutazama hili ni kuuliza "Je, umemilikiwa?" Kama sivyo, kwa nini? Imani ya kweli inamaanisha kwamba maisha yetu sasa yamefichwa pamoja na Kristo katika Mungu (Wakolosai 3:3). Kama maisha yako hayamiliki Kristo, basi huna imani ya kuokoa.
Tazama the Evangelical Commentary on the Bible uk.1024, The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.624, The Expositor's Bible Commentary juz.11 uk.36, na the New International Bible Commentary uk.1433 kwa maelezo zaidi. Tazama pia swali linalofuata na majadiliano kuhusu Yakobo 2:14-25.
S: Katika Efe 2:5-8, neema, imani, na matendo vinashirikiana vipi?
J: Mtu anaweza kuona baadhi ya vipengele muhimu vya wokovu kwa kuuliza: nani, nini, jinsi gani, kwa nini, na kwa sababu gani. Mtoa maoni Zerwick anaita Waefeso 2:1-10 "Barua Fupi kwa Warumi" kwa sababu ya kufanana kwa maudhui.
Nani: Mungu alituokoa.
Hasa, si sisi au Mungu pamoja na sisi (Waefeso 2:8; 2 Timotheo 1:9).
Nini: Kuokolewa kwa neema ya Mungu kupitia imani yetu. (Waebrania 4:2; Waefeso 2:8) Hasa si kupitia matendo yetu au kitu chochote tunachoweza kujisifu (Waefeso 2:8-9).
Jinsi ilivyotolewa: Neema ya Mungu ilitolewa kupitia Yesu kufa msalabani ili kutulipia (Waebrania 2:17; 1 Yohana 2:2) na kuwa fidia ya dhambi zetu (Mathayo 20:28; Marko 10:45; 1 Timotheo 2:6; Waebrania 9:15).
Jinsi ilivyopokelewa: Neema ya Mungu lazima ichanganywe na imani yetu (Waebrania 4:2; Warumi 10:10). Hata imani yetu si kitu cha kujisifu, kwani hata hiyo imetolewa na Mungu kupitia Roho Mtakatifu (Waefeso 2:8, Yohana 16:8-11).
Kwa nini: Kufanya matendo mema (Waefeso 2:10), na kwa sababu Mungu anatupenda (Yohana 3:16) na Yeye anataka kutuonyesha wema Wake (Waefeso 2:7).
Kwa sababu gani: Sababu nyingi, chache ambazo ni: kuonyesha wema Wake (Waefeso 2:7), sisi ni kazi Yake (Waefeso 2:10), kwa sababu Yeye anapenda ulimwengu (Yohana 3:16); kwa sababu ya kusudi Lake mwenyewe na neema, si kwa sababu ya kitu chochote tulichofanya (2 Timotheo 1:9).
Kwa majadiliano ya wakati, tazama swali kuhusu Waefeso 1:13. Tazama The Expositor's Bible Commentary juz.11 uk.33 na the Believer's Bible Commentary uk.1918 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Efe 2:5-8, ni vipengele vikuu gani vya wokovu?
J: Hapa kuna njia moja ya kutazama wokovu.
1. Mungu hutupa neema isiyostahiliwa (Waefeso 2:8-10; Tito 3:4,7).
2. Lazima tuamini na kutubu (Waefeso 1:13; Warumi 10:9-11).
3. Roho wa Mungu anaishi ndani yetu (Warumi 8:9-11; Yohana 14:15-18; 1 Yohana 3:24; Waefeso 2:22; Tito 3:6).
4. Imani bila matendo ya maisha yaliyobadilishwa imekufa (Yakobo 2:14-20; 1 Yohana 2:6-15; 1 Yohana 3:5,6,9; Tito 2:11,14; 1 Wakorintho 6:9-11,19).
5. Mungu huhifadhi waliochaguliwa Wake (Yohana 10:28-29; Warumi 8:28-29; Waefeso 1:13-14).
S: Katika Efe 2:6, je, ahadi hii ya kukaa pamoja na Kristo kwenye kiti Chake cha enzi inahusu kutawala pamoja na Kristo duniani kwa miaka elfu, au baadaye milele?
J: Inaweza kuhusu vyote viwili. Hata hivyo, Waefeso 2:6 inasema tutaketi pamoja na Kristo "katika mahali pa mbinguni," kwa hivyo maana yake ya msingi labda ni ya milele. Bila kujali, sifuni Mungu kwamba tutakuwa pamoja na Kristo milele.
S: Katika Efe 2:8, kiwakilishi katika 'ndiyo' ni kipawa cha Mungu kirejelea nini?
J: Wengine wanasema "neema," na wengine wanasema "imani." Hata hivyo, hizi zote mbili ni za kike kisarufi, na "ndiyo" ni ya kike kisarufi, kwa hivyo labda "ndiyo" inahusu sentensi iliyotangulia, ambayo inazungumzia dhana nzima ya wokovu. Tazama The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.624 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Efe 2:12-13, katika nyakati za Agano la Kale, je, watu wote wasio raia wa Israeli walihukumiwa kwenda Jehanamu, bila nafasi ya kuokolewa?
J: Utakapofika Mbinguni unaweza kuuliza swali hilo kwa mtu asiye Myahudi aitwaye Ibrahimu. - au Nuhu, au Methushela, au Henoko, au Ayubu, au Isaka. Hawakuwa Waisraeli, nao wanaonyesha kwamba Mungu anaweza kujifunua apendavyo. Hata baada ya Sheria kupewa Musa, Rahabu na Ruthi walikuwa watu wasio Waisraeli ambao bado walikolewa, wakiwa waongofu kwa Uyahudi. Hata hivyo, wote wanaookolewa, hata katika nyakati za Agano la Kale, wanakolewa kupitia Yesu Kristo (1 Wakorintho 10:4; 1 Yohana 2:2; Waebrania 2:9; 1 Timotheo 2:6). Mradi mtu atakatae Yesu wa kweli kama Njia, Yohana 8:24 na Matendo 2:37-40 vinaonyesha hawana njia nyingine ya kuokolewa. Lakini Nuhu, Henoko, na wengine walikuwa "waliocolewa katika Kristo" ingawa hawakujua Jina Lake walipokuwa wanaishi duniani.
S: Katika Efe 2:12, ni nini 'matano ya kutokuwa nazo' hapa?
J: Kama Mataifa wasioamini, walikuwa a) bila Kristo, 2) kutengwa na uraia (politeias) wa Israeli, 3) wageni (xenoi), kwa maagano ya ahadi ya Mungu, 4) bila matumaini, na 5) mbali na Mungu (atheoi). Walikuwa katika hali ngumu sana.
Tazama The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.625, The Expositor's Bible Commentary juz.11 uk.39, na John Chrysostom's Homilies on Ephesians mahubiri ya 5 katika Nicene and Post-Nicene Fathers First Series juz.13 uk.70-71 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Efe 2:14, tofauti kati ya Yesu 'kufanya amani' na Yesu 'kuwa amani' ni nini?
J: Ingawa vyote viwili ni kweli, kuna tofauti. Imesemwa kwamba "mafuta na maji haviogelei pamoja." Lakini kwa kweli yanachanganyika vizuri kama kuna emulsifier. (Sabuni ni aina rahisi ya emulsifier.) Kwa hivyo kama emulsifier, Yesu hufanya amani kwa kuchanganya vizuri sana vikundi viwili vilivyokuwa tofauti kabisa na kila kimoja. Lakini kitenzi cha kawaida cha kufanya amani, Yesu hakufanya hivyo kwa kuomba vitu tunavyoshiriki. Yesu Mwenyewe ndiye msingi wa kukusanyika kwetu pamoja. "Umoja" si lazima jambo zuri, kama unaunganika na kitu au mtu usiyopaswa kuunganika nao. Wala hatutafuti usawa, kwa kuwa tuna utu tofauti, vipaji, na hilo ni jambo zuri la kukamilishana. Badala yake Umoja wa Roho, katika Kristo si tu tunachohimizwa kufanya, bali tunaagizwa kufanya. Fikiria si kwamba sisi sote ni rangi moja bali prism ya mwanga au kioo cha rangi tofauti kinachoakisi rangi mbalimbali tunapomwangazia Kristo.
Kama John Chrysostom alivyosema, si kama Kristo aliyeyusha metali mbili na kufanya sanamu moja kutoka kwa mbili. Badala yake ni kama Kristo aliyeyusha fedha na risasi, na kutoka kwao akafanya sanamu ya dhahabu! John Chrysostom's Homilies on Ephesians mahubiri ya 5 katika Nicene and Post-Nicene Fathers First Series juz.13 uk.71.
Tazama the Believer's Bible Commentary uk.1921, The Expositor's Bible Commentary juz.11 uk.39, na The Tony Evans Bible Commentary uk.1222-1223,1224 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Efe 2:14, umuhimu wa ukuta wa mgawanyo uliomeguka ni nini?
J: Hii inasikika kama Kristo alifanya mradi wa ujenzi upya. Badala ya mgawanyiko kati ya Wayahudi na Mataifa (wasio Wayahudi), Mungu anaweka waamini wote pamoja kama ndugu. Dai lolote la kiburi au ubora unaotegemea asili ya kikabila au kiutamaduni, au ukoo wa imani, sasa umevunjwa, na unapaswa kukubaliwa hivyo. Mkristo wa Kijapani, Kiamerika, Kiarabu, Kiyahudi, Kiingereza, au Kirusi si tu Mkristo kama mtu mwingine yeyote, bila "Wakristo wa darasa la pili," bali sisi ni ndugu na dada wa kila mmoja, na tunapaswa kufurahia ushirika na kila mmoja katika Bwana. Lakini kama vile hatuna msingi wa kujisikia kiburi au majivuno dhidi ya wengine, vivyo hivyo hatuna msingi wa kujisikia duni dhidi ya wengine. Hakuna "pete ya ndani" ya watu wa ndani dhidi ya nje katika kanisa.
Kulikuwa na ukuta wa kimwili nje ya ua wa Hekalu la Yerusalemu wenye maandishi yanayosema "Mgeni asiruhusiwa kuingia ndani ya kizuizi kinachozunguka mahali patakatifu na ua wake. Yeyote atakayekamatwa akifanya hivyo atashindikana mwenyewe kwa kifo kitakachofuata." Paulo angeweza kuwa akifikiria hili alipopema kwamba katika kanisa ukuta wote umekwisha kama The Expositor's Bible Commentary juz.11 uk.40 inavyosema. Ingawa The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.625-626 na The Expositor's Greek New Testament juz.3 uk.294 hawakubaliani. Yosefu anatumia neno lile lile kwa ukuta huo, na ukuta huo ulikuwa bado umesimama. Kwa njia, pazia la ndani linalotenganisha patakatifu pa patakatifu lilikuwa pazia na si ukuta.
Yakobo 2:1-9 inasisitiza sana kwamba hatupaswi kuonyesha upendeleo katika kanisa. Lakini kuna maoni ya jinsi tunapaswa kufanya hivyo.
Mtazamo wa "Sijalishi": Naelewa kwamba kuna mgawanyiko wa aina tofauti za watu katika kanisa lako: wale wanaopenda asparagus, na wale wasiopenda. Lakini nani anajali? Kwa njia ile ile, hatupaswi kuzingatia asili ya kikabila ya mtu zaidi ya tunavyopaswa kuzingatia watu kwa uanachama au uongozi kwa sehemu kulingana na kupenda asparagus yao.
Mtazamo wa "Angalia kwamba hakuna anayepuuzwa": Kwa bahati mbaya hatukamilifu duniani. Hata katika kanisa zuri, linalokua kama katika Matendo 6:1, kunaweza kuwa na hali ya kusikitisha ambapo kikundi kinaweza kupuuzwa. Kwa hivyo viongozi wa kanisa wanapaswa kuhakikisha wote wanajumuishwa, katika huduma na ngazi zote. Hii itapatia umoja mkubwa zaidi na ushahidi mkubwa zaidi kwa ulimwengu, pale ulimwengu unaona kwamba sisi ni mmoja, kama Yesu alivyoomba katika Yohana 17:21.
Hitimisho: Njia ya kwanza ni bora. Hata hivyo, hatukamilifu Wakristo, na kama Wakristo wa mapema katika Matendo walihitaji kufanya njia ya pili, sisi pia tunahitaji. Na nifurahi kwamba mimi si Mkristo wa darasa la pili kwa sababu sipendi asparagus!
Tazama pia The Tony Evans Bible Commentary uk.1222, the Evangelical Commentary on the Bible uk.1024, na John Chrysostom's Homilies on Ephesians mahubiri ya 5 katika Nicene and Post-Nicene Fathers First Series juz.13 uk.72 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Efe 2:15, uadui/chuki unaohusiana na kukomesha ni upi?
J: Uadui ni kile maadui wanazo kwa kila mmoja wao. Badala ya amri za Kimusa kutenganisha Wayahudi na Mataifa, hilo lote liko nyuma yetu na tuna msimamo mbele za Mungu unaotegemea kazi iliyokamilika ya Kristo. Hii si uumbaji sana, bali "uumbaji upya" unaounda mwili mmoja kutoka kwa makundi mawili.
Tazama the Evangelical Commentary on the Bible uk.1024-1025 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Efe 2:15, Yesu alifanya mmoja kutoka kwa wawili vipi?
J: Badala ya kuwepo Wayahudi na Mataifa machoni pa Mungu, sasa kuna Wakristo tu katika kanisa Lake.
S: Katika Efe 2:16-18, 'wote wawili' hapa ni nani?
J: "Wote wawili" hapa inahusu Wayahudi na wasio Wayahudi ambao wote wana ufikiaji sawa kwa Mungu kupitia Yesu Kristo. Hii ingeweza kusababisha matatizo kutoka kwa mtazamo wa kisheria. Warumi wote walilazimika kuabudu miungu ya Kirumi, isipokuwa Wayahudi. Lakini kama Mataifa Wakristo wasingehesabiwa kama Wayahudi waliobadilika, hilo lingewa tatizo. Lakini bila kujali, walipaswa kukubaliwa katika mwili mmoja.
Tazama the New International Bible Commentary uk.1434 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Efe 2:20-21, kwa kuwa kanisa limejengwa juu ya mitume na manabii, je, tunahitaji mitume na manabii leo?
J: Kristo ndiye kichwa cha kweli cha kanisa. Maarifa yetu ya Mungu yanategemea mafundisho ya Manabii katika Agano la Kale, na mitume (na waandishi wao) katika Agano Jipya. Hatuwaihitaji wao hasa, lakini tunahitaji maneno yao leo. Hii ndiyo sababu maandiko ni muhimu sana kwa Wakristo.
S: Katika Efe 2:20-21, kwa kuwa Yesu ni jiwe kuu la pembeni, je, tunahitaji mtu kuwakilisha Yesu Kristo kutawala kanisa la Mungu leo?
J: Labda kuna sababu nyingi ambazo watu wengine wangesema tunahitaji mkuu wa kidunia. Ingekuwa vizuri kupunguza mambo mabaya yafuatayo:
1. Uzushi.
2. Kutounganika na dini bandia za kiroho.
3. Kujitolea kwa wengine badala ya Mungu.
4. Kushindwa kifikra (Copernicus, Galileo).
5. Kuua na kutesa Wakristo wa kweli.
6. Kuua na kutesa watu kwa ujumla.
7. Kutoa uhalali kwa watawala wasiomcha Mungu.
8. Mafundisho ya ziada ya kibinadamu yanayojificha kama ya kimungu.
Pia ingekuwa vizuri kuboresha yafuatayo:
1. Kuwa mfano mzuri wa kimaadili kwa ulimwengu.
2. Kuhimiza masomo zaidi ya maandiko.
3. Umoja wa Kikristo (unajumuisha kutotesa Wakristo).
Wakristo wa Ulaya Magharibi walijaribu hili kwa miaka elfu; jaribio hili limeitwa "Kanisa Katoliki la Roma" na lilikuwa kushindwa vibaya mno wakati wa Zama za Kati. Badala ya kupunguza mambo haya, iliongeza. Jambo moja zuri kuhusu uzoefu wa kanisa Katoliki ni hili: tunaweza kujifunza kutokana na makosa ya zamani, na kuona hatari za kuiacha urahisi wa kumfuata Kristo kama 2 Wakorintho 11:2-4 inavyofundisha.
Mshindani angeweza kubishana (kwa mzaha) kwamba Kanisa Katoliki lote la Roma lilikuwa tu mpango wa kwa makusudi kutimiza 1 Timotheo 4:1-5. Nitamwachia Mkatoliki kujibu shutuma hii ya uongo.
S: Katika Efe 2:21, kanisa la kweli linaweza kupatikana wapi?
J: Kanisa la Kweli si lazima liko mahali ulimwengu unaotazama. Mradi mtu anatafuta "mtu wa kawaida" ambaye ndiye kichwa cha kanisa la kweli, hatakiona. Kanisa la kweli kinaongozwa na Yesu Kristo kama jiwe kuu la pembeni (Waefeso 2:20). Kanisa la kweli halijaundwa kwa jiwe wala tofali, bali limeundwa kwa waamini (1 Petro 2:5). Kwa hivyo kanisa la kweli linaundwa na Wakristo wa kweli kutoka kila madhehebu ambao wameweka imani yao katika Yesu Kristo. Tunapozungumza kuhusu kanisa la kweli, tunaweza kuzungumza kuhusu "Kanisa la Ushindi" (ambalo ni waamini sasa Mbinguni) na "Kanisa la Vita" (ambalo ni waamini wanaopigana bado kwa imani duniani).
Kwa bahati mbaya, wakati mwingine Wakristo wanaweza kuzingatia sana madhehebu yao hadi wanapoteza mwelekeo huu. Ninaposhuku Mkristo anaweza kuwa hivyo, ninamwuliza anachama wa madhehebu gani. Anaponiambia "XYZ" ninamwambia, "Je, unajua kwamba kuna watu wa XYZ mbinguni. Hawako Wabatisti mbinguni pia, na mimi ninaenda kanisa la Kibatisti. Badala yake, kuna Wakristo ambao ni 'watu wa XYZ' Mbinguni, na kuna Wakristo ambao ni Wabatisti Mbinguni, lakini tuko Mbinguni kupitia Yesu tu, na si kupitia shirika lolote."
Uwongo, kwamba shirika ni muhimu zaidi kuliko uhusiano wa kibinafsi na Kristo, ni zana moja ambayo madhehebu kama Wamormoni na Mashahidi wa Yehova hutumia kubadilisha waumini wa makanisa kwa injili yao ya uongo.
Kwa upande mwingine, sisemi kwamba kukusanyika na kupanga pamoja hakuna umuhimu. Waebrania 10:25 inatuamrisha kutokupuuza kukusanyika pamoja.
Kuna matokeo fulani ya ninayosema ingawa. Watu wanaweza kuwa na matatizo makubwa ya kiteolojia, lakini mradi wako sahihi katika mambo ya msingi (kama 1 Wakorintho 15:1-4 inavyotuonya), na wanajua Yesu, Wakristo wote "wapokee kila mmoja kama Kristo alivyowapokea..." (Warumi 15:7). Wakristo wa kweli wanaweza kuwa na maoni mkorofi kuhusu Sabato (Warumi 14:5), au kuhusu chakula (Warumi 14:2-3). Wanaweza hata kufanya mambo mazito zaidi, kama kustahimili mtu asiye na maadili miongoni mwao (Ufunuo 2:20), au mwanaume anayeishi na mke wa baba yake (1 Wakorintho 5:1). Wanaweza kushughulika katika matatizo makubwa ya uhalali (Wagalatia 3:1). Hata hivyo hata Wakristo wasiotii walio chini ya nidhamu ya Mungu bado ni Wakristo.
Kuhusu mambo mengi ambayo Wakristo wanakubaliana, bonyeza "A Common Christian Confession" www.Biblequery.org/Doctrine/DoctrinalStatements/ACommonChristianConfession.html kwa muhtasari.
S: Katika Efe 3:1, kwa nini Paulo alisema alikuwa mfungwa wa Kristo Yesu badala ya mfungwa wa Roma?
J: Paulo angeweza kutazama karibu naye askari wa Kirumi waliomkinga na kuona kwamba sababu ya karibu ya kifungo chake ilikuwa uovu wa Roma. Lakini Paulo, akitazama picha kubwa zaidi, aliona kwamba lengo la mwisho la kuvumilia kifungo chake lilikuwa kwa utukufu wa Yesu Kristo Mwokozi wetu. Unapotazama hali zisizopendeza, iwe ni mateso au tu kuvumilia linalotupiga na ulimwengu huu ulioanguka, je, unazingatia sababu ya karibu au unafanya lengo la mwisho kutukufu Yesu?
S: Katika Efe 3:3,9 Kwa nini Paulo alitumia neno hili 'siri', wakati kulikuwa na dini za kipagani za siri?
J: Hili halihusiani na dini za siri. Siri hapa inaweza kueleweka kama kitu maalum, siri ambayo lazima ipatikane kwa uzoefu, si tu kusikika hadharani. Paulo 'alirudisha nyuma' maana hii ambayo dini za sanamu zilikuwa zikitumia, na labda alitumia neno hili kwa makusudi, kama tofauti na upuuzi waliokuwa wakifundisha.
S: Katika Efe 3:3,9, ni nini siri hapa?
J: Siri, kwa Kigiriki, ilikuwa kitu ambacho bado hakikufunuliwa. Waefeso 3:10-11 inajibu hili. Yesu Kristo kuanzisha kanisa ilikuwa siri, ambayo haijulikani katika nyakati za Agano la Kale, kama Wakolosai 1:26 unavyosema. Siri hapa inamaanisha siri ambayo haikufunuliwa hadi wakati huu.
Tazama Maoni ya Biblia ya Mwamini uk.1926-1928, Maoni ya Biblia ya Tony Evans uk.1223, Ujumbe wa Waefeso uk.116-117, Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.628-629, Maoni ya Kiinjili ya Biblia uk.1026, na Agano la Kigiriki la Mfafanuzi juz.3 uk.307-308 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 3:4-6, kwa kuwa watu katika vizazi vilivyopita hawakuweza kusikia habari za Kristo, je, mtu yeyote katika nyakati za Agano la Kale angeweza kuokolewa?
J: Ndiyo. Katika kiwango cha msingi zaidi, si kitu tunachosikia, kuamini, au kutenda kinachookolewa; hata Injili haiokolei. Ni Mungu anayetuokoa. Mungu anaweza kuokoa mtu yeyote Anayetaka, lakini tunajua kwamba Mungu ni mwenye huruma, lakini pia mwenye haki na mtakatifu.
Tazama Wakati Wakosoaji Wanauliza uk.476 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 3:8, kwa nini Paulo ni mdogo wa mitume wote?
J: Paulo alitoa sababu mbili kwa nini alifikiri hivyo.
1. Kuzaliwa kwa njia ya ajabu (wa mwisho) (1 Wakorintho 15:8)
2. Muhimu zaidi, Paulo aliwahi kutesa kanisa la Mungu. (1 Wakorintho 15:8; 1 Timotheo 1:13). Yeye alienda mbali zaidi kuliko yeyote: kutoka muuaji hadi mmisionari.
S: Katika Efe 3:8, kwa kuwa utajiri wa Kristo hauwezi kupimika, kwa nini Paulo anataka sisi tujue ukubwa wa upendo wa Kristo katika Efe 3:17-19?
J: Waefeso 3:18-20 inajibu hili. Utajiri wa Kristo haupimiki, lakini tuna kazi ya kufurahisha (na isiyoisha) ya kupitia jinsi upendo wa Mungu unavyokuwa mkubwa kwetu.
Neno la Kigiriki hapa lina maana ya kuvutia; linamaanisha halisi 'haiwezi kufuatwa kwa nyayo.' Hatuwezi kufuatilia kwa nini au jinsi Mungu anavyotupenda, lakini tunaweza kufurahia ukweli kwamba Yeye anapenda.
Tazama Ujumbe wa Waefeso uk.120 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 3:9, je, neno linamaanisha 'utawala' au 'ushirika' hapa?
J: Neno la Kigiriki, oikonomia, ambalo tunapata neno letu 'uchumi' lina anuwai pana ya maana. Linamaanisha utawala wenye maana ya asili ya mke au msimamizi anayesimamia familia au nyumba. Linaweza kurejelea jinsi mambo yanavyosimamiwa, yaani, uaminifu. Katika kanisa unaweza pia kufikiri kama kusimamia mahusiano.
Tazama Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.628 na Maoni ya Biblia ya Tony Evans uk.1223 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 3:15 je, inapaswa kusema, 'ambaye kila familia', 'ambaye familia yake yote', au 'ambaye kila ubaba'?
J: Sarufi ya Kigiriki hapa ni ya ajabu. Neno 'yake' halipo katika Kigiriki, kwa hivyo tafsiri nyingine labda ziko karibu zaidi na aya hii. Neno la Kigiriki pater linamaanisha baba, na neno la Kigiriki patria linamaanisha familia, ingawa linaweza pia kumaanisha ubaba. Paulo alikuwa akicheza maneno hapa. Maana sahihi zaidi ni 'baba... familia' ingawa ili kuhifadhi mchezo wa maneno baadhi ya watafsiri wana 'Baba... ubaba'. Tazama Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.631, Agano la Kigiriki la Mfafanuzi juz.3 uk.312-313, na Ujumbe wa Waefeso uk.133-134 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 3:16-19, ni nini hasa maombi ya Paulo kwa waamini wa Waefeso hapa?
J: Wana Kristo ndani yao tayari. Hivyo Paulo anaomba kwamba Mungu awape nguvu dhidi ya upinzani, kwamba Kristo awe katikati ya maisha yao, wakiwa na mizizi katika upendo, na kuelewa ukubwa wa upendo wa Mungu.
Katika Waefeso 3:16 Paulo hakuomba Mungu awaimarishie 'kutoka' kwa utajiri wake, kama mtu tajiri angeweza kuchangia dola chache kutoka akaunti yake ya benki iliyo na utajiri. Badala yake Paulo anauliza Mungu awaimarishie 'kulingana na' utajiri wake, kama mtu tajiri angeweza kutoa kwa uwiano wa anachomiliki. Wokovu wao ulikuwa wa papo hapo, lakini utakaso wao unaendelea.
Je, umekwisha kukua katika Kristo? - Natumaini kwa dhati kwamba unatambua jibu sahihi ni 'hapana', na bado unakua.
Tazama Maoni ya Biblia ya Tony Evans uk.1224, Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.631, Maoni ya Kimataifa ya Biblia uk.1435, Ujumbe wa Waefeso uk.135-136, na Maoni ya Biblia ya Mwamini uk.1929 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 3:18, ni nini upana, urefu, kina, na urefu wa juu wa upendo wa Kristo?
J: Ni nini mipaka ya upendo wa Kristo, kama ipo? Labda Paulo alikuwa akifikiri yafuatayo. Upana ni watu kote duniani. Urefu, au muda, ni milele, kutoka umilele hadi umilele. Kina si tu waliopo hai bali wale ambao wamekufa. Urefu wa juu ni mpaka mbinguni.
Mungu si mchoyo hata kidogo katika anachotoa, lakini wakati mwingine sisi kama waamini tunakuwa wachoyo katika kile tunachotaka kupokea.
Tazama Maoni ya Biblia ya Mwamini uk.1930-1931 na Ujumbe wa Waefeso uk.137 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 3:19, maneno matatu tofauti ya Kigiriki yanayohusiana na nguvu yanamaanisha nini hapa?
J: Yanasisitiza vipengele tofauti vya nguvu ya Mungu.
Nguvu (dynameos) ambayo tunapata neno dynamic na dynamite inasisitiza utendaji wa nguvu wa Mungu. Inaweza pia kuwa 'nguvu ya nguvu, iliyo hai'.
Uimarishwe (krataiothenai, kutoka kratos) ni kutiwa moyo, au nguvu tunayopewa ili tuwe imara kushinda upinzani.
Elewea (ixischysete, kutoka ischys) unaweza kuwa na nguvu ya kushika, kushikilia, kutambua, au kuelewa. Kwa maneno mengine, nguvu ya kujua.
Tazama Maoni ya Biblia ya Mfafanuzi juz.11 uk.51-52 na Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.630,631,632 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 3:19, tunawezaje kuwa na 'ukamilifu' wa Mungu?
J: Si kile tulichojaa, bali Ni Nani tuliojaa. Haimaanishi kwamba tunaweza kuelewa usio na mwisho, kwamba tunaweza kuelewa kwamba Roho Mtakatifu Mwenyewe yuko ndani yetu ili kutuwezesha maisha yetu. Lakini neno la Kigiriki hapa, 'eis' ni lengo, kama kuelewa ukamilifu wa Mungu, si kwamba tuna ukamilifu wote usio na mwisho wa Mungu.
Tazama Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.632 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 3:20, jinsi gani nguvu kubwa ya Mungu inaweza kupita kwa Wakristo wadogo?
J: Kama Tony Evans asemavyo, bomba la maji linaweza kutiririka maji mengi sana. Si kwa sababu ya galoni 3 hadi 5 za maji ambazo bomba lina, bali ni kile kinachopita kwa bomba. Vivyo hivyo, si kwamba tuna nguvu kubwa yetu wenyewe, bali nguvu ya Mungu inayopita kwa njia yetu.
Lakini maombi ya Paulo bado ni makubwa sana; kwamba nguvu kamili ya Mungu itiririke kwa njia yetu.
Tazama Maoni ya Biblia ya Tony Evans uk.1225 na Maoni ya Biblia ya Mwamini uk.1929 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 4:1, 'kutembea kwa heshima' kunamaanisha nini hapa?
J: Neno la Kigiriki la 'heshima' hapa, axios, linamaanisha 'uzito sawa/mizani', au 'kuleta upande mwingine wa mizani juu', badala ya sifa. Kitenzi hapa ni peripateo, ambalo halisi linamaanisha 'tembea', au katika lugha ya kawaida ya Kiaustralia, 'kutangatanga'. Kwa hivyo 'mwenendo' wako maishani unapaswa kuwa na uzito sawa na unachojisemea mwenyewe, unapojiita Mkristo.
Tazama Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.632 na Maoni ya Biblia ya Mfafanuzi juz.11 uk.55 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 4:1-2, ni sifa gani za kusaidia za kuhifadhi umoja hapa?
J: Kuna sehemu tatu kwa jibu.
Je, unawezaje 'kuvumilia' kuwa na umoja na mwamini mwingine? Inaweza kuwa changamoto kudumisha umoja na mtu ambaye ana kinyume cha sifa hizi. Sehemu muhimu ni sifa ya mwisho, inayotafsiriwa kama 'kuvumiliana' au 'uvumilivu'. Uvumilivu pia unamaanisha kwamba una hisia zako chini ya udhibiti, badala ya hisia zako kukudhibiti. Kumbuka kwamba Mungu amekuvumilia, dhambi zako na kukuambia huwezi kufanya mambo kwa miaka mingi. Kwa kuwa Mungu anakupenda na amekuvumilia, unapaswa kuweza kupenda na kuvumilia kasoro za waamini wengine.
Ni rahisi kiasi gani kwa wengine kukuvumilia? Lakini unapaswa kuuliza kama ni rahisi kwa mtu kukupatana nawe. Je, una sifa nne muhimu ambazo watu wanaweza kupatana nawe, au unyenyekevu wa akili tapienophrosyne, upole (au utulivu) praotes/prautetos, uvumilivu makrothymias, na kuvumiliana? Wakati mwingine tunaweza kutambua kwamba tuna tamaa zetu wenyewe, mambo tunayojivunia, na wasiwasi wetu ambao tunapaswa 'kuzama' ili kutii aya hizi na kuwa mtu rahisi wa kupatana naye. Mungu anaweza kumweka mtu katika maisha ya mtu kumfundishia uvumilivu, lakini unatumaini si wewe mtu huyo! Katika utamaduni wa Kigiriki, unyenyekevu ulizingatiwa kama udhaifu unaostahili tu mtumwa.
Unakuwa tayari kuacha nini? Paulo, anayetuambia hili, aliachilia mengi (usalama, uhuru, nafasi, heshima, afya, na maisha marefu zaidi) kufanya huduma yake katika kanisa. Wakati mmoja Paulo alikuwa na huzuni kubwa katika 2 Wakorintho 1:8-10. Ungekuwa tayari kuacha kiasi gani si tu kufanya kazi na wengine, bali kufanya kazi kwa ajili ya wengine, bila faida yoyote kwako mwenyewe, na bila thawabu au sifa yoyote ya duniani? Mara nyingi kufanya kazi na wengine si bila gharama fulani; kunahusisha kuacha tamaa zetu wenyewe na kiburi.
Tazama Agano Jipya la Kigiriki la Mfafanuzi juz.3 uk.320-321, Maoni ya Kiinjili ya Biblia uk.1027, Maoni ya Biblia ya Mwamini uk.1932-1933, Maoni ya Biblia ya Tony Evans uk.1226, Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.632, Ujumbe wa Waefeso wa John R.W. Stott uk.148, Maoni ya Kimataifa ya Biblia uk.1435, Maoni ya Biblia ya Mfafanuzi juz.11 uk.55, na Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.633 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 4:3, je, Paulo anazungumza kuhusu umoja katika shirika moja, kama Wakatoliki wa Kirumi, Orthodox wa Kigiriki, Wamormon, kanisa la ndani, Makanisa ya Kimataifa ya Kristo, na wengine wote wanafundisha?
J: Kwanza kabisa, tuzingatie tu ukweli kwamba vikundi hivi haviwezi kuwa na umoja na kila kimoja. Aya hii mahususi inasema, 'umoja wa roho', si umoja wa shirika. Inataja mambo saba ambayo ni 'moja', ikiwemo mwili mmoja, lakini si shirika moja. Pia inasema tunapaswa kuhifadhi umoja wa Roho, si jaribu kuunda wetu wenyewe. Kwa hivyo aya hii mahususi haisthibitishi chochote kuhusu mashirika. Kwa kweli, inawezekana shirika pia kuwa sanamu. Kuhusu suala pana zaidi, kama umoja wa shirika unatakiwa, angalia swali linalofuata. Tazama pia Wakati Wanafunzi wa Madhehebu Wanauliza uk.251-252, Ujumbe wa Waefeso wa John R.W. Stott uk.150-151, na Maoni ya Biblia ya Tony Evans uk.1226 kwa habari zaidi na Kujenga Wengine uk.62-63 kwa uzoefu ambapo umoja ulikuwa muhimu.
S: Katika Efe 4:3, je, umoja wa shirika ni kitu ambacho waamini wanapaswa kutamani?
J: Wakristo wa kweli wana tofauti kuhusu hili.
Hapana. Baadhi ya Waprotestanti wanasema ama si muhimu, au ni hatari inapokuwa muhimu zaidi kuliko kumfuata Mungu katika ukweli, kama historia imeonyesha kwa huzuni lakini kwa ushahidi.
Ndiyo. Wakatoliki, Orthodox, kanisa la ndani, na Waprotestanti wengine wanasema umoja wa shirika unatakiwa.
Bila kujali, wanafunzi wote wa Biblia wenye uzito wanapaswa kuweza kukubaliana na yafuatayo:
1. Biblia inataja umoja wa roho, na umoja wa wanafunzi wa Yesu, lakini haisemi kamwe kuwa na umoja na wale wanaokataa, kukana, au wazi kubadilisha imani.
2. Ingawa hakuna Mkristo aliye kamili, iwe katika utakatifu au mafundisho, tunapaswa kuangalia mbwa mwitu na kuachana na wazushi.
3. Kwa ujumla, wakati mwingine ni vigumu kuwa na umoja wa maana na watu wanaojaribu kukuua au kukuchoma moto.
4. Tunapaswa kujitahidi kuondoa kila kinachogawanya miongoni mwa Wakristo na kukubaliana na kila mmoja kama vile Kristo alivyotukubali (Warumi 15:7).
5. Umoja ambao hauzingatii Yesu Kristo si umoja unaotakiwa, na tunapaswa kuepuka hilo.
S: Katika Efe 4:4, kwa kuwa kuna mwili mmoja tu, kwa nini kuna makanisa mengi?
J: Kuna sababu kuu nne angalau.
1. Kama vile tofauti ndogo zipo katika madhehebu mbalimbali ya Kiislamu ya Sunni, Wabuddha wa Mahayana, Wahindu wa Vedanta, makundi mawili ya Baha'i, na dini nyingine, vivyo hivyo Wakristo wanagawana kuhusu mambo ya pili. Kwa mfano, Paulo na Sila waligombana kuhusu kumchukua Yohana Marko nao. Baadaye walipatana ingawa (Matendo 15:36-41; Wakolosai 4:10; 2 Timotheo 4:11).
2. Kuongeza: Kwa miaka mingi, wengi wamekuwa kama Mafarisayo katika Marko 7:6-8, wakitaka kuongeza mila zao ngumu wenyewe kwa Ukristo. Kwa ujumla, wengi wanasema unapaswa kumfuata Mungu pamoja na mila yao, ambayo inawekwa sawa na Neno la Mungu. Ukristo wa Kibiblia ni kufuata tu kile Mungu anachosema katika Biblia, na kutambua mila ya kibinadamu kama ya wanadamu tu.
3. Kuondoa kutoka kwa Ukristo kunatabiriwa katika 2 Timotheo 3:5 inasema katika siku za mwisho baadhi wataona mfano wa utauwa lakini watakataa nguvu yake. Idadi ya makanisa 'ya kiliberali' yanaondoa mafundisho ya Mungu, wakisema Mungu hawezi kufanya miujiza ya kimwili, na hakuna Mbinguni na Jehanamu, huku wakiendelea kudai kuwa Wakristo.
4. Upotoshaji: Kama ilivyotabiriwa katika Matendo 20:29-30, kuna 'mbwa mwitu' wa kiroho ambao kwa udanganyifu wanawavuta wanafunzi wafuate nafsi zao kuanzisha dini zao wenyewe za kibinadamu huku wakidai bado kumfuata Yesu. Wengi wao wana kitabu chao wenyewe mbali na Biblia. Mambo mabaya haya yalitabiriwa kutokea katika 1 Timotheo 4:1-5, 2 Petro 2:1-3, na Yuda 8-19.
S: Katika Efe 4:5, je, hii ni ubatizo wa maji, au ubatizo wa Roho?
J: Baadhi wanafikiri ni maana mbili, kama Maoni ya Biblia ya Mwamini uk.1933 inavyosema. Lakini kisha, kama Paulo alimaanisha vyote viwili, si kweli kwamba ubatizo mmoja.
Hata hivyo, Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.633 inasema haiwezekani kurejelea ubatizo wa Roho, kwa kuwa kuna sehemu tatu zinazorejelea Roho Mtakatifu, Mwana, na Baba, na hii iko katika sehemu inayorejelea Mwana.
S: Katika Efe 4:6 na Efe 1:23, ikiwa Mungu anajaza kila kitu kwa njia zote, je, pantheism ni kweli, inayosema kwamba kila kitu ni kipande cha Mungu?
J: Hapana. Ingawa Zaburi 139:7-12 inaonyesha kwamba Roho wa Mungu yuko kila mahali, pantheism inaendelea zaidi ya hivyo na kusema kila kitu ni sehemu ya Mungu anayeabudiwa, kama watu, mawe, hata kinyesi cha mbwa. Kwa mfano, rundo la taka si Mungu, na kurasa za risala ya mtu asiyemwamini Mungu, akikana kwamba Mungu yupo, si Mungu. Hatupaswi kuabudu vitu vilivyoumbwa badala ya Muumba (Warumi 1:23,25). Badala yake, kama Wakolosai 1:17 inavyoonyesha, vitu vyote vinashikiliwa pamoja na Kristo.
S: Katika Efe 4:8, kwa nini Paulo alisema Mungu 'alitoa' vipaji kwa wanadamu, kwa kuwa Zab 68:18 inasema Mungu 'alipokea' vipaji kutoka kwa wanadamu?
J: Wakristo wana maoni mawili tofauti.
Kosa la muandishi: 'Toa' inaweza kuwa la asili katika Zaburi 68:18. Ingawa 'pokea' iko katika maandishi ya Kimasori na Septuagint ya Kigiriki, 'toa' ipo katika Targums ya Kiaramu na Peshitta ya Kisiria. Zaidi ya hayo, Zaburi nzima, isipokuwa labda aya hii moja, inazungumza kuhusu kile Mungu anachowapa wengine.
Kutoka kwa Targum ya Kiaramu: Maoni mengine ni kwamba Paulo kawaida huanza nukuu zake za maandiko na 'Imeandikwa', lakini Waefeso 4:7-8 ni tofauti na 'Inasema'. Hizi zinaoanisha kwa karibu sana na mila ya mdomo katika Targum ya Kiaramu ya Zaburi na Peshitta ya Kisiria. Marabu wa mapema walitumia aya hii kwa Musa, wakisema alipokea sheria ili aipe watu. Tazama Maoni ya Biblia ya Mfafanuzi juz.11 uk.57 na Maoni ya Kiinjili ya Biblia uk.1027 kwa habari zaidi.
Muhtasari wa ujumla: Paulo hakuwa akinukuu aya yoyote, bali akifupisha Zaburi 68 nzima. Tazama Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.634 kwa habari zaidi kuhusu maoni haya.
Kwa njia yoyote, Yohana Chrysostom (Mahubiri ya Waefeso c.396 BK) anaona kwamba haikuwa na tofauti yoyote muhimu hapa. Mungu wote huwapa na kupokea vitu kutoka kwa wanadamu. Kuona wokovu kama Mungu anayepokea mzigo wa hatia yetu, au kutupa msamaha ni tu kuangalia pande mbili za kitu kimoja.
Tazama Maoni ya Biblia ya Mfafanuzi juz.11 uk.57, Wakati Wakosoaji Wanauliza uk.476-477, Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.634, Ujumbe wa Waefeso wa John R.W. Stott uk.157-158, na Ensaiklopidia ya Matatizo ya Biblia uk.404 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 4:9 na Matendo 2:27, baada ya kufa, je, Yesu alienda Jehanamu, au la?
J: Ingawa msemo 'Yesu alishuka Jehanamu' uliingizwa katika Imani ya Mitume (mfumo wa Aquileia 390 BK), Biblia haisemi wazi kwa njia yoyote. Hapa kuna kile Biblia inachosema.
Waefeso 4:9 alishuka sehemu za chini, za duniani
Zaburi 16:10 inasema 'Sheol' ambayo inamaanisha kaburi.
Matendo 2:27-28 yakinukuu Zaburi 16:10: Yesu hangeachwa kaburini (Hades)
1 Petro 3:19 Yesu alihubiri kwa roho zilizo gerezani
Kulingana na mawazo ya kidini ya Kiyahudi, yaliyoakisiwa katika Kitabu cha 1 Henoko sura ya 22 na maandishi mengine, wafu walienda sehemu mbili: waadilifu peponi na wasioamini gerezani.
1 Petro 4:6 inataja Injili ikihubiriwa kwa wale waliokufa. (NIV ina 'sasa waliokufa' lakini 'sasa' haipo katika Kigiriki). Tazama mjadala juu ya 1 Petro 4:6 kwa habari zaidi, na Wakati Wakosoaji Wanauliza uk.477-478, Wakati Wanafunzi wa Madhehebu Wanauliza uk.252-254 na Maneno Magumu ya Biblia uk.637-639 kwa jibu tofauti.
S: Je, Efe 4:9 inaweza kumaanisha kwamba Yesu alishuka duniani, badala ya kushuka kaburini?
J: Kuna maoni matatu yanayoendana na muktadha wa kifungu.
Alishuka duniani (genitive ya apposition) Maoni ya Biblia ya Mwamini uk.1934
Alishuka hadi kifo (genitive ya ulinganisho)
Alishuka sehemu za chini ambazo ni za dunia (genitive ya umiliki) Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.634
Maoni ya Biblia ya Mfafanuzi juz.11 uk.56 inasema kufasiri hili kama kuingia mwilini duniani inakubalika (maoni 1). Pia inasema hii inaweza kuashiria kifo na maziko (maoni 2).
S: Katika Efe 4:11, je, hii inamaanisha 'mchungaji-mwalimu' kama jukumu moja, au wachungaji na walimu kama majukumu mawili?
J: Katika orodha hii neno la Kigiriki kai linawatenga wachungaji na walimu. Neno hili la Kigiriki linamaanisha 'na/hata', na katika kifungu hiki inaweza kuwa kwa njia yoyote, kama vile katika Kiingereza. Sasa wachungaji wanafundisha (Tito 1:9; 1 Timotheo 5:2,17), kwa hivyo kuna jukumu la pamoja. Swali halisi basi ni kama Biblia inaunga mkono jukumu la walimu ambao si wachungaji. Jibu ni wazi 'ndiyo' kwa sababu angalau nne:
Stephano alishuhudia kwa Wayahudi, akiwafundishia kwa ujuzi wa kina wa maandiko, ingawa Matendo yalisema alikuwa shemasi tu.
a) Paulo alimpongeza mwalimu Apolo, ingawa Apolo hakuwa mchungaji.
b) Barnaba, Timotheo, na wengine walifundisha na kuhubiri neno, hata wakati hawakuwa wachungaji.
c) Mzee alipaswa kuweza kufundisha (1 Timotheo 5:2), ambayo inamaanisha walikuwa wakifundisha kabla ya kuwa wazee.
d) Kwa kweli, Wakolosai 3:16 inaamrisha Wakristo kwa ujumla kufundisha na kuonya wao kwa wao.
S: Katika Efe 4:11, kwa kuwa kuna wachungaji na walimu leo, je, kuna manabii na mitume leo pia?
J: Waefeso 4:11 inarejelea ofisi muhimu katika kanisa bila kuelezea zipi zinaendelea hadi sasa na zipi haziendelei. Hapana, hakuna watu wenye ofisi ya Agano Jipya ya mitume na ofisi ya Agano la Kale ya manabii wanaozunguka leo. Tazama Kitabu Kamili cha Majibu ya Biblia uk.350 na Maoni ya Biblia ya Mwamini uk.1934-1935 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 4:11, ni nini tofauti kati ya kipaji cha asili na kipaji cha kiroho?
J: Kwanza kabisa kuna mwingiliano katika maeneo fulani. Mtu ambaye ana moyo wa huruma sana kwa wengine anaweza pia kuwa na kipaji cha kiroho cha kusaidia. Mtu ambaye ana kipaji cha kiroho cha maarifa anaweza kuwa na akili na ujuzi, ingawa si lazima iwe hivyo. Usidharau vipaji vya asili, kwa sababu mwili wa kanisa unanufaika sana kutoka kwao, iwe ni hotuba hadharani, au kazi muhimu za nyuma kama uhasibu. Lakini vipaji vya kiroho vinaenda zaidi ya uwezo wetu wa asili, na Mungu amempa kila mwamini kipaji cha kiroho angalau kimoja, kulingana na 1 Wakorintho 12:7, ingawa inawezekana kipaji chako hakiorodheshwi huko. (Hapana, kulalamika na kupata kasoro hazizingatiwi kama vipaji vya kiroho!) Kwa baadhi ya vipaji vya kiroho, waamini wengine wanaweza kushangaa na kuuliza, 'jinsi gani, kwa asili, wanaweza kufanya hivyo!' Mungu anaweza kutoa neno kwa mtu kusema, na mtu hakujua hata wenyewe; wanajifunza pia kutoka kinachokuja kinywani mwao wenyewe. Jinsi gani mtu anaweza kuwa na nguvu ya kuendelea kupenda na kutunza, hata katika hali ya kuchoka, mateso ya kibinadamu, au upinzani wa kiroho? Wakati mwingine jibu rahisi ni: kwa kiasili, hawafanyi. Ni nguvu ya Mungu inayopita kwa njia yao, kama maji yasio na kikomo kwa njia ya bomba dogo la maji.
Tazama Maoni ya Biblia ya Mwamini uk.1935 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 4:11-13, jinsi gani mwili wa kanisa hutambua ni nani ana vipaji vipi na anapaswa kuwa katika majukumu gani?
J: Umoja haumaanishi usawa. Kama Wakristo tuna tofauti katika vipaji, na tumshukurue Mungu kwa hivyo! Lakini kutambua vipaji kwa watu kunaweza kuwa tatizo la kawaida lakini mara nyingi lisilo na kumbukumbu katika makanisa mengi leo. Wazo moja linaweza kuwa wazo lisilo kamili la uanafunzi wa kweli ni nini. Uanafunzi unaweza kufikirika kama kumchukua Mkristo mdogo au 'aliyevunjika' na kumkomaza katika maarifa na mazoea ya imani, na kumlinda kutoka mafundisho yasiyosahihi, ili aweze kuwa Mkristo mkomavu. Mtazamo huo ni wa kweli lakini si kamili. Pia unahusisha waamini wachanga kugundua vipaji vyao na kusudi maalum la Mungu kwao sasa hivi. Bila shaka wanapaswa kuwa wazi kwa ukweli kwamba Mungu anaweza kukuza vipaji, kuwapa vipaji zaidi baadaye, na kubadilisha huduma yao. Kwa hivyo uanafunzi mzuri unamsaidia mwamini kupata huduma yake Mungu amemwita kwake sasa, na kumsaidia apate mahali pa kutumikia. Huduma ya waamini wachanga inaweza kuwa tofauti kabisa na huduma ya mwanafunzi. Hiyo ni sawa; kunaweza kuwa na mahali pa mwanafunzi kuwapitisha kwa mtu mwingine.
Je, unajua karibu timu yoyote ya soka ya shule ya sekondari ya Marekani inaweza kushinda timu yoyote ya kitaalamu, ikiwemo washindi wa Superbowl 2023 wa Kansas City Chiefs, na sifa moja. Katika timu ya kitaalamu, fanya mabeki wa ndani kuwa wakimbiaji wa nje, mtu haraka zaidi wa kufunga mechi kuwa mstari wa kati, fanya mtu wa kubeba maji kuwa mkisanii, fanya ulinzi wa nyuma kuwa laini, wafunzaji kuwa wakimbizi, na maskoti ya timu kuwa mkisani wa kati na mlinda kati. Kwa hivyo, katika kanisa, kama katika michezo, ni muhimu kuwa na watu katika maeneo wanayo vipaji.
Watu wengi wana wasiwasi kuhusu kujua vipaji vyao vya kiroho, na (kwa matumaini) kuhusu kuvitumia katika kanisa. Lakini je, hatupaswi kuwa na wasiwasi sawa wa kujua, na kusaidia wengine kujua, vipaji vya kiroho vya wengine na kuvitumia katika kanisa? Kwa hivyo swali halipaswi kuwa 'je, una huduma ya Kikristo?' Swali linapaswa kuwa, 'ni nini huduma yako ya Kikristo?'
Kama mchungaji mmoja alivyodakia, hakuna mtu anayehitaji kuwa na wasiwasi wa kutokuwa na kazi, kwa sababu kanisa lina nafasi nyingi sana za kazi. Wengi wao hawalipi, hata hivyo. Kwa hivyo kila mtu katika kanisa, wastaafu, wachanga, vijana, wanapaswa kuwa na huduma, na makanisa yanapaswa kufanya zaidi ili kila mwanachama aweze kubeba mzigo wake. Kanisa halipaswi kuwa kama maelezo ya mtu ya mchezo wa soka wa Marekani: watu 22 wanahitaji pumziko, na watu 50,000 wanahitaji mazoezi! Labda kanisa liko hivyo mchungaji anapokuwa na mtazamo mdogo wa uongozi; anafikiri wanachama wengi hawahitaji kutumikia, kwa sababu yeye na wafanyakazi wake wadogo watafanya yote.
Mchungaji anapohisi uchovu, sababu moja inaweza kuwa kwamba anamtumikia Mungu kwa njia isiyosahihi. Anajaribu kufanya mengi mwenyewe, na kufanya ambacho wanachama wanapaswa kufanya. Kwa mfano, siku moja mchungaji alipata simu ya haraka kutoka kwa mwanachama wa kanisa. Mwanachama alisema alikuwa akizungumza na jirani yake kuhusu Kristo mara nyingi, na jirani hatimaye aliamua alikuwa tayari kumkubali Kristo. Je, mchungaji angeweza kuja sasa hivi na kuomba naye? Mchungaji alisema angekuwa hapo hivi karibuni kisha akaweka simu. Kisha Roho alimkemea mchungaji, na mchungaji alipigia simu tena. Mchungaji alimwambia mtu, 'Siji. Unapaswa kumwongoza kukubali Kristo.'
Tazama Maoni ya Kimataifa ya Biblia uk.1436, Maoni ya Biblia ya Mwamini uk.1936, Ujumbe wa Waefeso wa John R.W. Stott uk.167, na Maoni ya Biblia ya Tony Evans uk.1226 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 4:14-15, ni nini tofauti katika aya hizi kati ya Mkristo ambaye ni 'mtoto mchanga' na mmoja aliyekomaa?
J: Ingawa mtoto mchanga anaweza kufanya mambo mengi, mtoto mchanga hana hekima au uwezo wa kimwili wa kukaa nje ya matatizo na kukaa mbali na soketi za mwanga, jiko za moto, trafiki, na mambo mengine hatari. Baadhi ya Wakristo, wakiwemo baadhi ambao si wachanga sana pia, hawana ufahamu wowote kwamba ni muhimu waepuke mafundisho ya uzushi au ya uongo, dhambi, na urafiki na uanachama unaowavuta mbali na Mungu. Hata mwamini anapotambua hili, wanahitaji kufundishwa jinsi ya kutambua mafundisho na hali hizo ambazo wanapaswa kukaa mbali nazo. Katika Biblia tunaaamriwa kupinga shetani (Yakobo 4:7; 1 Petro 5:9), lakini tunaaamriwa kukimbia majaribu mbalimbali (1 Wakorintho 6:18; 1 Wakorintho 10:14; 2 Timotheo 2:22), lakini Mungu anaweza kutuwezesha kushinda majaribu tunaposhindwa (1 Wakorintho 10:14).
Tazama Maoni ya Biblia ya Tony Evans uk.127 na Ujumbe wa Waefeso wa John R.W. Stott uk.170-171 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 4:15, ni nini tofauti kati ya 'kusema ukweli', 'kusema kwa upendo', na 'kusema ukweli kwa upendo'?
J: Kusema ukweli kunaweza kuwa kali, bila jaribio la kufikia msikilizaji. Kwa njia fulani si unachosema kinachodhihirika zaidi bali wanachosikia. Kusema kwa upendo kunaweza kuwa kusema lolote linalonoonekana bora kihisia, lakini kunaweza kuacha ukweli usio wa starehe wanaohitaji kujua. Kusema ukweli kwa upendo humwambia mtu kila kitu wanachohitaji kujua, ingawa labda kwa wakati unaofaa. Lakini unafanya kwa njia inayoonyesha unajali.
Kwa ujumla, kusema ukweli kwa upendo kunaweza kuwa vigumu zaidi, ukitoa wanachohitaji kusikia (kwa furaha au kwa wasiwasi), kwa njia sahihi. Unahitaji kuzingatia sauti yako pamoja na maneno yako. Pia ni bora zaidi kujua mtu yuko wapi kabla ya kumwrekebisha au kumkemea.
S: Katika Efe 4:16, tunawezaje sisi sote kuwa kama viungo na mishipa inayokua?
J: Kuna pointi mbili katika jibu.
Sisi sote tuna majukumu muhimu katika kanisa la Mungu, hata kama hayawezi kuwa na jina na yanaweza kuonekana kuwa madogo? Katika mwili wa kibinadamu vifundo vya mikono vinaweza kuonekana si muhimu, lakini bila kiungo, mkono wako umekatika. Ni kiungo kipi katika mwili wako ungekuwa tayari kukifanya bila? - labda hakuna. Hatupaswi kuridhika kukaa bila katika kanisa pia. Ikiwa kundi la watu hawafanyi chochote kwa Mungu, na mahitaji mengi katika kanisa hayatimizwi, una kinachoonekana kama matatizo mawili. Lakini labda matatizo mawili yanaweza kutatuliwa na kila kimoja.
Sehemu zote zinachukua amri kutoka kwa kichwa. Iwe huduma yako ni sehemu ya kanisa la ndani au la, tunahitaji kuchukua amri zetu kutoka kwa Yesu Kristo, kichwa cha mwili. Ikiwa unafikiri unaweza kufanikisha zaidi kwa njia za kimaadili za mkato, au kwa ujumla kufanya mambo unayojua Mungu hakutaki ufanye, basi si kweli unafanya kazi kama sehemu ya mwili; ikiwa huko tayari kudhibitiwa na kichwa, Yesu Kristo. Tuna neno kwa seli zinazokua kwa afya lakini zinakataa kuchukua amri kutoka kwa kichwa - tunaita saratani.
Tazama Maoni ya Kiinjili ya Biblia uk.1028, Maoni ya Biblia ya Tony Evans uk.1226, na Maoni ya Biblia ya Mfafanuzi juz.11 uk.59-60 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 4:17 na Rum 1:21, jinsi gani watu wengine wanaweza kutembea katika ubatili wa akili zao?
J: Neno la ubatili hapa, metaioteti, linatumiwa tu katika Agano Jipya hapa na Warumi 1:21; 8:20 (ya Uumbaji), na 2 Petro 2:18 (ya maneno). Linamaanisha lisilo na maana, bure, lisilo na thamani, ingawa wakati mwingine pia linatumiwa kurejelea upagani, ambao pia ni mambo hayo.
Fikiria kufikiri, kuishi, kupanga, na kutafuta kitu ambacho ni tupu kabisa, kisichofaa, na bila kusudi mwishowe. Si vigumu kufikiria; nondo hufanya hivyo inapozunguka mwali. Mtu anapotamani na kupanga kwa dhambi ambayo inaweza kumudhuru, si tofauti sana na nondo hiyo.
Fikiria mtu gerezani, kwa miaka mingi, baada ya kutenda kile alichopanga kuwa uhalifu mkamilifu. Ubinadamu ulioanguka una si tu mapenzi ya dhambi na tamaa zilizotiwa giza bali akili iliyotiwa giza pia. 'Ubatili wa akili zao' katika Toleo la Mfalme James pia ni neno zuri kwa sababu linasisitiza upotevu wa mawazo yao na hisia zao za kiburi za umuhimu wa mawazo yao wakati mmoja.
Tazama Maoni ya Kimataifa ya Biblia uk.1416, Maoni ya Biblia ya Mfafanuzi juz.11 uk.61, Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.636, Maoni ya Biblia ya Tony Evans uk.1227, na Maoni ya Biblia ya Mwamini uk.1037 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 4:17, kwa njia gani unafikiri Mungu atawaambia baadhi ya Wakristo, kama wasioamini, umezingatia mambo mengi sana ambayo hayakuwa muhimu?
J: Ikiwa umerekodia katika jarida, au bora zaidi, ikiwa una jarida, jumlisha kiasi cha muda ufuatao katika mwezi mmoja.
a. Muda uliotumika kuomba, kufikiri kuhusu Mungu na Neno Lake, na kusoma Neno la Mungu.
b. Muda uliotumika kuvinjari intaneti na kusikiliza na kusoma habari.
c. Muda uliotumika kutazama michezo.
d. Muda uliotumika kufikiri kuhusu shughuli yako unayoipenda.
e. Muda uliotumika kufikiri kuhusu kazi, nje ya masaa ya kazi.
f. Muda uliotumika kufikiri kuhusu fedha na uwekezaji, ikiwemo mali isiyohamishika.
Ni lipi kati ya hizi litaonekana kuwa muhimu zaidi kuliko nyingine utakapofika Mbinguni?
g. Pia, wakati uko, hesabu muda uliotumika katika mahusiano na familia na marafiki. Natumaini hilo si kidogo sana kuliko nyingine. Ingekuwa huzuni sana ikiwa ungesema, kulingana na muda uliotumika, uhusiano wangu wa karibu zaidi wa kibinafsi ni dhahiri na YouTube!
Katika sehemu fulani za nchi, nafikiri kwamba kinyume na kile takwimu zinaonyesha, watu wana dini sana. - dini yao ni timu yao ya michezo!
Tazama Maoni ya Kiinjili ya Biblia uk.1028 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 4:18, je, inapaswa kusema 'upofu' au 'ugumu'?
J: Neno la Kigiriki, porosis, linaweza kurejelea marmar, au kiungo chenye madini ya chokaa. Kwa Kiingereza tunapata neno letu la osteoporosis kutoka hapo. Mtu anaweza kufikiria kama 'kugeuka mawe'. Hata hivyo, mtafiti mmoja wa Kikristo, Armitage Robinson, anasema kwamba kwa kuwa haimaanishi mtu amechagua kwa makusudi kuwa na ugumu, ni zaidi kama kupoteza hisia kwa hivyo anasema kwamba 'upofu' ni tafsiri bora. Lakini 'ugumu' unaoana na Kigiriki vizuri zaidi, kwa muda mrefu inaeleweka kwamba si tendo la ghafla, la makusudi la ugumu, bali kupoteza polepole kwa utambuzi na uwezo wa kubadilika.
Tazama Ujumbe wa Waefeso wa John R.W. Stott uk.176-177 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 4:19, 'kufanya kazi' katika uchafu wote kunamaanisha nini?
J: Hii inaweza kumaanisha kufanya biashara kutoka, au kupata faida ya kifedha kutoka kila aina ya uovu.
Tazama Agano la Kigiriki la Mfafanuzi juz.3 uk.340 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 4:25-5:2, Paulo anasema nini kuhusu mabaya haya manane?
J: Kila kimoja kinalinganishwa na fadhila inayopingana nacho. Baadhi ya hizi ni mitazamo ya moyo, baadhi ni vitendo, na baadhi ni tabia. Kwa nguvu ya Roho Mtakatifu, tunahitaji kusafisha mitazamo hiyo mibaya ya moyo, kuacha kutenda mabaya hayo, na kuvunja tabia hizo mbaya. Lakini tatizo ni kwamba vitu huwa vinarudi. Badilisha mitazamo hiyo mibaya na ile mizuri, vitendo hivyo vya uovu na vya mema, na tabia mbaya na tabia nzuri.
Tazama Maoni ya Kimataifa ya Biblia uk.1437 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 4:26, je, ni dhambi kwetu kukasirika, kwa kuwa Yesu na Paulo walikasirika?
J: Si dhambi kukasirika katika hali nyingi. Hata hivyo, Waefeso 4:26 inaonyesha kwamba ni dhambi kwetu kubaki na hasira na kushikilia chuki. Ikiwa jua linashuka katika hasira yako, umekuwa na hasira muda mrefu sana. Tazama Wakati Wakosoaji Wanauliza uk.478-479 kwa jedwali la hasira nzuri dhidi ya mbaya, na Tofauti Zilizodaiwa za Biblia za Haley uk.245 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 4:26, je, ni dhambi kubaki na hasira? Mungu anaonekana kubaki na hasira kwa watu na mashetani katika Ziwa la Moto.
J: Kuna pointi tatu za kuzingatia katika jibu.
1. Hatupaswi kubaki na hasira, kuwa na wivu, kukubali ibada, au kuitwa Mungu, lakini Mungu hajalazimishwa kufanya anachowaamrisha watumishi Wake kufanya.
2. Mungu ni wa milele, na anaweza kuhisi mambo tofauti wakati mmoja. Anaweza kukasirika na mtu mwovu mmoja, na wakati huo huo kufurahi katika mmoja wa watoto Wake. Anaweza kufanya hivi wakati mmoja kwa sababu Yeye ni Mungu.
3. Maandiko hayasemi kama Mungu atabaki na hasira milele au la. Mungu anaweza hatimaye kutojali kabisa wale wanaochagua kuishi bila Yeye.
S: Katika Efe 4:26-27, ni nini tofauti kati ya kukasirika na kutenda dhambi dhidi ya kukasirika bila kutenda dhambi?
J: Hasira inakuwa dhambi unaposhikilia chuki, kukataa kusamehe, kutaka kulipiza kisasi, kupoteza udhibiti wa hisia zako, au kukasirika kuhusu kitu ambacho hukupaswi kukasirika nacho. Yesu, Paulo, na Musa walikasirika mara kwa mara kuhusu mambo ya Mungu.
Hasira ya Kikristo si kitu kinachosimama peke yake ambacho tunapaswa kuomba msamaha. Badala yake, John R.W. Stott anasema kwamba tatizo katika kanisa si kwamba kuna hasira nyingi sana za Kikristo, bali kwamba kuna hasira ndogo sana. Maisha yanapoharibiwa na kuondolewa, na sisi hatukasirikii, hiyo inasema nini kuhusu upendo wetu kwa watu wengine?
Tazama Ujumbe wa Waefeso wa John R.W. Stott uk.185-186, Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.636, Maoni ya Biblia ya Tony Evans uk.1228, na Agano la Kigiriki la Mfafanuzi juz.3 uk.345-346 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 4:28, kwa nini Wakristo wanafanya kazi katika kazi ambazo hawalimi kwa mikono yao?
J: Msemo huu unamaanisha maisha ya uaminifu. Mbali na shughuli za kawaida za uhalifu, wengi katika wakati huo walijikusanyia utajiri mkubwa kupitia hongo na mazoea ya kisiasa na kibiashara ya ufisadi ambayo mara nyingi yalikuwa halali, lakini yalikuwa si sawa. (Labda nyakati hizo hazikuwa tofauti sana na zetu wenyewe.) Hata hivyo, kama vile Yesu alimpenda mkusanyaji wa ushuru aliyeitwa Mathayo, Yesu anataka watu wafisadi leo watubu dhambi zao, wakuje kwa Yesu, na wawalipe fidia waathiriwa wao.
Kwa upande mwingine, katika utamaduni wa kipagani
S: Katika Efe 4:29, ni nini maneno mabaya hapa?
J: Neno la uovu hapa si neno la kawaida la uovu. Kwa Kigiriki ni sapros, ambalo linatumiwa kwa matunda yaliyooza au mmea uliooza. Iliyooza, iliyoharibiwa, au mabaya ni tafsiri nzuri zote za wazo hapa.
Tazama Maoni ya Biblia ya Mfafanuzi juz.11 uk.65 na Ujumbe wa Waefeso wa John R.W. Stott uk.188 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 4:29, kwa nini ni muhimu kwamba Wakristo wasituke?
J: Kwa sababu tu Biblia inasema tusifanye hivyo. Yakobo 3:10-12 inasema haipaswa kuwa kwamba kutuka kunatoka katika midomo ile ile kama kumsifu Mungu. Ingawa ni kweli kwamba Petro alituka alipomkana Kristo, Petro alilia baadaye, na akatubu dhambi yake.
S: Katika Efe 4:31-32, Paulo analinganisha nini katika aya hizi mbili?
J: Uchungu, ghadhabu, hasira ni hali za kihisia, ambazo kutoka hizo inatoka hotuba mbaya. Udhalimu ni neno la jumla kwa yote ya hayo. Ghadhabu (thymos) na hasira (orge) zinafanana, lakini zote mbili zinatajwa kama dhambi tofauti. Ghadhabu ni kupoteza hasira kwa mlipuko, wakati hasira inaweza kuwa chuki ya kuchemka, ya kulipiza kisasi. Unaweza kufikiria hasira kama magma inayojengwa katika volkano na kutoka polepole, wakati ghadhabu ni zaidi kama mlipuko wa volkano.
Tazama Maoni ya Biblia ya Mfafanuzi juz.11 uk.65-66 na Ujumbe wa Waefeso wa John R.W. Stott uk.190 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 5:1, kwa kiwango gani tunapaswa kuwa waigaji tu?
J: Je, wewe ni mwigaji, anayejaribu tu kufanya kile mwingine amefanya? - Natumaini hivyo. Kama mtoto anavyowaiga wazazi wake, tunapaswa kumiga Mungu (Waefeso 5:1). Mtoto anapaswa kujaribu kuhifadhi heshima ya wazazi wake. Sisi pia ni waigaji wa Kristo (Yohana 15:12; 1 Yohana 3:16), waigaji wa kile kilicho jema (3 Yohana 11), waigaji wa viongozi wetu (Waebrania 13:7), na waigaji wa Paulo (1 Wakorintho 4:16; 11:1; Wafilipi 3:17; 4:9; 1 Wathesalonike 1:6; 2 Wathesalonike 3:7,9). Kwa upande mwingine, kwa njia nzuri tunaweza kufanya mambo kwa mpango wetu wenyewe, mapenzi, au ridhaa yetu, kama 2 Wakorintho 8:17 na 9:7 zinavyoonyesha.
Kando na hilo, watu wengine wanadai kwamba kwa kuwa Mungu ni mkuu sana na mkubwa, na wanadamu ni wadogo sana, hatuwezi kujua karibu chochote kuhusu Mungu. Lakini kukibaliana na hilo kupita kiasi, hiyo ingetusamehe kutokutii aya hii kwa kukana kwamba tuna uwezo wa kufanya hivyo. Hatuwezi kujua kila kitu kuhusu Mungu; lakini Mungu Mwenyezi na Mjuzi wa yote amechagua, na ana uwezo wa kutuonyesha mengi sana kuhusu Nafsi yake hadi tunaweza kuwa waigaji wa Mungu.
Tazama Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.637, Maoni ya Biblia ya Mfafanuzi juz.11 uk.66, Maoni ya Biblia ya Tony Evans uk.1228-1229, Maoni ya Kiinjili ya Biblia uk.1029, na Maoni ya Biblia ya Mwamini uk.1940-1941 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 5:2, kutembea katika upendo ni nini, na mbadala wa kutembea katika upendo ni nini?
J: Watu wengi hawana wazo lolote kabisa la kutembea katika upendo ni nini, kwa sababu wako mbali sana na kufanya hivyo. Unapoishi maisha yako, iwe unatembea, unaendesha gari, au unafanya lolote, ni nini kitu kikuu unachofikiria? Je, ni jinsi ya kupata pesa zaidi, jinsi ya kujiburudisha zaidi, au jinsi ya kufikia lengo fulani? Natumaini kwamba kitu chako cha kwanza si chochote kati ya hivyo. Sasa ni sawa kufikiria mambo hayo kwa kiasi, lakini fikira yako ya kwanza, ya 'kukimbilia' inapaswa kuwa jinsi unavyoweza kuwapenda na kuwabariki wengine, na uhusiano wako wa upendo na Mungu. Mara nyingi sana tunajaribu kutembea kulingana na mahitaji ya utamaduni. Kama Wakristo hatutafikiana kabisa na utamaduni, wala hatupaswi kujaribu.
Paulo anatupa dokezo zuri jinsi ya kuzingatia hili. Kama vile Kristo alikuja hasa kuwa sadaka na dhabihu kwa ajili yetu, tunapaswa kuzingatia maisha yetu kama sadaka na dhabihu kwa Mungu. Badala ya kuuliza unafanya pesa ngapi, au unafurahi kiasi gani, uliza dhabihu yako (yaani maisha yako) inampendeza Mungu kiasi gani.
Kama Wakristo, wakati mwingine tunashughulika sana na mambo mengine, hadi tunaweza kuokolewa, lakini hatutembei katika upendo. Katika Ufunuo 2:4 Yesu anashauri kanisa la Efeso (na kwa njia ya moja kwa moja sisi) tusiacha upendo wetu wa kwanza. Mtume Yohana katika 1 Yohana 2:5-6 anasema upendo wa Mungu unahitaji kukamilishwa ndani yetu, kwa hivyo tunapaswa kutembea kama Yesu alivyotembea. Hapa Paulo pia anasema jinsi inavyokuwa muhimu kwetu, si tu kuamini kama Wakristo, bali kutembea katika upendo.
Tazama Maoni ya Biblia ya Mwamini uk.1941 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 5:3, hata dalili moja ya uasherati inamaanisha nini?
J: Bila shaka inajumuisha uasherati, lakini hasa usijiingize katika hali au urafiki ambapo itaonekana kwamba unafanya uasherati. Hii pia inaweza kurejelea mzaha usio wa heshima, na mavazi. Unapoweza kusema kitu cha kuchekesha lakini chenye rangi kidogo ya uasherati, Mungu anataka usichekesha. 1 Wathesalonike 5:22 pia inasema uepuke mwonekano/umbo la uovu.
Tazama Maoni ya Kimataifa ya Biblia uk.1437 na Maoni ya Biblia ya Mwamini uk.1941 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 5:7, je, neno hili la Kigiriki linapaswa kuwa 'kushirikiana' au 'kushiriki'?
J: Neno la Kigiriki katika Waefeso 5:7, summetochoi, haimaanishi kwamba huwezi kamwe kuwa karibu nao. Inamaanisha usiushiriki, usishiriki, au usiwe na sehemu yoyote katika wanachofanya. Kwa hivyo kuhusu kuwekeza katika kampuni inayokuza mambo ya uasherati au ya dhambi vinginevyo? Hata kama hufanyi mambo hayo wewe mwenyewe, kupata faida unapofanikiwa katika wanachofanya ni kosa.
Tazama Maoni ya Biblia ya Mfafanuzi juz.11 uk.70 na Ujumbe wa Waefeso wa John R. Stott uk.198 na Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.638 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 5:11, jinsi gani Wakristo wanaweza kwa dhambi kushirikiana na kazi zisizo na matunda za giza?
J: Ikiwa unashiriki moja kwa moja katika kazi za giza bila shaka hiyo ni mbaya. Hata hivyo, ikiwa unawezesha, kusaidia, au kupata faida kutoka kwa kazi zisizo na matunda za giza unapaswa kuacha kufanya hivyo pia. Kundi moja ambalo limekuwa kama vimelea katika makanisa mengine, hasa makanisa fulani ya kihafidhina, ni ufreemasonry. Katika viwango vya chini inaonekana kama shirika la kijamii tu linalofanya kazi ya hisani. Lakini katika viwango vya juu, wanapoiabudu kiumbe kinachoitwa Bahomet, na kudai kwamba dini nyingi kuu zote zinamuabudu mungu mmoja, ni shirika la kidini linalokinzana na Ukristo. Nilipokuwa shuleni, sikujua chochote kuhusu hili. Niliombwa kujiunga na DeMolay, ambayo kimsingi ni shirika la kimasoneri kwa wavulana wa shule ya sekondari. Lakini kabla ya kwenda, niligundua kwamba wavulana weusi hawakuruhusiwa kuja. Nilidhani hiyo ilikuwa ya ajabu sana, na sikutaka kutembelea au kujiunga na shirika kama hilo. Lakini bila kujali masons, ikiwa kuna shirika lolote linalowakatalia watu kwa sababu ya rangi yao ya ngozi au asili yao ya kikabila, huna kazi kama Mkristo kujiunga au kusaidia hilo. Kwa hivyo ikiwa kanisa lako linataka kuwa wazi kwa jamii, na sura ya kimasoneri ya ndani inataka kukutana huko, kanisa halipaswi kuruhusu hilo.
Wengine wanajaribu kuchanganya Ukristo na mambo yasiyo ya Kikristo. Kwa mfano, Camilo Torres Restrepo, kiongozi wa theolojia ya ukombozi, alisema, 'Kama Yesu angekuwa hai leo, Angekuwa guerrillero.'
Kwa njia mbaya, baadhi ya wasio Wakristo wameamua kwamba hawatawekeza katika kampuni yoyote isiyounga mkono ajenda yao ya kijamii. Kundi la Blackstone lilianzishwa mwaka 1985 kama kampuni mbadala ya uwekezaji. Kwenye finance.yahoo.com, tarehe 30 Septemba 2023, ilikuwa na thamani ya soko ya dola bilioni 130. Imeorodheshwa kama kampuni ya 175 kwa ukubwa duniani. Makampuni mengi yanafurahi kusaidia ajenda fulani ya kijamii inayokinzana na Ukristo, si kwa sababu Marekani inayalazimisha, bali kwa sababu Blackstone na wengine wanaweza kuondoa uwekezaji wao kwao wasipofanya hivyo.
S: Katika Efe 5:11, kwa kiwango gani tunaombwa kudhihirisha kazi zisizo na matunda za giza dhidi ya kukaa kimya tu kuhusu hizo?
J: Kwanza kabisa, tambua kwamba hatutakuwa maarufu tunapodhihirisha kazi za giza, na tunaweza kupata mateso. Lakini tunapaswa kudhihirisha kazi za giza zinapoweza kumjaribu mtu mwingine, au watu wanasema ni ya kukubalika kimaadili. Tunapaswa kuonya waamini wengine kuhusu kushiriki nazo. Kuna nyakati ambapo ukimya tu ni dhambi.
Kulingana na Marx, dini katika ulimwengu huu wa unyonyaji ni usemi wa dhiki na wakati huo huo ni pia upinzani dhidi ya dhiki ya kweli. Kwa maneno mengine, dini inaendelea kuishi kwa sababu ya hali za kijamii za ukandamizaji. Hali hii ya ukandamizaji na unyonyaji inapoangushwa, dini itakuwa isiyohitajika. Wakati huo huo, Marx aliona dini kama aina ya upinzani wa tabaka la wafanyakazi dhidi ya hali zao duni za kiuchumi na kutengwa kwao. Tazama Raines, John. 2002. 'Utangulizi'. Marx on Religion (Marx, Karl). Philadelphia: Temple University Press. uk.5-6.
S: Katika Efe 5:11, kwa kuwa Wakristo hawapaswi kuwa na uhusiano wowote na matendo ya giza, je, mawakili wa Kikristo wanaweza kuwatetea wateja wanaojua ni wakosaji?
J: Kwa ujumla, kuwa wakili wa utetezi wa jinai ni njia ngumu ya kupata riziki ikiwa hujisemei kamwe, hauficha ukweli, unawahimiza wateja wako wasijisemee kamwe, na unakataa kuwatetea wateja unaofahamu wanajisema. Hivi ndivyo Mkristo angelazimika kufanya ili kuwa wakili wa utetezi wa jinai.
Hata hivyo, kama Maswali Mazuri uk.525-527 unavyoonyesha, hata watu wanaokubaliana na hatia wanahitaji kesi ya haki na kubishana kwa adhabu ndogo zaidi. Hata hivyo Wakristo wote wanapaswa kukubaliana kwamba kusema uongo na kudokeza kwamba mtu ni asiye na hatia wakati wanafahamu kwa uhakika ana hatia ni kitu ambacho Mkristo yeyote hapaswi kufanya.
S: Katika Efe 5:12, ni mambo gani ambayo hatupaswi hata kuzungumza kuhusu?
J: Ni sawa kutaja kwamba kitu fulani kinafanyika, kwa kiwango cha juu, na kwamba ni kosa kufanya hivyo. Hata hivyo, tunapaswa kuepuka 'Maelezo ya Dhambi Kali', yaani kutaja dhambi kwa njia ambayo inaweza kumjaribu mtu anayeelekea dhambi hiyo. Pia, hatupaswi kutaja 'ushauri mzuri' wowote kuhusu jinsi ya kupona na dhambi. Kwa hivyo, kwa mfano, nilisikia kutoka kwa mtu njia ya kuibiwa kampuni ambayo haijulikani kabisa. Je, unataka kusikia ni nini? - Samahani, nimeamua kamwe kutomwambia mtu yeyote.
S: Katika Efe 5:14, aya hii ilisemwa wapi awali?
J: Maneno haya halisi hayakusemwa katika Agano la Kale, ingawa sehemu ni mwangwi wa Isaya 60:1 na 26:19. Hatuna rekodi ya mahali ilipokwisha semwa. Aya hii ya kishairi inaweza kutoka kwa unabii, kauli ya Yesu isiyorekodiwa katika injili, au wimbo wa mapema wa Kikristo. Paulo alidhania kwamba wasomaji wake wa karibu wangeliitambua.
Tazama Maoni ya Biblia ya Mfafanuzi juz.11 uk.70-71, Agano la Kigiriki la Mfafanuzi juz.3 uk.359-360, na Ujumbe wa Waefeso wa John R.W. Stott uk.201 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 5:16, siku ni mbaya vipi?
J: Paulo haurejelei mchana, bali anasema nyakati ni mbaya. Ukifikiri jamii kama bahari, kuna 'mkondo wa chini' ambao ungeweza kukuvuta chini ikiwa hujangalia. Kutoa sadaka kwa miungu ya kipagani, uasherati, hongo na ufisadi, na kuwanyonya wengine, haikufanywa tu, bali ilionekana kama inayokubalika kijamii na ya kawaida kabisa.
Mwandishi wa Kikristo Jerome (393 BK) anarekodi kwamba Duilius, admiral wa Kirumi, aliarifiwa na wengine kwamba alikuwa na pumzi mbaya. Alikemea mke wake, Billia, kwa kutomwambia. Alimwambia kwamba hakumwambia kwa sababu alifikiri wanaume wote wana pumzi mbaya. Alifurahi sana, kwa sababu alimwonyesha bila kukusudia kwamba daima alikuwa mwaminifu kwake. Warumi walimpigia mfano kama mfano mkuu wa usafi. Fikiria kuishi katika jamii, ambapo mwanamke mmoja alijitofautisha sana na wengine kwa sababu hiyo. Dhidi ya Jovianus kitabu 1 sura ya 46 uk.382
Leo mkondo wa chini unaweza umebadilika kidogo, lakini bado uko. Sisi, wenza wetu, na watoto wetu tunaweza kuoshwa nazo kwa urahisi mno ikiwa hatuishi kwa makusudi kinyume na utamaduni.
Tazama Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.639 na Agano la Kigiriki la Mfafanuzi juz.3 uk.361-362 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 5:16, ni tabia gani au mambo mengine tunayoweza kuweka ili kutumia vizuri muda wetu?
J: Kabla ya kufanya chochote, kwanza tunahitaji kutambua jinsi nzuri ilivyo zawadi tuliyopewa inayoitwa 'wakati'. Fanya nafasi kwa mambo unayotaka kutumia muda zaidi kwayo, kwa kuacha kufanya mambo mengine, ambayo ni matumizi mabaya zaidi ya wakati wako.
Kama John R. W. Stott asemavyo katika Ujumbe wa Waefeso uk.201-203, 'Jonathan Edwards, aliandika kabla ya siku ya kuzaliwa kwake ya ishirini katika Maamuzi, Nimeamua: Kamwe kutopoteza dakika moja ya wakati, bali kuiboresha kwa njia yenye faida zaidi ninayoweza.'
S: Katika Efe 5:17, Paulo anazungumza na waamini, kwa hivyo jinsi gani waamini wengine wa kweli ni wapuuzi?
J: Neno la Kigiriki hapa, aphones, linamaanisha bila akili, na neno la Kigiriki la mjinga katika Waefeso 5:15 ni asophoi ambalo linaweza kumaanisha mpumbavu. Ni tofauti kidogo, ingawa zinakaribiana. Bila akili kimsingi inamaanisha huna wazo, bila wazo lolote kuhusu mazingira yako au kinachokuja kukupiga. Mjinga inaweza kumaanisha hivyo, au kwamba unafikiri unaona wazi kinachokuja kukupiga, lakini unakosea kabisa. Kuna upuuzi wa mtoto mdogo, na kuna upuuzi uliojifunza, na kuna upuuzi unaokuja tu kwa mazoea ya mara kwa mara.
Waamini, si watu kwa ujumla tu, wanahitaji kukaa karibu na Mungu, katika Neno lake, ili kuepuka kuanguka katika upuuzi.
Tazama Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.639-640 kwa habari zaidi.
S: Efe 5:18 ina amri mbili, si moja tu, kwa hivyo amri ya pili inahusiana vipi na ya kwanza?
J: Amri ya kwanza ni ya kukanusha, usinywe pombe kupita kiasi. Amri ya pili, ya kuthibitisha, ni mbadala wa muda unaotumia kushughulikia ulevi.
Kwa nini watu hupata ulevi? Kunaweza kuwa sababu tofauti, na sababu mtu anaanza njia ya ulevi inaweza kuwa tofauti na inayomfanya kubaki mlevi. Watu wanaweza kunywa kupita kiasi ili kudhibiti maumivu yao, iwe ya kimwili au kumbukumbu zenye maumivu. Watu wanaweza kunywa kupita kiasi kwa sababu ya kuchoka, au kujaribu kusahau utupu katika maisha yao na wanachokiona kama kukosa maana kwa maisha yao. Watu wanaweza kunywa kupita kiasi kwa sababu ya furaha ya kunywa na marafiki, au angalau wanaoonekana kama marafiki. Watu wanaweza kunywa kupita kiasi kwa msisimko au wanachoona kama msisimko. Baada ya matumizi ya pombe kwa muda mrefu, watu wanaweza kunywa kupita kiasi kwa sababu ya hamu ambayo mwili wao umejijengea kwa pombe. Hawaoni kuna kosa au baya lolote katika kulewa. Hawaoni kuna baya lolote katika cirrhosis ya ini, ugonjwa wa ubongo, au kuzeeka haraka pia, baada ya vinywaji vya kutosha.
Lakini kujazwa na Roho ni tofauti sana na kujazwa na pombe; kwa jambo moja, huwezi tu kumeza kioevu kingi ili kupata hilo kiotomatiki. Ni kwa makusudi, inahitaji nidhamu ya kuomba na kukaribia Mungu, na kusema 'hapana kwa furaha' kwa mambo yanayoonekana ya kufurahisha na ya kuvutia, kwa sababu una wito wa juu zaidi; Mungu anakutaka kwa Nafsi Yake. Kama John R.W. Stott katika Ujumbe wa Waefeso uk.204-205 anavyotaja, Dk. Martyn Lloyd-Jones anasema, 'Kama ingewezekana kuweka Roho Mtakatifu katika kitabu cha dawa, ningemweka chini ya vichocheo, kwa sababu ndiko Anapohusika. Yeye kweli huchochea... Huchochea kila uwezo wetu... akili na ufahamu... moyo... na mapenzi...' (Lloyd-Jones Maisha katika Roho uk.20-21.)
Hakuna Mkristo wa kweli angesema hapana kwa kupata uzoefu wa Roho Mtakatifu; lakini tatizo linakuja Wakristo wanapotaka vyote viwili: Roho na dhambi. Hii si kusema 'ndiyo pia' kwa Roho, bali kusema 'hapana' kwa mambo mengine, na 'ndiyo tu' kwa Roho.
Kama vile kuwa chini ya ushawishi wa pombe unavyoathiri maamuzi yako, uamuzi, kujizuia, na tamaa, kuwa chini ya ushawishi wa Roho vivyo hivyo huathiri maamuzi yako, uamuzi, kujizuia, na tamaa. Mitume walikuwa chini ya ushawishi wa Roho Mtakatifu katika Matendo 2:13, na hiyo ilikosewa kwa kuwa chini ya ushawishi wa pombe.
Tazama Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.640, Maoni ya Biblia ya Tony Evans uk.1229, Maoni ya Biblia ya Mfafanuzi juz.11 uk.72, Ujumbe wa Waefeso wa John R.W. Stott uk.204, na Maoni ya Biblia ya Mwamini uk.1944-1946 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 5:18, ni nini hasa kosa la kulewa?
J: Kuna sababu moja, na hiyo peke yake inatosha: Mungu anatuamrisha kusilewa. Watu kawaida hulewa kwa furaha, kuzama huzuni zao, au wanapokuwa na uraibu, kwa sababu ya jinsi wanavyohisi vibaya wasipopata kinywaji chao. Mkristo hapaswi kupoteza udhibiti, au kupunguza kujizuia kwake. Mbali na madhara inayofanya kwa mwili wako, inaweza kudhuru mahusiano, kuathiri uwezo wako wa kufanya kazi, na kuathiri fedha zako. Tatizo moja na mtu mlevi ni kwamba wanafikiri wanaweza kudhibiti pombe yao, lakini bila kujua kwao, pombe yao inawadhibiti.
Wakati mmoja nilimchukua rafiki asiye Mkristo aliyekuwa akilewa mara kwa mara kwenye Somo la Biblia (ambalo halikuhusu chochote Waefeso.) Sijui mara ya mwisho alipofungua Biblia, lakini mara ya kwanza alipofungua Biblia huko, aya moja aliyosoma ilikuwa aya hii. Kwa bahati mbaya hakurudi tena kwenye Somo la Biblia, kwa sababu alisema ilikuwa 'ya kutisha sana'!
Kwa upande wa kuchekesha kidogo, Maoni ya Mwanasayansi wa Mawasiliano 1, 2 Wafalme uk.262 inasema kwamba mhubiri maarufu alisema, 'Baadhi yenu mnafikiri mnaweza kuzama matatizo yenu katika kinywaji. Nataka mkumbuke, Matatizo yanaweza kuogelea!'
Tazama Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.640 kwa habari zaidi.
S: Je, Efe 5:18 inarejelea kujazwa mara moja, au kujazwa mara kwa mara na Roho?
J: Wakati wa sasa wa Kigiriki hapa unaonyesha si kujazwa mara moja tu, bali kujazwa mara kwa mara.
Pia iko katika wingi, kwa hivyo ni kitu kwa waamini wote, si watu wachache tu. Iko katika hali ya kutekelezwa, kwa hivyo 'Jijaze na Roho Mtakatifu' ingekuwa tafsiri mbaya. 'Jazwe' au 'mruhusu Roho Mtakatifu akujaze' ingerejesha hali ya kutekelezwa. Mwishowe, si hamu tunayopaswa kujaribu kufikia; ni amri tunayotarajiwa kuifikia.
Tazama Biblia ya NIV ya Maelezo uk.1798, Ujumbe wa Waefeso wa John R. W. Stott uk.208-209, na Maoni ya Biblia ya Mfafanuzi juz.11 uk.72 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 5:20, ni ahadi gani tunayopaswa kutoa hapa?
J: Kwa kila kinachokupata, mshukuru Mungu kwa hilo na jinsi Anavyoweza kukitumia katika maisha yako? Hiyo haimaanishi kwamba kila kinachokupata ni jema; mambo fulani ni mabaya. Hupaswi kumshukuru Mungu kwa uovu, lakini bado unaweza kumshukuru Mungu kwa jinsi Anavyoweza kukitumia. Hata mambo ya kila siku, kama kula, kuwa karibu na mwenza wako, au kuwa na afya ya kutosha ya kufanya mazoezi, mshukuru Mungu kila wakati.
Tazama Maoni ya Biblia ya Mwamini uk.1946 na Ujumbe wa Waefeso wa John R.W. Stott uk.207 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 5:21, jinsi gani tunaweza kufanya kazi bora zaidi ya kuigiza kutoa nafsi kwa kila mmoja wenu kwa sababu ya kumheshimu Mungu?
J: Kwanza kabisa, tunapaswa kuacha kujali kuhusu kama tuko juu ya wengine 'katika nafasi ya uongozi' au la. Kutojali kupandisha nafasi au cheo chetu ni kinyume na utamaduni katika jamii nyingi leo. Tunapaswa kuridhika na mtu mwenye mamlaka juu yetu katika eneo fulani. Tunapaswa kushinda hofu yetu kwamba wanaweza kutukosea, kutudhibiti, au kutunyonya.
Hatimaye, mtu mwingine anapojitoa kwa hiari kwetu, tunapaswa kuwatendea jinsi tungependa kutendewa. Mamlaka si utumwa. Tunapaswa kuwa waangalifu kutowakosea, kutowadhibiti, au kuwadhulumu. Tunapaswa kuwapa uhuru wa kufanya wanachotaka ndani ya mipaka ya lengo, na uhuru wa jinsi ya kufanya, ndani ya mipaka ya ushirikiano na wengine.
Tazama Maoni ya Kiinjili ya Biblia uk.1030-1031 na Ujumbe wa Waefeso wa John R.W. Stott uk.215-216,219 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 5:22-6:4 kwa nini Paulo anasema mengi sana kuhusu ndoa?
J: Paulo anasema mengi kuhusu majukumu na kuigiza ndoa na familia nzuri. Fikiria hili: ndoa si kwa furaha ya mtu. Hiyo ni faida moja ya upande wa ndoa, lakini kusudi la kwanza la ndoa, kama vile kusudi la kwanza la maisha mengine yetu, ni kumtukufu Mungu. Onyesha ulimwengu jinsi unavyoweza kuwa na furaha ukimtukufu Mungu. Lakini huwezi kuiga furaha milele; watu watakuona. Unapaswa kujifunza kuwa na amani kamili, furaha, na shukrani katika ndoa yako.
Kwa kuvutia, wanafalsafa wa Stoic walisema kwamba waume wanapaswa pia kuwapenda wake zao, lakini walitumia tu neno la Kigiriki phileo, kwa upendo wa undugu. Paulo anasema waume wanapaswa kuwapenda wake zao, akitumia neno agape, au upendo wa kujitoa.
Tazama Ujumbe wa Waefeso wa John R.W. Stott uk.206 na Maoni ya Biblia ya Tony Evans uk.1230 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 5:22, kwa nini wake wanapaswa kuwatii waume zao?
J: Kuna majibu mawili yanayokamilishana.
1. Ikiwa mke anataka kumtii Mungu, atafuata kinachoamriwa hapa. Wake wanapaswa kuwatii waume zao, hata kama mume si Mkristo. Hata hivyo, wake wanapaswa kutomtii mume wao kunapokuwa na mgongano kati ya mume anatakalo na Mungu anachohitaji. Katika kesi hiyo, wanapaswa kumfuata Mungu, mamlaka ya juu zaidi.
2. Wake kuwatii waume zao si mwisho wa hadithi katika ndoa ya Kikristo. Waume wanapaswa kuwapenda wake zao kama Kristo alivyolipenda kanisa (Waefeso 5:25). Wote wanaombwa kutoa nafsi kwa kila mmoja wenu katika Kristo, kulingana na Waefeso 5:21.
Tazama Kitabu cha Leo cha Kutatua Matatizo ya Biblia uk.377-380 na Maneno Magumu ya Biblia uk.640-642 kwa majibu ya kina zaidi.
S: Katika Efe 5:22, je, ni kweli kwamba Biblia haisisitizi wazi kwamba wake wanapaswa kuwapenda waume zao?
J: Hii ni kauli ya uongo niliyoisikia. Biblia inasema wanawake wanapaswa kufundishwa kuwapenda waume zao katika Tito 2:4.
S: Katika Efe 5:22, ni nini kisicho cha kawaida zaidi kuhusu sitiari hii hapa?
J: Ni sitiari ya ajabu hapa; Kristo ndiye mpatanishi wake mwenyewe. Kristo alifanya mambo matano maalum kwa bibi arusi wake. Alimpenda, alijitoa kwa ajili yake, ili kumtakasa, akamtakasa, na akamletea Nafsi yake.
Tazama Ujumbe wa Waefeso wa John R.W. Stott uk.227 na Maoni ya Biblia ya Mfafanuzi juz.11 uk.77 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 5:28, waume wanapaswa kuwapenda wake zao vipi?
J: Kinyume na wengine wanavyodhani, Kigiriki HAISEMI tu kwamba waume wanapaswa kuwapenda wake zao kama wanavyojiapenda wenyewe. Badala yake, sehemu ya kwanza ni yenye nguvu zaidi. Mume angezingatia mke kuwa sehemu ya mwili wake. Waefeso 5:29-31 pia inaunga mkono hili.
Tazama Agano la Kigiriki la Mfafanuzi juz.3 uk.374, Maoni ya Biblia ya Mfafanuzi juz.11 uk.77-78, Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.641, na Maoni ya Kimataifa ya Biblia uk.1438 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 5:32, kwa nini wake wanapaswa kuwaheshimu waume zao?
J: Wanapaswa kufanya hivyo, hata kama kwa sababu nyingine yoyote, Mungu anaaamrisha. Hata hivyo, tunaweza kuona sababu kadhaa kwa nini ni jema kwetu kwamba Mungu alitoa amri hii. Kama mume, nathamini heshima yake. Watoto wanaweza kukuta ni rahisi zaidi kumtii na kumheshimu baba zao mama wao anapomheshimu. Ndiyo maana ni muhimu kwa waume na wake kutomkosoa mwenzao mbele ya watoto.
Pia, watoto wanaangalia na kuiga mitazamo na tabia yako wakati hujui, kwa njia usizotarajiwa. Wakati mmoja nilisikia kwa bahati watoto wangu wakicheza nyumba. Mmoja angecheza nafsi ya dada mkubwa, mwingine angekuwa dada mdogo, mmoja angekuwa mama, na mmoja angekuwa 'mpendwa'.
Kando na hilo, jamii ya Kigiriki-Kirumi pia ilitambua kwamba wake walikuwa na wajibu kwa waume zao, lakini si kwamba waume walikuwa na wajibu wowote kwa wake zao, kulingana na Maoni ya Biblia ya Mfafanuzi juz.11 uk.76. Kwa hivyo Paulo anasema kitu 'cha ajabu' hapa ikilinganishwa na wanachojua tayari Wakristo wapya.
S: Katika Efe 6:1, kwa kuwa watoto wanapaswa kuwatii wazazi wao, vipi ikiwa wazazi wao wanasema waache imani ya Kikristo?
J: Pointi mbili za kuzingatia katika jibu.
Wazazi wasioamini pia: Waefeso 6:1 haisemi kuwatii wazazi wako tu kama ni Wakristo, bali kuwatii wazazi wako bila kujali imani yao.
Katika Bwana tu: Katika Waefeso 6:1 Paulo alihakikisha kauli hiyo kwa kusema kuwatii wazazi wao katika Bwana. Tunapaswa kutii mamlaka yote ya wazazi na serikali kwa kiwango ambacho haikwendi kinyume na Neno la Mungu.
Kama kumbukumbu ya kihistoria, jibu hili kimsingi lilitolewa na Yohana Chrysostom katika Mahubiri ya Waefeso c.396 BK.
S: Katika Efe 6:1,4, ni nini kikomo cha umri cha neno la Kigiriki la 'watoto'?
J: Hakuna kikomo cha umri, kwani Kigiriki halisi linamaanisha 'wazao', si 'watoto wadogo'.
S: Katika Efe 6:2, kwa nini Paulo alisema hii ilikuwa 'amri ya kwanza' kwa kuwa ilikuwa ya tano kwa kweli ya Amri Kumi?
J: Katika msemo 'amri ya kwanza', neno 'ya' halipo katika Kigiriki. Ya kwanza inaweza kumaanisha ya msingi, na hii ilikuwa moja ya amri za msingi. Tafsiri Iliyopanuliwa ya Wuest inatafsiri msemo huu kama, '...ambayo ni amri ya asili kama hiyo hadi kuwa amri ya kwanza...' Bila shaka, amri hii pia ni ya kwanza watoto wadogo wanayojifunza.
Tazama Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.641-642, Maoni ya Biblia ya Mfafanuzi juz.11 uk.81, Agano la Kigiriki la Mfafanuzi juz.3 uk.375-376, Maoni ya Kimataifa ya Biblia uk.1438 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 6:3, je, aya inapaswa kutafsiriwa kama 'katika nchi' au 'katika dunia'?
J: Paulo ananukuu kutoka kwa vifungu katika Kutoka 20:12 na Kumbukumbu la Torati 5:16. Katika Kiebrania na Kigiriki (ikiwemo Septuagint ya Kigiriki) ya aya zote tatu, neno linaweza kumaanisha 'dunia' au 'nchi'.
Hata hivyo, Kutoka 20:12 na Kumbukumbu la Torati 5:16 zote zinasema, '...siku zako zidumu katika nchi ambayo BWANA Mungu wetu anakupa.' Kwa hivyo muktadha ni 'nchi ya Kanaani' si 'dunia'. Kwa kuwa Paulo anasema anamnukuu amri ya awali, maana zote zinaruhusiwa, lakini maana ya kwanza ilikuwa 'nchi'.
S: Katika Efe 6:3, Kut 20:12, na Kum 5:16, ni nini hasa kinachoahidiwa hapa?
J: Wakristo wanaweza kuona ahadi hii ni ya kweli si kwa njia moja tu, bali kwa njia nne. Ingawa kila mtu anaweza asikubaliane ni ipi maana ya kwanza, maana zote nne ni za kweli.
Kwa pamoja: Kama jibu la swali lililopita linavyoonyesha, ahadi ya Agano la Kale ilitengenezwa awali ili watu waweze kuishi muda mrefu katika Nchi ya Kanaani bila kuhamishwa. Hii inaweza kujumlishwa kama kanuni ya 'pamoja'. Ukitazama historia nyingi ya Magharibi, ili Ukristo kubaki imara katika nchi, watoto lazima wajifunze kutoka kwa wazazi wao.
Mfano mwingine wa ahadi ya pamoja ni 2 Mambo ya Nyakati 7:14, 'kama watu wangu wanaoitwa kwa jina langu watajishusha wenyewe, na kuomba na kutafuta uso wangu, na kuacha njia zao mbaya, basi nitasikia kutoka mbinguni, na nitasamehe dhambi zao na kuponya nchi yao.'
Kibinafsi: Kama Paulo anavyofundisha, amri hii na ahadi vinatumika kwetu leo. Waefeso 6:3 haiahidi kwamba Wakristo wataishi muda mrefu zaidi kuliko wengine, lakini kwa ulinzi wa Mungu, watoto wa Kikristo wataishi muda mrefu zaidi duniani kuliko wasingaliishi. Hata mtu aliyefariki akiwa na umri wa miaka 25 ameishi muda mrefu zaidi kuliko kama angefariki akiwa na umri wa miaka 20. Huenda tusiishi katika nchi ya Israeli, lakini tunataka kuishi katika nchi ambayo, machoni pa Mungu, tunapaswa kuwepo.
Mfano mwingine wa ahadi ya kibinafsi ni Mathayo 19:29-30, ambapo wote walioacha nyumba au familia kwa ajili ya Yesu watarithi mara mia na watarithi uzima wa milele.
Ubora wa Maisha: Aya zote tatu si tu zinaahidi maisha marefu, bali kwamba utaishi vizuri. Hata neno la Kigiriki la maisha marefu ni la kuvutia: macrochronious, ambalo halisi ni 'yenye wakati mrefu'. Kuna utani kuhusu mtu aliyekutana na mzee mlevi akijongea, amekanda, mwenye mikunjo, na madoa ya ini. Alimuuliza, 'Inakuwaje, mzee, kwamba unaweza kunywa sana na bado kuishi maisha marefu kama hayo?' Mlevi alijibu, 'Mzee! Kwani mimi nina miaka 30 tu!' Si tu Mungu anatuinda, bali maisha yetu ya usafi, bila dawa za kulevya, bila ulevi, na bila ngono haramu, mara nyingi yataongeza muda wako wa maisha duniani.
Mfano mwingine wa ahadi ya ubora wa maisha ni Kutoka 23:26, ambapo Mungu anawaahidi Waisraeli watiifu kwamba ugonjwa na kupoteza mimba vitaondolewa kwao na kwamba Mungu 'ataujaza idadi ya siku zako', ambayo inasikika sana kama ahadi katika Waefeso 6:3.
Kwa Miaka Elfu: Bila shaka, katika Ufunuo 20:4, Wakristo watafufuka na kutawala na Kristo kwa miaka 1,000, kabla ya wafu wengine kufufuka.
Mifano mingine ya ahadi ambazo zinaweza kuwa za Miaka Elfu ni: ufufuko wa Israeli katika Ezekieli 37, na Hekalu katika Ezekieli 40-47, ikiwemo maji yanayotoka kwake katika Ezekieli 47.
S: Katika Efe 6:3f, unashughulikia vipi mtoto mdogo, au hata mtu mzima, ambaye akiwa mtoto hakupata nidhamu wala marekebisho?
J: Tunapaswa kujaribu kuwa baraka. Sisi ni Biblia iliyo hai (2 Wakorintho 3:2-3), kwa hivyo tunapaswa kuwaonyesha ukweli. Muulize Mungu jinsi ya kuwaombea. Fanya mambo yanayoonyesha kwamba unawaheshimu. Weka sheria kama 'tunaweza kukubaliana kutokubaliana.'
Lakini hii inaweza kuwa ngumu, na wanaweza kuwa vigumu kukaa nao. Unaweza kuwa na huruma fulani kwa malezi duni waliyopata kutoka kwa wazazi wao. Lakini kwa njia fulani, unahitaji kujaribu kulifikia akilini mwao kwamba wanahitaji kubadilika na kuwa tayari kukubali marekebisho na ukemeo.
Tazama Maoni ya Biblia ya Mwamini uk.1950 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 6:4, je, baba wanapaswa wakati mwingine kuwakasirisha watoto wao?
J: Wakati mwingine ndiyo. Lakini baba hawapaswi kuwaudhi watoto wao, na Wakolosai 3:21 pia inasema baba hawapaswi kuwuchungu watoto wao. Lakini muhimu zaidi kuliko kuwaadibu tu watoto wako, hakikisha pia unawaeleza kwamba unawapenda, unawaheshimu, na unafurahi wapo. Wazazi wema wa kimungu hawana haki ya kutenda kwa njia isiyo ya busara kwa watoto wao. Hawapaswi kuwakasirisha watoto wao bila sababu nzuri, kama vile kuwaadibu. Adhabu ya kimwili (kupiga kofi) ni ya ruhusa na wakati mwingine inahitajika, kama Mithali 13:24; 22:15; na 23:13-14 zinavyoonyesha.
S: Katika Efe 6:4, je, mama wanapaswa pia kuzingatia hapa?
J: Kulingana na Maoni ya Biblia ya Mfafanuzi juz. 11 uk.82 na Gene Getz katika mahubiri ya 16/1/2000, neno la Kigiriki la baba mara nyingi lilimaanisha kwa ujumla wazazi. Biblia ya Maelezo ya New Geneva uk.1870 pia inasema hii inarejelea wazazi. Vivyo hivyo Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.642 inasema baba wanashughulikiwa hapa kwa sababu 'wanawakilisha mkuu wa kiutawala wa familia ambaye juu yake linaangukia jukumu la nidhamu ya mtoto.'
S: Katika Efe 6:4, ni njia zipi wazazi wanaweza kuwuchungu / kuwakasirisha / kuwaudhi watoto wao?
J: Neno la Kigiriki parorgizete linatumiwa tu hapa, Warumi 10:19 cf. Wakolosai 3:21. Halisi linamaanisha 'kuchochea hasira'. Maoni ya Biblia ya Mfafanuzi juz.11 uk.81 inasema aya hii ilikuwa ya mapinduzi kweli kweli, kwani ilisemwa katika jamii ambapo mamlaka ya baba ilikuwa kamili na hisia za mtoto hazikuzingatiwa.
Unapaswa kuwaadibu kwa manufaa yao, si kulingana na hisia zako. Watendee kana kwamba wana umuhimu sawa mbele ya Mungu kama wewe, kwa sababu wana. Usiwadharau, usiwadhalilishe, au usiwavunja moyo. Isipokuwa pale wanapoona unawaadibu, unapaswa kuwaonyesha heshima ile ile, adabu, na kutokuwadhulumu ambavyo ungemwonyesha rafiki yako mtu mzima.
Hapa kuna orodha ya njia fulani ambazo wazazi wanaweza kuwaudhi watoto wao iliyotolewa na Gene Getz katika mahubiri ya Januari 16, 2000.
Unyanyasaji wa kimwili, ikiwemo kupoteza hasira au kuwaadibu wakati ghadhabu yako iko nje ya udhibiti
Unyanyasaji wa kisaikolojia, ikiwemo aibu
Kuwapuuza, kwa maneno mengine, kuwadhuru watoto kwa wanachokosa kufanya.
Kutoijaribu kuwaelewa. Kutokuonyesha shauku katika maisha yao, elimu, michezo, au siku za kuzaliwa.
Unafiki. Wazazi wakati mwingine wanatarajia tabia kutoka kwa watoto wao ambayo hawaionyeshi wenyewe.
Kutarajia mengi sana kutoka kwao
Kuwaweka katika kiwango cha utendaji
Kuwalazimisha kukubali malengo na maadili yetu haitafanya kazi. Lazima yawe malengo na maadili yao wenyewe.
Tunapokataa kukubali makosa yetu.
Njia nyingine ni:
Kufanya sheria ndogo ndogo - kumkataza mtoto kufanya mambo ya kiholela ambayo si mabaya au hatari na watoto wengine wanaweza kufanya.
Kupendekeza mtu zaidi ya mwingine
Kuwapotosha - kuwaambia hawatafanikiwa na chochote.
Kutoa mahitaji ambayo ni ya kupita kiasi au yasiyofaa kwao, na huelezi.
Tazama Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.642 na Ujumbe wa Waefeso wa John R.W. Stott uk.246 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 6:5-7, je, Biblia inaunga mkono utumwa?
J: Biblia ilitambua kwamba Wakristo wengine walikuwa watumwa, na ilioruhusu Wakristo kumiliki watumwa. Hata hivyo, ilihimiza uhuru kwa watumwa katika 1 Wakorintho 7:21,23. Tofauti na utumwa katika Ulimwengu Mpya na ulimwengu wa Kiislamu, watu hawakupaswa kutekwa na kuuzwa kama watumwa (Kutoka 21:16); watumwa hawakupaswa kuteswa (Kutoka 21:26-27), na watumwa waliokimbia hawakupaswa kurudishwa kwa mabwana zao (Kumbukumbu la Torati 23:15-16).
Biblia ilivumilia Mkristo kuwa mtumwa, na Mkristo kumiliki mtumwa, kwa kuwa utumwa haukuweza kutenganishwa na utamaduni wakati huo. Hata hivyo, mabwana wa Kikristo hawakuruhusiwa kuwatendea watumwa kama mabwana wasio wa Kikristo walivyowatendea watumwa. Katika Agano Jipya, mabwana hawakuruhusiwa kamwe kutishia watumwa (Waefeso 6:9) na mabwana walipaswa kuwatendea watumwa kwa haki na usawa (Wakolosai 4:2).
Tazama Maoni ya Biblia ya Tony Evans uk.1232 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 6:5-8, kwa kuwa watumwa wa Kikristo walipaswa bado kuwatii mabwana wao hata kama walikuwa wabaya, kwa kiwango gani tunapaswa kumtii na kumheshimu bosi wetu kazini, kama yeye au yeye ni mbaya?
J: Ndiyo. Ni kama mtoto anahitajika kuwatii wazazi wake katika Bwana, hata kama wazazi si Wakristo. Biblia ina mengi zaidi ya kusema kwa watumwa kuliko inavyosema kwa wafalme. Kulikuwa na wafalme wachache kiasi fulani, na wakati huo huo Dola la Kirumi, kulingana na kipindi, kati ya nusu na theluthi mbili za watumwa.
Tazama Maoni ya Biblia ya Mwamini uk.1951, Maoni ya Biblia ya Mfafanuzi juz.11 uk.83 na Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.641 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 6:7, kwa nini tunapaswa kufanya bidii yetu mtu asiyeangalia?
J: Mtu mmoja aliwahi kufafanua tabia kama 'wewe ni nani unapokuwa hakuna anayeangalia.' Hata hivyo, watu wanakuona zaidi ya unavyojua. Labda kauli hiyo inahitaji kurekebishwa kwa 'tabia ni wewe ni nani unapofikiria hakuna anayeangalia.'
Bila shaka Mungu anatuangalia daima. Mtu mmoja aliwahi kusema, kama Mkristo unaweza kufanya unachotaka. Bila shaka, kumbuka kwamba Mungu anaangalia daima, malaika wanaangalia, mashetani wanaangalia, na labda watakatifu waliokufa wanaangalia, na utahitaji kutoa hesabu mbele ya Kristo ya kila ulichofanya. Kwa hivyo ukijua kwamba unaangaliwa na watu hawa wote na lazima utoe hesabu, basi ndiyo, nenda ufanye unachotaka!
Mhudumu wa mauzo wa Kikristo aliwahi ombwa kumpa mtu zaidi ya alicholipwa, akimhakikishia kwamba mwajiri wake hakuangalia. Lakini Mkristo alijibu, 'Bwana wangu anaangalia daima!' (Maoni ya Biblia ya Mwamini uk.1951)
Kumbuka kwamba tunamtumikia Mungu, na watu kwa ubora wetu wote, bila kujali kama tunaona mtu anayeangalia au la.
S: Katika Efe 6:9 na 1 Pet 2:18, kwa nini Mungu hakuwaambia mabwana wote kuwaacha huru watumwa wao?
J: Watumwa wangeenda wapi? Baada ya kipindi cha vita mara kwa mara, labda theluthi mbili ya watu katika Dola la Kirumi walikuwa watumwa, ambao wangeona ugumu wa kupata riziki ya halali kama watu huru. Wakati huo, ingekuwa bora zaidi kuwa na bwana wa Kikristo aliyetambua kwamba Mungu alikuwa bwana wa wote wawili, kuliko kuachwa huru bila ujuzi wowote au msaada. Bwana wa Kikristo hangekosea watumwa, kuchukua faida yao kijinsia au kwa njia nyingine, na kuwatendea kama sawa mbele ya Mungu. Tazama pia swali lililopita.
S: Katika Efe 6:10-18, tunajua nini kuhusu silaha za askari wa Kirumi?
J: Paulo alindwa na askari wa Kirumi, kwa hivyo angeweza labda tu kutazama na kuona alichokuwa nacho askari wa Kirumi. Askari wa Kirumi vitani angeweza daima kuwa na pilum, aina ya mkuki, lakini askari anayemlinda mfungwa hangekuwa na moja.
Jambo moja ambalo halikutajwa hapa, lakini linalodokezwa kwa nguvu, ni kwamba tunahitaji kulindwa dhidi ya mashambulio ya shetani. Hata kama Wakristo wazima wanahitaji ulinzi, watoto wetu na Wakristo wachanga zaidi wanahitaji kulindwa kiasi gani zaidi? Ikiwa Mkristo yeyote atasema kwamba watoto wanapaswa tu kulelewa kwa upande wowote, na wanapaswa kupata njia yao wenyewe kwa Mungu, ninauliza kama wamewahi kusoma Wagalatia 6:10-18.
Pointi nyingine ni kwamba si silaha za askari mwenyewe alizozifanya. Zinatolewa na Mungu. Si kwamba askari anahitaji baadhi ya vifaa hivi; askari anahitaji seti kamili ya vifaa hivi.
Askari wa Kirumi walikuwa na silaha nzito ili kutetea nafasi dhidi ya chochote kilichokuja njia yao. Walilazimika kujitetea dhidi ya mashambulio ya moja kwa moja, kutoka kwa panga, mikuki, visu, sanamu, nk., na dhidi ya mashambulio wasiyoyaona yanayokuja kutoka kwa mishale. Mwanahistoria Polybius (6.23.2) alitoa maelezo ya kina ya mwanajeshi. Silaha nzima, inayoitwa panoplia, ambayo tunapata neno letu panoply, ilikuwa muhimu ili wasiwe na sehemu wazi ambazo mpiga mishale angeweza kupiga.
Hapa kuna vipande sita vya silaha, katika makundi mawili ya vitatu kila kimoja. Vitatu vya kwanza vilichukua muda mrefu kuvaa, na tunapaswa kuvivaa wakati wote. Vitu vitatu vya mwisho askari angeweza kuvichukua haraka kabla ya vita. Kofia ni nzito na ya moto, kwa hivyo ingekuwa tu inatumiwa kabla ya vita pia.
Dirishia la kifua, au thorax, iliitwa walinzi wa moyo. Ilikuwa ya shaba na ilifunika mbele na nyuma, ingawa baadhi ya maafisa walikuwa na dirishia la mnyororo mwepesi badala yake.
Ukanda, au zone, uliweka silaha mahali, na kutoka hapo kulikuwa na gilana iliyoshikilia upanga. Kulegeza ukanda kulimaanisha kwenda zamu ya mapumziko kulingana na Maoni ya Biblia ya Mfafanuzi juz.11 uk.87. Imani na upendo huitwa dirishia la kifua katika 1 Wathesalonike 5:8.
Ngao katika jeshi la Kirumi zilikuwa ndefu za mstatili. Askari wa Kirumi walipigana vizuri zaidi bega kwa bega, ili kufanya ukuta wa ngao waliouita testudo, neno kwa kobe. Zilikuwa takriban mita 1.2 kwa 0.75. Baada ya kuzingirwa kwa Dyrachium, askari mmoja aliyeitwa Sceva alipata mishale 220 ikishikamana na ngao yake.
Kofia, au perikephalaia ikimaanisha kifuniko cha kichwa, ilikuwa ya shaba yenye viambatisho vya ngozi. Kofia ya wokovu pia inatajwa kama Mungu anavyoivaa katika Isaya 59:17. Kofia inaitwa tumaini la wokovu katika 1 Wathesalonike 5:8. Mpangilio ni muhimu hapa. Ngao iliambatishwa kwa askari na mpini wa ngao, na ngao ilihitaji kuambatishwa kabla ya kofia yake kuweza kuvaliwa.
Viatu vilikuwa muhimu kwa Warumi kutoteleza. Askari walikuwa na viatu maalum viitvyo caligae. Mwanahistoria wa Kiyahudi Josephus (Vita vya Wayahudi 6.1.8) anasema walikuwa na misumari mifupi, mikali chini ili kuweka miguu yao imara. Maoni ya Biblia ya Mfafanuzi juz.11 uk.87-88 inasema sababu ya majeshi ya Aleksanda Mkuu na Roma yangeweza kutembea haraka kwa umbali mrefu wa ardhi ngumu ilikuwa kwa sababu ya viatu vyao.
Upanga: Kulikuwa na silaha tatu za kukera za mwanajeshi wa Kirumi, lakini kwa ajabu Paulo anaitaja moja tu kati ya hizo. Kulikuwa na mkuki, au pilum, na upanga mpana wa Thrace, au rhomphaia, na gladius, au upanga mfupi, ambao ndio Paulo anaouitaja. Gladius ulikuwa silaha ya chaguo kwa mapigano ya karibu.
Hasara moja ya silaha zote hizi ni kwamba zilichukua muda mrefu kuvaa. Ikiwa mtu alitoa shambulio la ghafla, na askari hawakuwa tayari, ingechukua muda mrefu kabla hawajaweza kupigana. Kwa hivyo tunahitaji hata kulala tukiwa na silaha zetu, kwa mfano.
Tazama Maoni ya Biblia ya Mwamini uk.1952, Maoni ya Biblia ya Mfafanuzi juz.11 uk.88, Maoni ya Biblia ya Tony Evans uk.1233, Ujumbe wa Waefeso wa John R.W. Stott uk.281, Agano la Kigiriki la Mfafanuzi juz.3 uk.382,387, na Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.643-644 kwa habari zaidi.
S: Katika Gal 6:10-18, kanisa linafanana vipi na kambi ya jeshi?
J: Pamoja na msisitizo wote juu ya mitindo ya mavazi na miundo, unaweza kufikiri Wagalatia 6:10-18 kama aina ya 'onyesho la mitindo ya Kikristo' au mavazi yetu ya kiroho, huku ukisisitiza sehemu ya 'vita'.
Kanisa linaweza kulinganishwa na hospitali kwa wagonjwa kuokoa wanaokufa, ubalozi, ukumbi wa mihadhara na shule ya kujifunza, ukumbi wa ushirika kwa ndugu na dada katika Bwana, au tamasha la muziki au burudani. Mambo haya yote ni vipengele vya kanisa la ndani, lakini Paulo hataji hata kimoja kati ya hivyo, kwa sababu Paulo anataja kipengele muhimu zaidi. Kanisa ni kambi ya kijeshi wakati wa vita, katika eneo lenye uhasama. Tunapaswa kumtukufu Mungu, kutumia silaha ya kukera ya maombi, na kuokoa watu wanaopotea kwa kushiriki injili. Ah, na kwa njia hiyo hiyo, tunapaswa kuwapa silaha na kuwasaidia wengine kufanya vivyo hivyo. Lakini haifanyi kazi kubwa kuwapa silaha wengine ikiwa sisi wenyewe hatutumikii kama askari wa Mungu.
Vita yetu si ya kimwili, na si kwa silaha za vurugu, bali ni vita ya kiroho dhidi ya nguvu za Kishetani. Wakati mwingine tunaweza kudhani kwa uongo vita ni dhidi ya watu tunaoweza kuwaona. Badala yake, vita ni dhidi ya nguvu za kiroho ambazo hatuwezi kuona.
Tunapaswa kujitahidi, kama askari, kuwashinda watu kwa Bwana. Ikiwa hujitahidi, au hata hufanyi kazi kwa bidii kabisa, basi wewe ni askari wa Kristo wa aina gani?
Tazama Maoni ya Kiinjili ya Biblia uk.1032-1033, Maoni ya Biblia ya Mwamini uk.1951, na Maoni ya Kimataifa ya Biblia uk.1438 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 6:10, Mkristo aliye imara katika Bwana hutenda tofauti vipi na yule asiye imara katika Bwana?
J: Mkristo aliye imara katika Bwana anaweza kuwa bora katika maeneo angalau manne.
Wanakaribia Mungu kwa uhakika kamili na moyo wa kweli kama Waebrania 10:22-23 inavyosema. Wana shauku ya kushiriki maisha yao, na kila mtu anaweza kuona mwangaza wao wanapokuwa wakionyesha upendo wao kwa Mungu katika kuishi imani yao.
Wanategemea Mungu. Wanategemea Mungu, wanafikiri Mungu, na si rahisi sana kushindwa na majaribu kwa sababu mawazo yao yanakaa kwake. Wako tayari kuacha mambo mengine, iwe mazuri au mabaya, kwa ajili ya Mungu kama Wafilipi 3:7-10 inavyoonyesha.
Wanaweza kustahimili si tu majaribu bali pia nyakati ngumu na hasara. Wanafanana na wakimbiaji wanaokimbia mbio, kama Waebrania 12:2-7 inavyosema.
Hawajali sana kuhusu nafsi zao wenyewe, lakini wanajali kweli kweli na kwa dhati kuhusu wengine. Wanazingatia ustawi wa wengine kuwa muhimu zaidi kuliko wao wenyewe kama Wafilipi 2:3 inavyosema.
S: Katika Efe 6:11, kinyume cha kuwa na silaha kamili ya Mungu ni nini?
J: Kinyume cha kuwa imara katika nguvu ya Mungu ni 'kupepetwa kama ngano' kama Shetani aliomba kufanya kwa Petro katika Luka 22:31. Kama vile hakuna anayecheza soka la Marekani bila kofia na mabega ya kujikinga, zaidi ya hayo tunahitaji ulinzi dhidi ya nguvu za kiroho.
Kando na hilo, mwaka 1655 mhubiri wa Puritan William Gurnall 'aliandika kitabu' kuhusu Waefeso 6:10-11, kinachoitwa Mkristo katika Silaha Kamili. Uchapishaji wa nane ulikuwa na kurasa 1,472. Hatutamaliza kujadili kila kitu katika kitabu chake hadi wiki ijayo. 😉
Tazama Ujumbe wa Waefeso wa John R.W. Stott uk.276 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 6:12, ni nini tofauti kati ya 'watawala wa giza hili la zama' na 'majeshi ya kiroho ya uovu katika mahali pa mbinguni'?
J: Wote ni nguvu za uovu, na wanaweza kuwa sawa, lakini maelezo haya mawili yanaonyesha vipengele tofauti. Watawala wa zama hizi za giza inarejelea mawazo mabaya, nguvu, na watu ambao wanaweza kuwa na mamlaka juu ya taasisi mbalimbali kama serikali, shule, kampuni, na vyombo vya habari. Majeshi ya kiroho ya uovu katika mahali pa mbinguni hayarejelei mamlaka ya kidunia, bali nguvu za moja kwa moja za kishetani na ushawishi mbaya wa kidini, ndani na nje ya makanisa.
Neno la Kigiriki la watawala wa ulimwengu linaweza pia kutafsiriwa kama watawala wa ulimwengu wa nafsi. Ni kosmokratores, na neno hilo lilitumika katika nyimbo za Orphic za Kigiriki kwa Zeus kama nguvu za mbinguni zilizodhibiti hatima ya watu.
Tazama Agano la Kigiriki la Mfafanuzi juz.3 uk.383 na Ujumbe wa Waefeso wa John R.W. Stott uk.264 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 6:12, kwa usahihi tunapigana dhidi ya nani au nini?
J: Ni muhimu kuelewa kwamba mapambano yetu si dhidi tu ya ujinga wa kibinadamu, udhaifu, na chuki. Si tu kwamba watu wazuri tayari wanahitaji kuarifiwa, kusaidiwa, na kuonyeshwa njia sahihi. Badala yake, ulimwengu wote uko chini ya udhibiti wa yule mwovu (1 Yohana 5:19), na ni adui wa Mungu (Warumi 8:7).
Mapambano yetu ni ya ajabu kwa kuwa Mungu anatuita kufanya mambo ambayo yangekuwa yasiyofaa kabisa ikiwa tungelazimika kuyafanya kwa nguvu zetu wenyewe. Badala yake, Mungu anatutarajia kufanya mambo ambayo ni yasiyowezekana bila, lakini yanayowezekana na Mungu.
S: Katika Efe 6:13, kwa nini hasa ni muhimu kuwa imara katika Bwana na kuwa na silaha ya Mungu?
J: Hii si ya hiari 'nzuri kuwa nayo', bali ni sehemu muhimu kwa usalama wetu na ufanisi wetu wa kibinafsi kwa sababu tatu:
Ni nani dhidi yetu: shetani na nguvu za giza zinaweza kuwa na nguvu, za akili na za kufanya mipango, za kupendeza kwa njia ya kutia wasiwasi, lakini zenye kiu ya damu, za ukatili na za kikatili, na tunahitaji ulinzi dhidi ya mashambulio ya moja kwa moja na mashambulio ya hila.
Ujumbe wetu: Tunapaswa kusimama dhidi ya mipango ya shetani (Waefeso 6:11), tunapaswa kupigana dhidi ya nguvu za zama hizi za giza (Waefeso 6:12), na katika siku ya uovu kusimama imara (Waefeso 6:13-14).
Tunapaswa kusimama: Kama Wakristo kwa msaada na heshima ya Mungu tunapaswa kutarajia kila wakati kuwa na uwezo wa kusimama, lakini hasa zinapokuwa ngumu katika siku ya uovu (Waefeso 6:13).
Kama vile askari anapaswa kusitasita kupigana bila silaha na silaha zake, na kama vile mwanariadha anapaswa kusitasita kushindana bila mabega yake ya kujikinga na vifaa vingine vya michezo, Mkristo anapaswa kusitasita kwa kiasi hicho kuishi na kupigana kwa imani bila silaha yake ya kiroho.
S: Katika Efe 6:14 je, mkanda wa ukweli ni ukweli wa Mungu, uaminifu wetu, au kutambua kwetu ukweli?
J: Neno la Kigiriki hapa la ukweli, (aletheia), kama neno la Kiingereza ukweli, linaweza kumaanisha kwa njia yoyote. Lakini kulingana na muktadha kuna maoni matatu:
Uaminifu na uaminifu wa mwamini, si ukweli wa injili kulingana na Maoni ya Biblia: Agano Jipya uk.643. Biblia ya NIV ya Maelezo uk.1799 inasema ni tabia yetu. Maoni ya Kiinjili ya Biblia uk.1032 inasema ni uaminifu wetu na watu wengine. Maoni ya Kimataifa ya Biblia uk.1438 inasema ni uaminifu wetu na uaminifu wa kibinafsi.
Ukweli wa Neno la Mungu na imani yetu kutokana na uhakika wake. Biblia ya Maelezo ya New Geneva uk.1871.
Ya kwanza na ya pili: Maoni ya Biblia ya Mfafanuzi juz.11 uk.87
Yohana Chrysostom katika Maoni yake ya Waefeso ana mahubiri yote (ya 23) kuhusu aya hii tu. Anazingatia hasa kipengele cha kwanza, cha maisha yetu ya kweli, ya watakatifu. Lakini katika uk.164 pia anauliza jinsi ya kuukanda mkanda wetu na ukweli na anasema kwa mfano, 'yeye anayetafuta mafundisho ya ukweli, hatawahi kuanguka chini'
Yote matatu: Maoni ya Biblia ya Mwamini uk.1952 inasema, 'Bila shaka lazima tuwe waaminifu katika kushikilia ukweli wa Neno la Mungu, lakini pia ni muhimu kwamba ukweli utumsimamishe. Lazima tuutumie katika maisha yetu ya kila siku. Tunaposarifu kila kitu kwa ukweli, tunapata nguvu na ulinzi katika mapambano.'
Kwa muhtasari: tunapaswa kufungwa na vipengele vyote vya ukweli: tunapaswa si tu kuamini chanzo cha ukweli: Mungu, bali turuhusu ukweli uote mizizi katika maisha yetu kutubadilisha, na hivyo kuweza kutambua kile kilichokuwa cha kweli na cha uongo katika ulimwengu huu.
S: Katika Efe 6:15, utayari wetu unatoka vipi kwa injili ya amani?
J: Utayari unaweza kutoka kwa kustudy Neno la Mungu, kujifunza na kushirikiana na waamini wengine, lakini hiyo si kinachotajwa hapa. Utayari huu unatoka kwa tumaini na msisimko wetu wa habari njema kwetu, na kwa wote watakaomini.
S: Katika Efe 6:16, kwa nini tunahitaji ngao mbali na silaha nyingine?
J: Ni jema kuwa na ulinzi dhidi ya shambulio katika tabaka. Ikiwa wanapita tabaka moja, bado kuna ya pili. Hawawezi kupita silaha ikiwa ngao inawazuia. Ngao ya Kirumi kawaida ilikuwa ya mstatili, futi 2 kwa futi 4 na chuma kilichofunikwa na ngozi. Inaweza kuwa paundi 12, au labda hadi paundi 15. Wakati mwingine wangeweza kupiga adui na ngao zao, ili wapoteze uthabiti. Ikiwa tayari una mkanda wa ukweli na dirishia la kifua la haki, bado unahitaji kuzima mishale ya moto ya Shetani na ngao ya imani. Waebrania 11 inatoa mifano mizuri mingi ya imani. Biblia ya NIV ya Maelezo uk.1799 inaongeza kwamba ngao za Kirumi zilikuwa za chuma lakini zilifunikwa na ngozi. Ngozi ingeweza kulowekwa majini ili kuzima mishale ya moto (mishale), ingawa hiyo ingeongeza uzito. Mwanahistoria wa Kigiriki Herodotus anasema kwamba mishale iliingizwa katika lami na kuwashwa moto. Pompey alitumia mishale ya moto iliyotiwa lami katika vita vya majini na Marko Antonio. Octavius anasema kwamba Julius Caesar alitumia mishale ya moto katika vita vya majini vya Actium. Hatujui mahali popote ambapo mishale iliyotiwa sumu ilitumika.
Tazama Agano la Kigiriki la Mfafanuzi juz.3 uk.387 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 6:17, kwa nini unafikiri upanga unatajwa mwisho?
J: Kabla ya kutoka na upanga, unahitaji kuwa na ulinzi ulioanzishwa.
S: Katika Efe 6:19-20, jinsi gani Paulo na sisi tuwe bila hofu?
J: Maneno ya Kigiriki ya bila hofu, en harrhesia na parrhesiasomai yanaweza kumaanisha kwa ujasiri. Hii haisemi 'kwa macho yaliyofungwa' au kutohesabu hatari, bali licha ya hatari tunazozijua, na zile ambazo hatuzijui, tunafanya mapenzi ya Mungu hivyo hivyo.
S: Katika Efe 6:19, hii inasema nini kuhusu dhana ya Kikatoliki ya 'hazina za neema'?
J: Hazina za neema ni wazo la Kikatoliki kwamba watakatifu, na hasa Maria mama wa Yesu, wana neema ya ziada ambayo wanaweza kuwapa watu wanaowaomba. Lakini katika Waefeso 6:19, badala ya Paulo kutoa neema ya ziada kwa wengine, Paulo anawaambia waombe Mungu amtimarisha Paulo. Pia ni ya kuvutia kwamba Paulo amefungwa (labda kizuizi nyumbani) anapoandika Waefeso. Maombi yake makuu si kutolewa mapema, au kwa usalama wake, bali anaona haja yake kubwa zaidi ni haja ya kuzungumza kwa ujasiri.
Tazama Maoni ya Biblia ya Mwamini uk.1953 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 6:20, ni nini cha kuvutia kuhusu neno 'minyororo'?
J: Ni maana mbili moja. Watu matajiri, wakiwemo wanawake na mabalozi, walivaa minyororo midogo ya dhahabu ya mapambo; tungeita necklaces na bangili. Neno hilo hilo linaweza kumaanisha minyororo ya mfungwa pia. Warumi wangeangalia minyororo ya mfungwa, Paulo angeweza kuifikiri kama minyororo ya mapambo, inayoonekana mbinguni.
Tazama Ujumbe wa Waefeso wa John R.W. Stott uk.286-287 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe 6:21-24, kwa nini hii inalingana sana na Kol 4:7-8?
J: Paulo aliandika barua zote mbili karibu wakati mmoja, na Tychikus labda aliwabebea wote wawili makanisani mwao. Paulo labda aliharakisha kumaliza kabla Tychikus hajaondoka. Ikiwa mtu wa baadaye alikuwa akiiga Waefeso na/au Wakolosai kwa jina la Paulo, angejali kutovifanya kuwa karibu sana, kama Maoni ya Biblia ya Mfafanuzi juz.11 uk.91 inavyosema.
S: Katika Efe 6:21, Kol 4:7, 2 Tim 4:12; Tt 3:12; na Mdo 20:4, unatamkaje Tychikus?
J: Saruji ya Strong inatamka jina (5190) kama too-khee-KOS. Jina linatoka kwa neno la Kigiriki la mwenye bahati. Hata hivyo, Saruji ya Cruden inatamka kama TIK-i-kus. Tychikus labda ndiye aliyebeba barua kwa Waefeso.
S: Ni nini mfanano kati ya Waefeso na barua nyingine za Paulo?
J: Hapa kuna mfanano na tofauti na barua nyingine za Paulo. Kwa madhumuni ya uthibitishaji, pia tutazilinganisha vitabu hivi na Yakobo, 1 na 2 Petro, na 1 - 3 Yohana, na Yuda, ambazo ni barua zinazojulikana hazikuandikwa na Paulo.
Hapa kuna mfanano machache na Waefeso
Paulo mtume kwa mapenzi ya Mungu: 1 Kor 1:1; 2 Kor 1:1; Efe 1:1; Kol 1:1; 2 Tim 1:1; ~1 Tim 1:1 (amri ya Mungu)
'Neema na amani kwenu kutoka kwa Mungu * Baba na * Bwana Yesu Kristo': Rum 1:7; 1 Kor 1:3; 2 Kor 1:2; Gal 1:3; Efe 1:2; Flp 1:2; 2 The 1:2; Flm 3; ~1 Tim 1:2 'Neema, rehema, na amani kutoka kwa Mungu Baba na Kristo Yesu Bwana wetu'; 2 Tim 1:2 'Neema, rehema, na amani kutoka kwa Mungu Baba na Kristo Yesu Bwana wetu!'; Tt 1:4 'Neema na amani kutoka kwa Mungu Baba na Kristo Yesu Mwokozi wetu!' 2 Yn 3 'Neema, rehema, na amani itakuwa pamoja nasi kutoka kwa Mungu Baba na kutoka kwa Yesu Kristo Mwana wa Baba...'
Baraka zote za kiroho: 1 Kor 1:5 'umefanywa tajiri kwa kila njia'; Efe 1:3; Flm 6
Daima katika maombi kwa ajili yenu: Rum 1:8; 1 Kor 1:4; Efe 1:16; 1 The 1:2; 2 Tim 1:3; ~Flm 4 'kukumbuka katika maombi'
Kumshukuru Mungu kwa ajili yao: Rum 1:8; Efe 1:16
Msisitizo juu ya umoja wa Roho: 1 Kor 12:13; Efe 4:3-5
Amebarikiwa Mungu na Baba wa Bwana wetu Yesu Kristo: 2 Kor 1:3; Efe 1:3; 1 Pet 1:3
Hapa kuna tofauti na Waefeso
Paulo na 'Timotheo ndugu yetu': 2 Kor 1:1; Kol 1:1; Flm 1
Kumshukuru Mungu daima kwa ajili yao: 1 Kor 1:4; Flp 1:3; Kol 1:3; 1 The 1:2; 2 The 1:3; 2 Tim 1:3; Flm 4
Imani ya pamoja: Tt 1:4
(si kamili)
S: Katika Efe, je, Paulo aliandika Waefeso?
J: Kila mtu alikubaliana kwamba Paulo aliandika Waefeso hadi baba wa uliberali wa Kikristo, Friedrich Schleiermacher (1768-1834) alipoikataa. Inadaiwa kuwa tofauti kwa sababu ya sentensi ndefu, maneno ya kipekee, na mfanano na Wakolosai ambayo pia inakataliwa nao kuwa ya Pauline. Waefeso ina maneno 39 (au 42) ya kipekee yasiyopatikana katika vitabu wanavyokubali kama vya Paulo. Hata hivyo, Warumi ina 100, 1 Wakorintho 180, 2 Wakorintho 95, Wagalatia ina 33, na Wafilipi 41. Tazama Agano la Kigiriki la Mfafanuzi juz.3 uk.221-222 kwa habari zaidi.
S: Katika Efe, ni nini ushahidi wetu kwamba kitabu hiki kinapaswa kuwa katika Biblia?
J: Kuna sababu nzuri angalau nne.
1. Paulo aliandika, na Yeye alikuwa mtume. Petro alithibitisha kwamba maneno ya Paulo yalikuwa maandiko katika 2 Petro 3:15-16.
2. Paulo mwenyewe alisema alikuwa mtume katika 1 Timotheo 1:1; 2:7, Warumi 1:1; 1 Wakorintho 1:1; 9:1, 2 Wakorintho 1:1, 11:5; Wagalatia 1:1, Waefeso 1:1; Wakolosai 1:1; 1 Timotheo 1:1; 2 Timotheo 1:1; Tito 1:1.
3. Nukuu na Marejeo kutoka kwa waandishi wa mapema wa Kikristo
Barua ya Ignatius kwa Waefeso (110-117 BK) sura ya 1 inamnukuu Waefeso 5:2, na anasema katika sura ya 12 kwamba Paulo anataja Waefeso katika barua yake. Barua ya Ignatius kwa Polycarp sura ya 5 inamnukuu Waefeso 5:25.
Barua ya Polycarp kwa Wafilipi (askofu kutoka 100-155 BK) inamnukuu Waefeso 2:8-9 na 4:26, pamoja na aya nyingine kadhaa, bila kutoa chanzo, isipokuwa kusema kwamba nukuu za Zaburi 4:5 na Waefeso 4:26 ni 'zilizotangazwa katika maandiko haya'.
Irenaeus wa Lyons (182-188 BK) katika maeneo mengi. Katika mahali pamoja anamnukuu Waefeso 5:30 kama alivyosema Paulo katika barua yake kwa Waefeso katika Irenaeus Dhidi ya Uzushi kitabu 5 sura ya 2.2 uk.528
Kutoka kwa mzushi Marcion (kabla ya 170 BK) tuna kulingana na Tertuliano na Epiphanio nukuu zake kutoka Waefeso 1:1,18; 3:9; 4:6 5:14; 6:1,12,19
Mateso ya Mashahidi wa Scillitan (180-202 BK) inataja Wakristo wenye maandishi ya Paulo, bila kutaja barua zipi.
Kanuni ya Muratorian (190-217 BK) inataja kwamba Paulo aliandika kwa makanisa saba katika nyaraka zake, Wakorintho (barua 2), Waefeso, Wafilipi, Wakolosai, Wagalatia, Wathesalonike (barua 2), Warumi. Paulo aliandika Filemoni, Tito, barua mbili kwa Timotheo.
Clement wa Alexandria (193-217/220 BK) anataja mtume akiandika kwa Waefeso na kumnukuu Waefeso 4:13-15. Mwalimu kitabu 1 sura ya 5 uk.213
Tertuliano aliandika mwaka 207 BK kwamba ilikuwa na Paulo mtume katika Ufufuko wa Nyama sura ya 40. Tertuliano alisema Paulo aliandika kwa Waefeso katika Tertuliano Dhidi ya Marcion kitabu 14 sura ya 5 (207 BK). Ilikuwa kitabu 'kinachoshuka kutoka kwa mitume, ambacho kimehifadhiwa kama amana takatifu katika makanisa ya mitume.'
Theodotus (labda Montanist) (c.240 BK) anaashiria Waefeso. Dondoo kutoka kwa Maandiko ya Kinabii sura ya 20 uk.45
Gnostic Naassenes (kabla ya 235/6 BK) kulingana na Hippolytus wanarejelea Waefeso 5:14 katika Ukanushaji wa Madhehebu Yote kitabu 5 sura ya 2 uk.51
Hippolytus (222-235/6 BK) anamnukuu Waefeso 5:14 kama Maandiko katika Ukanushaji wa Madhehebu Yote kitabu 5 sura ya 2 uk.51.
Origen (225-253/254 BK) anamnukuu Waefeso 6:12 kama wa Paulo kwa Waefeso. de Principiis kitabu 3 sura ya 4 uk.332
Novatian (250/254-257 BK) anamnukuu Waefeso 4:10 akisema ni wa Paulo katika Risala Kuhusu Utatu sura ya 17 uk.627
Risala Dhidi ya Novatian (254-256 BK) sura ya 17 uk.663 inamnukuu Waefeso 5:6,7 kama wa Mtume
Cyprian askofu wa Carthage (c.246-258 BK) Anamnukuu kutoka 'katika barua ya Paulo kwa Waefeso' katika Risala 12 kitabu cha tatu 7,70,72,117.
Firmilian wa Caesarea kwa Cyprian (256 BK) anamnukuu Waefeso 4:5-6 katika Barua za Cyprian barua 74 sura ya 24 uk.396.
Katika Baraza la Saba la Carthage (258 BK) katika uk.571 Victor wa Assuri anafupisha Waefeso 4:5 kama 'imeandikwa'.
Gregory Thaumaturgus (240-265 BK) anafupisha Waefeso 5:5-13 akisema, 'Maandiko yanasema' katika Barua ya Kanuni sura ya 2 uk.18.
Adamantius (c.300 BK) anamnukuu Waefeso 2:11-13 kama wa mtume kwa Waefeso. Mazungumzo juu ya Imani ya Kweli kwa Mungu sehemu ya pili uk.99. Pia anarejelea Waefeso 1:5 kama wa Mtume, pamoja na Waefeso 1:6-7, na 2:17-18.
Victorinus wa Petau, Austria (aliyeuawa shahidi 304 BK) anaorodhesha barua za Paulo kama Warumi, Wakorintho, Wagalatia, Waefeso, Wathesalonike, Wafilipi, Wakolosai, Timotheo.
Petro wa Alexandria (306,285-311 BK) anamnukuu kutoka Efe 2:8-9 kama wa mtume katika Kipande 2 kuhusu Umungu uk.280.
Methodius (270-311/312 BK) anamnukuu Waefeso 5:28-30 kama wa Paulo. Karamu ya Mabikira Kumi hotuba 3 sura ya 2 uk.317.
Athanasius wa Alexandria (318 BK, kabla ya Nikea) anamnukuu Waefeso 3:18 kama alivyosema Paulo. Kuingia Mwilini kwa Neno sura ya 16 uk.45.
Lactantius (c.303-c.325 BK) anamnukuu nusu ya Waefeso 4:26 kama 'Mungu ametuamrisha tusimruhusu jua kushuka juu ya hasira yetu.' Taasisi za Kimungu kitabu 6 sura ya 18 uk.185
Eusebius wa Caesarea (318-325 BK) anamnukuu Waefeso 6:12 kama 'Maandiko Matakatifu' Maandalizi ya Injili sura ya 16 uk.22
Historia ya Kanisa ya Eusebius (323-326 BK) kitabu 3 sura ya 3 uk.134 (kuashiriwa) Anasema, 'Nyaraka kumi na nne za Paulo zinajulikana na hazina utata.' Kisha anasema wengine wanabishana kama Paulo aliandika Waebrania au la. Pia anasema katika kitabu 3 sura ya 25 uk.155 kwamba barua za Paulo ni maandiko. Mababa wa Nikea na Baada ya Nikea Mfululizo wa Pili juz.1 uk.155.
Baada ya Nikea
Eustathius (323-337 BK)
Asterius Msomi (baada ya 341 BK) anarejelea Waefeso 6:12
Aphrahat Msiria (337-345 BK) Maonyesho Maarufu
Hegemonius (karne ya 4) anamnukuu nusu ya Efe 3:8 kama wa Paulo katika Majadiliano na Manes sura ya 34 uk.207.
Ammon (karne ya 4 BK) anarejelea Waefeso 6:12
Jibu la Marius kwa Candidus Ariani (359-362 BK)
Victorinus wa Roma (baada ya 363 BK)
Basil wa Cappadocia (357-378/379 BK) anamnukuu Waefeso 4:15,16 kama 'Waefeso' Kuhusu Roho sura ya 5.9 uk.61. Basil pia anamnukuu Waefeso 3:9 kama wa Paulo. Kuhusu Roho sura ya 11 uk.7
Athanasius wa Alexandria (367 BK) anaorodhesha vitabu vya Agano Jipya katika Barua ya Sikukuu 39 uk.552
Hilary wa Poitiers (355-367/368 BK)
Muhtasari wa Maandiko Matakatifu (350-370 BK au karne ya 5) inataja Barua ya Paulo kwa Waefeso kama sehemu ya Agano Jipya. Inamnukuu Waefeso 1:1 wote.
Lucifer wa Cagliari (schismatiki) (370/371 BK) anarejelea Waefeso 4:9; 5:9; 5:15
Marcellus wa Ancyra (c.374 BK) anarejelea Waefeso 4:6
Titus wa Bostra (kabla ya 378 BK)
Efraimu Msiria mwandishi wa nyimbo (350-378 BK)
Basil wa Cappadocia (357-378 BK) anarejelea Waefeso 4:32
Sinodi ya Laodicea (katika Phrygia) (343-381 BK) kanuni ya 60 uk.159 inaorodhesha vitabu vya Agano la Kale na Agano Jipya. Kanuni ya 59 uk.158 inasema tu vitabu vya kisheria vya Agano la Kale na Agano Jipya vinaweza kusomwa kanisani.
Ambrosiaster (baada ya 384 BK)
Cyril wa Yerusalemu (c.349-386 BK) anamnukuu Waefeso 2:10 kama wa Mtume katika Hotuba 2.1 uk.8
Ambrose wa Milan (370-390 BK)
Gregory wa Nazianzeni (330-391 BK)
Gregory wa Elvira (baada ya 392 BK)
Gregory wa Nyssa (c.356-397 BK) anaashiria Waefeso 3:18 kama 'Paulo ... watu wa Efeso'. Pia, Mafundisho Makuu sura ya 32 uk.150
Yohana Chrysostom 396 BK aliandika mahubiri 23 kuhusu Waefeso ambayo bado tunayo leo. Alisema ilikuwa na Paulo.
Didymus (398 BK)
Lucifer wa Cagliari, Sardinia (schismatiki) (361-c.399 BK) anarejelea Waefeso 5:9,15
Epiphanio wa Salamis (360-403 BK)
Rufinus (374-406 BK)
Severian (baada ya 408 BK)
Orosius/Hosius wa Braga (414-418 BK) anamnukuu nusu ya Waefeso 4:7 kama wa mtume. Ulinzi Dhidi ya Wapelagi sura ya 17 uk.137
Jerome (373-420 BK)
Baraza la Carthage (maaskofu 218) (393-419 BK)
Chromatius wa Aquileia (aliyefariki 407 BK) anarejelea Waefeso 4:29
Nilus (c.430 BK) anarejelea Waefeso 4:32
Macarius/Symeon (karne ya 4 au 5)
Maximinus (karne ya 4 hadi 5 BK) anarejelea Waefeso 4:6
Augustine wa Hippo (388-8/28/430 BK) anasema Paulo (Kuhusu Msamaha wa Dhambi, na Ubatizo) kitabu 1 sura ya 43 uk.31 (juz.5) aliandika vitabu Warumi, 1 Wakorintho na 2 Wakorintho (sura ya 44 uk.32), Wagalatia (sura ya 45 uk.32), Waefeso (sura ya 46 uk.33), Wakolosai (sura ya 47 uk.33), 1 Timotheo na 2 Timotheo (sura ya 48 uk.33), Tito (sura ya 49 uk.33), Barua kwa Waebrania (inayobishaniwa na wengine) (sura ya 50 uk.34), Yohana akinukuu Ufunuo 5:9 (sura ya 51 uk.34), Matendo ya Mitume (sura ya 52 uk.34)
John Cassian (410-430 BK) anamnukuu Efe 4:28 kama Barua kwa Waefeso katika Taasisi za John Cassian kitabu 10.17 uk.272
Marcus wa Eremita (baada ya 430 BK)
Cyril wa Alexandria (444 BK)
Theodotus wa Ancyra (karne ya 5 BK)
Hesychius wa Yerusalemu (-450 BK) anarejelea Waefeso 5:19; 6:12
Hesychius wa Yerusalemu (baada ya 450 BK)
Quodvultdeus (c.453 BK) anarejelea Waefeso 5:14
Theodoret wa Cyrrhus (c.466 BK)
Varimadum (445/480 BK)
Speculum (karne ya 5) anarejelea Waefeso 4:19; 5:2
Theodotus wa Ancyra (karne ya 5 BK)
Proclus (412-485 BK) anarejelea Waefeso 4:32
Ushahidi wa wazushi na vitabu vya uongo
Mzushi Marcion kulingana na Tertuliano na Epiphanio wa Salamis
Wanaasseni walirejelea Waefeso 5:12 kulingana na Hippolytus
Ufafanuzi wa Nafsi (Gnostic) unanukuu kutoka Waefeso kama wa Paulo.
Mzushi Priscillian (aliyeuawa 385 BK) anarejelea Waefeso 6:12
Mzushi Pelagius (416-418 BK)
Mzushi wa Kipalagi Theodore wa Mopsuestia (428 BK)
Baadhi ya hii ni kulingana na Aland et al. toleo la nne lililopitiwa, Adamantius: Mazungumzo juu ya Imani ya Kweli kwa Mungu, na Vitabu vya Hatua: Liber Graduum ya Kisiriako.
S: Katika Efe, jinsi gani tunajua kwamba Maandiko leo ni uhifadhi wa kuaminika wa kilichoandikwa awali?
J: Angalau maandiko 74 na waandishi wa kanisa la mapema walinukuu au walirejelea aya katika Waefeso. Tuna sababu nzuri angalau tatu.
1. Mungu aliahidi kuhifadhi Neno lake katika Isaya 55:10-11; Isaya 59:21; Isaya 40:6-8; 1 Petro 1:24-25; Mathayo 24:35.
2. Ushahidi wa kanisa la mapema. Waandishi wa kanisa la mapema hadi Baraza la Kwanza la Nikea (325 BK) walinukuu kutoka Waefeso mara takriban 208, bila kuhesabu maashirio. Walinukuu 66% ya Kitabu cha Waefeso, wakihesabu aya za sehemu kama sehemu. Hiyo ni aya 102.85 kati ya jumla ya aya 155.
Tazama swali lililopita kwa baadhi ya waandishi waliorejelea aya katika Waefeso.
3. Maandiko ya mapema zaidi tunayoyazo ya Waefeso yanaonyesha kuna wasiwasi mdogo wa maandiko, lakini makosa sifuri yenye umuhimu wa kitheolojia.
p46 Chester Beatty II 100-150 BK ina aya 150 kutoka Waefeso. Hasa ina Waefeso 1:1-2:7; 2:10-5:6; 5:8-6:6; 6:8-18,20-24 na sehemu nyingine za barua za Paulo na Waebrania. Picha ya ukurasa wa kwanza wa Waefeso iko katika Utangulizi wa Jumla wa Biblia uk.389, Kamusi ya Biblia ya Wycliffe uk.532, na Kamusi ya Biblia ya Eerdmans uk.340. Maandishi Kamili ya Maandiko ya Mapema ya Agano Jipya yana picha ya sehemu ya p46 katika uk.192. Pia inasema katika uk.197-198 kwamba ubora na alama za stichiometric zinaonyesha kwamba mwandishi mtaalamu aliandika hii.
Nusu ya kwanza ya karne ya 3 - 1936 - Frederic G. Kenyon kulingana na Maandishi Kamili ya Maandiko ya Mapema ya Agano Jipya.
Karne ya 2, 200 BK - 1935 - Ulrich Wilken kulingana na Maandishi Kamili ya Maandiko ya Mapema ya Agano Jipya.
200 BK - 1968 - Maandishi ya Agano Jipya.
81-96 BK - 1988 - Young Kyu Kim kulingana na Maandishi Kamili ya Maandiko ya Mapema ya Agano Jipya.
Karibu 200 BK - 1975 - Aland et al. toleo la tatu.
Karibu 200 BK - 1998 - Aland et al. toleo la nne lililopitiwa.
Mapema hadi katikati ya karne ya 2 - 1999 - Maandishi Kamili ya Maandiko ya Mapema ya Agano Jipya. Hii inategemea sehemu kwamba maandishi yanafanana sana na Papyrus Oxyrhynchus 8 (mwishoni mwa karne ya kwanza au mwanzo wa karne ya pili) na Papyrus Oxyrhynchus 2337 (mwishoni mwa karne ya kwanza).
p49 + p64 (katikati ya karne ya 3) Waefeso 4:16-29; 4:31-5:13 Maandishi Kamili ya Maandiko ya Mapema ya Agano Jipya yana picha ya sehemu ya p49 katika uk.346. Pia inasema kwamba p49 na p65 viliandikwa na mwandishi mmoja.
Mwishoni mwa karne ya 3 - 1968 - Maandishi ya Agano Jipya.
p92 Waefeso 1:11-13,19-21; 2 Wathesalonike 1:4-5,11-12 (c. 300 BK) Maandishi Kamili ya Maandiko ya Mapema ya Agano Jipya yana picha ya sehemu ya p92 katika uk.614. Pia inasema hii imepangwa tarehe mwishoni mwa karne ya tatu au mwanzo wa karne ya nne kwa sababu maandishi yanafanana sana na P. Bodmer IX, P. Cairo Isid. 2, na P. Rylands III 389.
Vaticanus [B] 325-350 BK
Sinaiticus [Si] 340-350 BK
I (Washington D.C.) karne ya 5 Efe 3:20,4;9,29; 5:22; 6:12; 6:19-20, nyingine?
Kopti ya Bohairic [Boh] karne ya 3/4
Kopti ya Sahidic [Sah] karne ya 3/4
Kopti ya Fayyumic [Fay] karne ya 3/4
Alexandrinus [A] c.450 BK
Claromontanus karne ya 5/6
Kiarmenia [Arm] kutoka karne ya 5
Kijojia [Geo] kutoka karne ya 5
Kiethiopia [Eth] kutoka c.500 BK
Vulgate ya Kilatini [Vg] karne ya 4 na 5
Peshitta ya Siriaka [Syr P] 400-450 BK
p13 London/Florence karne ya 3/4
Siriaka ya Philoxenian [Syr Ph] 507/508 BK
Tazama www.BibleQuery.org/Ephesians Manuscripts.html kwa habari zaidi kuhusu maandiko ya mapema ya Waefeso.